（真心新闻网採访组台北报导）宗喀巴的「谭崔第十根本堕戒释」仅只谈到第一分项的「犯罪对象」就具见一片刀光剑影、嗔心杀气；本文讲到「罪犯行为」更是有一大堆的歪理与行门，用来支撑假藏传佛教四大教派的「暴行方便法门」，他们一再强调「杀人」乃是「度人」，因此密宗人士从事「诛法」的修行，或是实际上种种方便行杀，例如达赖在印度达兰沙拉对同属密宗的雄天派信徒，暗中加以杀害……等，都还觉得理直气壮有诸「功德」，既见其「贪嗔可恶」，又觉得其「愚痴堪悯」，全都源于对宗喀巴邪见的信仰。请看原文：
原文：
二、此戒之犯行，是指与恶辈之人为友，或是在身口意行上慈悲于恶辈之人。有义说，即便在行使暴力法门对治恶人时，行者心中亦应具有慈悲；因为行者心中慈爱于怨敌，因此并不违犯此根本堕戒。那波巴与桑提巴的释义，同于此说。他们都说：唯有将怨敌当成朋友者，才违犯此根本堕戒，如果是无法使用暴力法门对治于恶人，这样并不违犯此根本堕戒。
宗喀巴「第十根本堕戒释」的第二点谈「犯行」，并不是谭崔修行的当事人作了什么恶，相反的，只是表现出善意「与恶辈之人为友」，或是仅在身口意上「慈悲于恶辈之人」时，在宗喀巴眼中便是犯了堕戒；而所谓「恶辈之人」，不过是前文所说之「轻毁喇嘛」者。这真是一种奇怪的禁戒，宁可教导人与人为敌仇视怨怼，也不要人与人间相互友善慈悲对待，令人百思不解。
宗喀巴还说：「即便在行使暴力法门对治恶人时，行者心中亦应具有慈悲。」令人困惑的是，如何在对方根本没有过错，而自己又不将怨敌当朋友，下手打杀之际，行者心中却说是「具有慈悲」；如是兇狠刚强的行为，如何能解释为出于调柔宽容的心思？分明不可能！可是宗喀巴却诠释说这样的「慈爱于怨敌」（比方说是：「带着微笑下刀杀人」），是不犯此戒的。宗喀巴说，那波巴与桑提巴这两位在「谭崔十四根本堕戒释」始终蛇鼠一窝的游民瑜伽师，也同作此说。这反而使我们怀疑，本段中所谓「有义」，其实就是宗喀巴自己归纳其他沆瀣一气的说法，自己提出来的，目的在说服谭崔学人在排除异己、打击对手时，可以尽管下狠手，只要自我催眠「慈爱于怨敌」，就可以百无禁忌万事OK。
宗喀巴更藉「那波巴与桑提巴」之口说：「唯有将怨敌当成朋友者，才违犯此根本堕戒。」这样的事理逻辑更令人非疑他心中的所思：「宁可心中慈爱到给他死，也不许交个朋友让他活。」也就是不准「活度」，只准「杀度」，我们从这里可以知道，假藏传佛教四大教派对于他们认为的「邪劣众生」，包括不信受谭崔法教者，轻毁喇嘛者，尤其是挺身站出，为佛教摧邪显正直接威胁到喇嘛教者，是多么的「深恶痛绝」，一心意欲「置之死地而后方休」；也因此可以理解，平实导师及所领导的正觉同修会、正觉教育基金会诸菩萨，挺身护教摧邪，是多么勇勐、多么无畏，希有难得令人赞叹。好在是个法治的社会，不是政教合一的古，的威德力也令邪魔不敢嚣张莽动，宗喀巴也给其徒子徒孙一个下台阶的自圆说词：「如果是无法使用暴力法门对治于『恶人』，这样并不违犯此根本堕戒。」
原文：
问：为何在《六面怒尊谭崔密续》里，先说「智者不应行杀法，救度有情」，后文却说：
对治恶人故，应公开对其施咒、以法器击碎、定中行杀，以致毒药成就。 若不行者，违犯根本誓愿。
假藏传佛教四大教派传承于印度教外道，又混入藏地本土原始信仰内容，更假借佛教名相，因此法义驳杂混乱，矛盾错谬非止一处，类似以上前言不搭后语的，不知凡几，辨不胜辨。前面《六面怒尊谭崔密续》中所言：「智者不应行杀法，救度有情」一句，本身在佛法中就讲不通，既言「救度」，哪里还有什么「杀法」应行不应行的讨论？以杀法而奢言救度，只有谭崔外道法义有之，佛法从无这样的说词。其「后文」中的一系列「杀法」，纯粹是匪类恶贼行径，闻之令人髮指，竟还怂恿其徒众进行，说为：「若不行者，违犯根本誓愿。」这样以恐吓教唆杀人者，世间法律且不能容，更何况连起心都不许的佛教戒律？
我们且藉宗喀巴于其「戒释」中所引用者，试分析这些杀因、杀缘、杀法、杀业：
- 公开施咒：喇嘛教有所谓「息、增、怀、诛」四种事业，说是可以「一面调伏善心有情，一面慑伏恶心魔军」，其中「诛」法，是指祈祷鬼神加祸于敌人的诅咒仪式，然而密咒所感召之「」众，多为山精鬼魅等低层次鬼神，因此其力用往往有限，只能恐吓谭崔自家人。
- 法器击碎：密宗法器除铃、杵之外，更有许多古怪，亦多有人皮、人骨等制成者，本身已令人见之不寒而慄，今更言直接以法器为兵器，迳行「击碎」之，令人不知喇嘛教之制作「法器」到底何为？
- 定中行杀：所谓「定中行杀」一是得在「定中」，二是得起「行杀」的作意，这就得要在初禅的有觉有观三眛中，最好还得修得神通才成。然而谭崔瑜伽都不离欲界贪，以致诸法王及所有喇嘛连初禅都不可能证得，因此，所谓「定中行杀」只是自欺欺人的妄想，顶多是立意行杀「心得决定」而已。
- 毒药成就：然而《梵网经》菩萨戒分明禁制：「和合百种毒药、千种毒药、蛇毒、生金银毒、蛊毒等」并斥责为「都无慈愍心，无孝顺心。」因此以毒药杀害众生，佛所不许，喇嘛教反而宣称「若不行者，违犯根本誓愿。」显见非佛所言；喇嘛教说以上「对治恶人故」，事实上主张如此，依此奉行，其本身才是恶人。
原文：
答：具慈悲的圣者，因为有能力能够令死者往生佛国净土，能令死者回魂具识，并且知晓于过去未来世的缘故，因此如果遇上即将要造无量世苦果的恶人辈时，若无他法能够阻止恶行，可以施行暴行方便法门阻止其犯下大恶过失。但是，如果对无恶行的众生施以暴行方便法门，那便是犯下大恶业行。
宗喀巴于此所说「具慈悲的圣者，因为有能力能够令死者往生佛国净土，能令死者回魂具识，并且知晓于过去未来世……。」完全是胡说八道，正是不懂佛法不了实相者言。因为往生佛国净土有其条件，除了诸佛摄受的本愿之外，欲往生者还要有诸般相应的条件。如往生西方极乐净土，就得要有发愿往生的信、愿、行，以及三福净业。《阿弥陀经》中说：「不得少善根福德因缘，得生彼国」，因此宗喀巴说「具慈悲的圣者」「有能力能够令死者往生佛国净土」完全是无稽妄想，其妄语的目的，一来仍在为其「暴行方便法门」找合理化藉口；二来则是意欲笼罩信徒，让人误以为：喇嘛教中有「佛法」，而彼上师真有「道行」。
密宗喇嘛令死者往生净土不可能，「能令死者回魂具识」亦为笑话。所谓「回魂」者具的是那个识？若如宗喀巴所言「知晓于过去未来世」，则为第六「意识」，然而意识不能独立自存，必以意根为俱有依，且二者同为第八阿赖耶识所生，若捨第八识唯具意识，则必然是外灵入侵暂时借尸还魂，所回者并非为死者本人，徒然捞漉一具行尸走肉，没有实质意义；若方便称说所回之魂即是第八阿赖耶识，亦有语病不称法理，因为各各有情的真心阿赖耶识，无形无相远离六尘，并不受差遣于任何他人，一旦捨离五蕴身心，焉有喇嘛上师如实「能令死者回魂具识」？而宗喀巴在《广论》中公开否定第八识如来藏的存在，以意识取代了第八识的各种功能，显见所有喇嘛上师连自己的第八识何在犹未梦见，故此说仍是妄想戏论，笼罩谭崔信徒而已。
至于宗喀巴后文所说的，「若无他法能够阻止恶行，可以施行暴行方便法门阻止其犯下大恶过失。但是，如果对无恶行的众生施以暴行方便法门，那便是犯下大恶业行。」前一句只是重申旧意，后一句则是门面语言，虚晃一招，故示本条谭崔堕戒亦有开遮持犯之讲求，不是马虎呼咙之意。然而─一识者观之，这又是「此地无银三百两」漏馅的老梗了。
原文：
《胜乐金刚密续莲花度母论》中说：
暴行方便法门，唯具格瑜伽师者得能施行，谓有迁识出身令生净土佛国 力者、迁他人识復生死者力者。若恶人辈，予以防范，犹来侵扰毁坏三宝，应祈请诸佛菩萨加批功德，并起智慧慈悲观想，于恶人辈施以暴行方便法门。
然而所谓「暴行方便法门」对一般正常人，实在很难有说服力，因此宗喀巴此处自动作了一些修正，他说：「唯具格瑜伽师者得能施行」，以这样来圆谎，顺便吹嘘谭崔上师的证量和法力，以增加超现实的神秘感。那什么叫作「具格瑜伽师」呢？宗喀巴明言是「谓有迁识出身令生净土佛国力者、迁他人识復生死者力者。」
这个「有迁识能力者」的说法，正是前文描述的「有能力能够令死者往生佛国净土，能令死者回魂具识，并且知晓于过去未来世」的具体化。换句话说，上一段中的描述是引发好奇的「伏笔」，目的正是为了先做好吊胃口铺陈，好在本段文字中行销喇嘛教中虚妄不实的「迁识」「破瓦」邪法。
密宗所言迁识，就是用观想的方法，将自身的本识作「迁往」想要往生净土之想，则捨寿后就用这样的观想，就能将自己之本识如愿迁往净土，不堕恶道生死轮迴；或是「有法力者」以同样的观想法门，「加持」其他死者往生净土。喇嘛教就称这些外于佛法而虚妄施设的观想之法为「迁识法」。这种「迁识法」如果是真实法，应该可以证验，然而自古至今，迄无一人可于在世时证验，或是令他人同等证验；都是喇嘛上师代为吹嘘，说已死的祖师如何成就「迁识法」，其在世之活人只能听信而无法证验，因为这已成为标准的「死无对证」，将头顶插入莎草说为往生净土，假藏传佛教四大教派以此不断吹嘘他们独门的「迁识法」，但这种说法根本违背了「观无量寿经」等经典中所述往生净土之条件。
密宗祖师自己无法「迁识」往生佛国，则「迁他人识」「能够令死者往生佛国净土」，就更是妄想中的妄想。平实导师早已在所着《狂密与真密》〈第3辑〉中开示得很明白：「若密宗诸人强言如是『加持』必能往生『净土』者，则彼净土绝非诸佛之净土，必是密宗祖师所相应之鬼神所设之『乌金净土、空行净土、乐空净土、罗剎净土』等密法净土，乃是鬼神法界之境界，非是佛教经法中所说之净土也。是故密宗『迁识法』所说之往生净土，其法不可信受，与真正之佛法无关故；往生诸佛净土者，要须自身之修行条件符合所往生佛土彼佛所设之条件与别愿，绝非如是迁识之法所可往生故。（註一）」
註一：平实导师着《狂密与真密》〈第3辑〉P810正智出版社有限公司2002年6月初版
自行迁识、迁他人识都是穷极无聊的妄想，这是因为：想要迁识时，一定要先认知含藏自己所有种子的根本识何在，才能进一步谈到迁识的可能性。但宗喀巴及达赖等谭崔行者全都否定含藏种子的第八识，公开否定其存在，这个迁识法就不可能成就。当他们改认意识是含藏种子的心时，智者却已在书中广说意识无法含藏种子的各种理由，具体破斥其说，则其所说迁移意识而成就迁识法的主张，已被证明全属空想邪见；因为迁识法所迁的识若是指意识，则迁识法进行时，还得先找意识的俱有依──意根、法尘、如来藏，同时将此三法一併迁移方能迁移意识等六识心，否则喇嘛们何能将意识迁往别处？证明迁识法是不懂佛法者依于妄想无知而建立。退一万步说，纵使喇嘛们真能单独迁走众生或自己的意识心，是故起意将他人杀死，也不符合方便慈悲的作为与戒律规范；因此，密教祖师依观想而作所谓的「迁识」之法和「杀度」，也就是宗喀巴一再强调又自诩的「暴行方便门」，根本只是「若、教人杀、方便杀」的「杀因、杀缘、杀法、杀业」而已，与「慈悲」、「智慧」无关，与「持戒」「度人」也无关，纯粹是佛法戒律上的重罪，做了就犯「波罗夷」罪。平实导师破斥曰：「诛杀他人已，所修『迁识法』，欲迁死者之根本识往生极乐世界者，亦是妄想之法，何有能力迁彼亡者之根本识耶？所以者何？谓密宗诸师尚且不知不证自己之根本识，何况有力能迁被杀者之根本识？无是理也！」
导师更痛斥密宗的所谓「诛法」：「纵使修彼诛法，真能驱遣鬼神而杀他人者，其心险恶，绝非学佛之人所应为也。而彼等密宗之『迁识法』既是妄想，非真能迁移被杀者之本识往生极乐，则彼等密宗上师诛杀他人后，而言以『迁识法』观想被杀者之根本识往生极乐，谓为慈悲者，即成无义。无义之法，密宗行者应知远离，莫再为彼所惑。（註二）」假藏传佛教四大教派内，中毒尚未深重之学人，若听闻所谓「暴行方便门」，或是能够收拾善后消罪灭证的「迁识法」，尚在犹疑未信者，应该三復斯言，从而勐醒速求远离喇嘛。（採访组报导）20161103
註二：平实导师着《狂密与真密》〈第3辑〉P1042正智出版社有限公司2002年6月初版
正觉教育基金会採访组
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