藏传佛教对六识论的认知，就好比一般人对藏传佛教密宗的认识一样，总觉得像是雾里看花，没有办法看得很清楚；再加上时代背景的不同，称唿也有所差别。例如从印度传入西藏时叫作坦特罗密宗，而从西藏传出来时为了取得正信佛教徒的认同，便自称“藏传佛教”。但不管从印度传入的或是从西藏传出来的，其教义都已偏离正统佛教的佛法内涵很远了。

　　完整又正确的佛法是八识论的教义，这是佛教所独有的，其他宗教所无的；必须得到真正善知识的教导，才能建立正确的佛法知见，而且佛法的修学乃是“信、解、行、证”，最后必须能够实证这个第八识，才是真正的佛法见道，以后才能谈得上修道，所实证者乃是第八识心──如来藏；又因为如来藏是三界一切万法出生的总根源，自古以来，真实证悟的菩萨总是很少、很少，以至于为数众多的凡夫大师们，同样将第六意识心的许多的变化之相（例如：离念灵知心、一念不生、放下一切、活在当下……等），误认为是真实心如来藏的实证；也有将三界一切法的“缘起性空”、“一切法空”，误认为是真实的佛法，这些都是错误的知见。

　　所以眼前的佛教界未证悟的学人及藏传佛教密宗的达赖、法王、活佛、仁波切等，都只能证到第六意识，只好将第六意识的细分，说成是第八识。也因为这些人都没有开悟，瞎子摸象演变成开悟的内涵，正是每个人各自说一个样子，混沌一片；在这个时候，有大德，将开悟的真正内涵（悟得如来藏才是真实的开悟）、将佛法的真实义书之于许多的着作中，才平息了这场闹剧。如同《大方广佛华严经》卷十九云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”这里所说“一切唯心造”，此“心”即是第八识如来藏，意思是说，三世一切佛以及法界的一切体性，都是依于如来藏所成就的。

　　藏传佛教对于“六识”的认识，根本上是处于一种无知其根本的状态，学密的人对六根（眼、耳、鼻、舌、身、意根）对应六尘（色、声、香、味、触、法尘）能出生六识（眼、耳、鼻、舌、身、意识）的十八界法，是非常陌生的；至于十界法的虚妄性，更是从来不曾听闻喇嘛讲过，因为所有喇嘛都不知道十八界的虚妄性。大部分的人，都以为是眼睛（眼根）看见东西，其实是眼识所见，眼睛是物质而不是心，怎能看见？听见声音、嗅到香臭、舌尝味道、身体感觉细滑触，都是耳、鼻、舌、身识的作用；而意识心专作了别思量，例如眼识所见只是青、黄、赤、白等颜色，但要了别这是人、动物、植物等形状与分类，就需要意识心去了别，这就是《楞严经》卷三所云：“意法为缘生意识”，是藉意根与法尘相触为缘，如来藏才能出生意识；同样的道理，要藉眼根与色尘为缘，如来藏才能生起眼识。不但在大乘经中如此说，在二乘圣典四大部的阿含诸经中，一样是这么说的。简单的说，六识都是藉“根”与“尘”相“触”为“缘”所生，换句话说，若有外缘或是累得很困而使“根”与“尘”不接触时，“识”也就跟着消失了；所以说，六识是因缘所生法，不是常住法；乐空双运的无上瑜伽却都是识阴六识的境界，连初果人都不会认同，何况是实证般若的菩萨们。