由于外六入处能摄取外相分六尘，吾人色阴才能接触人间世界的六尘境界。但人间世界的六尘境界并非吾人的觉知心所能接触，因为外六尘是色法，识阴六识等觉知心是心，心不能触物——不能触知外六尘，当然无法了知外六尘的内涵。当第八识出生色蕴时，不但出生了能接触外六尘的扶尘根等五色根，同时也出生了内色阴中的眼等五种胜义根，加上意根就有内六根，即是内六入处——内六入的所依处；于是第八识可以在祂所生的外六入处接收外六尘影像，转而在内六入处（内六根）变生出内相分六尘影像；这个于内六入处变生出来的内六尘影像，是由觉知心所依的第八识心变现出来的，是心体之法，于是第八识所变现出来的识阴六识觉知心便可以接触到，因此而获得与外六尘一模一样的六尘境界，其实都是在内六入处由第八识变现出来的内相分。
这意思是说，每一个人都有外六入与内六入。外六入是五色根中的扶尘根缘于外六尘中的五尘，以及意根缘于外六尘中的法尘；内六入是五色根中的胜义根缘于内五尘，以及意根缘于内五尘上显现的法尘，和意识缘于内六尘的各种粗细相。从另一方面也可以证实 佛陀此说的真意，就是十八界的建立。佛陀建立十八界来说明每一个人的身心，说大家同样都各有自己的六根、六尘、六识；当阿罗汉舍寿入无余涅槃时，把十八界全部灭尽之后“不受后有”，因此而在舍寿前说自己是“我生已尽”，但是外六尘依旧好好地存在著，只是阿罗汉把自己的内六尘灭掉，所以我们至今仍然有外六尘可作藉缘，而由如来藏变现与外六尘一模一样的内六尘，供我们生活及修道；这已经足够证明每一个人都同样有内六入与外六入。
佛陀又把十八界归纳为五阴，同样说阿罗汉舍寿时舍弃五蕴自己，全部舍弃以后不再生起中阴身，也不会再去受生了，所以五蕴、十八界全部灭尽了，不再有后世的名色了，当然就不会再有生老病死忧悲苦恼等事。这意思是说，已经真正证转解脱功德的圣者们，都是已经断尽我执而不再受生了，所以舍寿时都同样灭尽五蕴、十八界，不再留存任何一法；他们所舍弃的十八界中已有六尘，证明他们所舍弃的六尘不是外六尘，而是各人自己的六尘，这六尘当然是内六入中的六尘，当然是在内六处─在胜义根中─由第八识变生的内六尘，不是外六尘。否则，往昔佛世的许多声闻种性阿罗汉们舍寿入无余涅槃以后，今时应不可能还有外六尘可供大家受用；但现在明明都还有外六尘继续被有情所用，证明十八界、五阴中所说的六尘，其实都是内相分六尘而非外相分六尘。
讲更清楚一些，若十八界中的六尘是指外六尘，当第一位阿罗汉舍寿入涅槃时，人间就应该没有六尘可供受用了，大家都应该处于无六尘的非境界中了。也应该说，假使只有那一位阿罗汉有六尘可以灭尽，大家都不再有六尘，或者不再有各人自己的六尘可以灭尽，就意谓只有他具足十八界，剩下的阿罗汉们全都只有十二界——只有十二处，那么佛法说的就不是平等法了。由此可知，佛陀在《阿含经》解脱道中所说十八界里的六尘，必然是内相分中的六尘而非外相分中的六尘；阿含圣教中 世尊也说内六处、外六处，又说内六入、外六入，都可引为明证。
世尊又说“一切善法，皆依内六入处而得建立”，若不是在内六入处有经由第八识显示出来的内六尘相分，觉知心就无法接触人间世界的任何六尘，也就无法与外六尘境界互相联结，对各种善法的修学就无法进行，也无法修行，连生活都变成不可能。假设十八界中的六尘都是外六尘，就应该所有人面对的境界，都是同一个境界而不会各有差别；然而每一个人所面对的外在六尘影像都有所不同，虽然同在一处的人所面对的六尘影像的差别很小，但仍有微细差别；不在同处的人所面对的境界可就完全不同，意谓各人所领受的六尘影像是完全不同的。因此证明 世尊所说有外六入处也有内六入处，又说有外六入与内六入的差别，都是不可推翻的世间极成道理。所以阿罗汉们入无余涅槃时所灭尽的五蕴中的六尘是内相分的六尘，绝非外相分的六尘。若是不能如实理解这个道理，也是一个严重的无明，这也是应该断除的，否则十二因缘法的观行也不能成就。
而无明本身是不能自己存在的，要依第八识心才能存在；若不懂这个道理，也是无明。懂了这个道理以后，无明才能一一如实灭除，然后可以死心塌地的依止于正智修行，因此才能断除对欲界法的贪爱，于是初禅发起了就是“梵行已立”；接著我执断尽了，确定自己已经能够不再受生而可以在死时入无余涅槃了，就是“我生已尽、不受后有”的阿罗汉。而这一切解脱道的实证都源于无明的断除，当无明断尽了，识阴六识便不再爱乐身口意行，未来世已不再受生就不会有下一世的名色，就不会再度有生死轮回之八苦与三苦等，死后就入无余涅槃；因为死后第八识心不会再出生中阴身了，他已经确定自己对“我生已尽、不受后有”所应修断之事，全部都完成了，便是“所作已办”。这样才是真正的辟支佛，他就成为缘觉或是独觉圣者，因缘法的观行便是成就圆满了。
第二章 十因缘观与十二因缘观之关联
第一节 不修十因缘法则不能证因缘观
若不修十因缘法就不能实证因缘观，缘觉法的果德即无法获得，就是无法证转因缘法的凡夫，不会有涅槃的果报；这是由于不修十因缘法的人，不免“因内有恐怖、因外有恐怖”，于是恐惧舍报时“不受后有、我生已尽”之后，会成为断灭空，这种人纵使尽形寿修习十二因缘法，亦不能证得缘觉果。
如何是“因内有恐怖、因外有恐怖”？《中阿含经》卷54〈大品 第2〉云：
“复次，有六见处。云何为六？比丘者，所有色，过去、未来、现在，或内或外，或精或粗，或妙或不妙，或近或远，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神；如是慧观，知其如真。所有觉、所有想、所有此见非我有，我非彼有。我当无，我当不有；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，若见闻识知，所得所观，意所思念，从此世至彼世，从彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，此是神，此是世，此是我，我当后世有，常不变易，恒不磨灭法；彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。”
于是有一比丘从座而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“世尊！颇有因内有恐怖耶？”世尊答曰：“有也。”比丘复问曰：“世尊！云何因内有恐怖耶？”世尊答曰：“比丘者，如是见、如是说：‘彼或昔时无，设有我不得。’彼如是见、如是说，忧戚烦劳，啼哭捶胸而发狂痴。比丘！如是因内有恐怖也。”比丘叹世尊已，复问曰：“世尊！颇有因内无恐怖耶？”世尊答曰：“有也。”比丘复问曰：“世尊！云何因内无恐怖耶？”世尊答曰：“比丘者，不如是见、不如是说：‘彼或昔时无，设有我不得。’彼不如是见、不如是说，不忧戚，不烦劳，不啼哭，不捶胸，不发狂痴。比丘！如是因内无恐怖也。”
比丘叹世尊已，复问曰：“世尊！颇有因外有恐怖耶？”世尊答曰：“有也。”比丘复问曰：“世尊！云何因外有恐怖耶？”世尊答曰：“比丘者，如是见、如是说：‘此是神，此是世，此是我，我当后世有。’彼如是见、如是说，或遇如来，或遇如来弟子，聪明智慧而善言语，成就智慧；彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法时，忧戚烦劳，啼哭捶胸而发狂痴，如是说：‘我断坏，不复有。’所以者何？彼比丘所谓长夜不可爱、不可乐、不可意念，比丘多行彼便忧戚烦劳，啼哭捶胸而发狂痴。比丘！如是因外有恐怖也。”
比丘叹世尊已，复问曰：“世尊！颇有因外无恐怖耶？”世尊答曰：“有也。”比丘复问曰：“世尊！云何因外无恐怖耶？”世尊答曰：“比丘者，不如是见、不如是说：‘此是神，此是世，此是我，我当后世有。’彼不如是见、不如是说，或遇如来，或遇如来弟子，聪明智慧而善言语，成就智慧；彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法时，不忧戚，不烦劳，不啼哭，不捶胸，不发狂痴，不如是说：‘我断坏，不复有。’所以者何？彼比丘所谓长夜可爱、可乐、可意念，比丘多行彼，便不忧戚，
不烦劳，不啼哭，不捶胸，不发狂痴，比丘！如是因外无恐怖也。”1
注1 《大正藏》册1，页764，下15-页765，中13。
语译如下：
【“复次，另外还有六见处。如何是这六种呢？身为比丘的人，五色根及六尘等所有色法，不论是过去世的、未来世的、现在世的，不论是内色法或外色法，不论是精细色法或粗糙色法，不论是精妙或者不精妙，或是近处的色法或是远处的，那一切色法都不是真我所有，真我也不是那些色法所有，这些形形色色的各种色法也都不是各人自己真正的精神体；应该像这样子有智慧的观察，知道这些道理而了解一切色法是犹如真实自我。所有的受阴、所有的想阴、所有的这些，都应该观见并非是真我所有，而真我也不是彼色阴等所有。五阴十八界等我将来不免毁坏而归于无，这种世间我未来将会灭失而不存在；那五阴十八界的一切都不是真实我所有，真实我不是那五阴十八界所有，五阴十八界全都不是自己真正的精神体，要像这样子有智慧观察，知道五阴十八界附属于真实我精神体而犹如真实我。所有这样的所知所见，假使看见、听闻、识别、了知，所得到的结论、所观察到的事实，在意识心中所思惟、所忆念，从这一世去到那一世，从那一世来到这一世，那五阴十八界等一切诸法都不是真实我所有，真实我并不是五阴十八界所有，五阴十八界也不是真我精神体，要像这样子以智慧观察，知道那五阴十八界犹如真实我。所有这样的亲见，这就是真我精神体，这个才是真正的世间，这个才是真实我，这个真实我仍将会在后世继续存有，常住而不变易，是恒常存在的不磨灭法；那五阴十八界等一切法都不是真实我所有，真实我不是那五阴十八界所有，五阴十八界也不是真正的精神体，就象是这样子以智慧观察，知道五阴十八界好像是真实我。”
于是有一位比丘从座位起身，偏袒所穿著的衣服，十指交叉合掌而向 佛陀禀白：“世尊！会不会有人因内有恐怖呢？”世尊回答说：“有的。”比丘又问说：“世尊！如何是因内有恐怖呢？”世尊答覆说：“身为比丘的人，象是这样的看法、象是这样子说：‘那个真实我也许在以前是不曾存在的，假设是真正存有的，可是我不能证得。’他象是这样子听见、象是这样子说出来以后，心中忧戚烦闷劳累，啼哭捶胸而发起了癫狂愚痴。比丘啊！像这样子就是因内有恐怖啊。”比丘听完了，赞叹 世尊之后，又再问说：“世尊！会不会有人因内无恐怖呢？”世尊答覆说：“有的。”比丘又复问说：“世尊！如何是因内无恐怖呢？”世尊回答说：“身为比丘的人，不象是这样的看法、不像这样子说：‘那个真实我也许在以前是不曾存在的，假设是真正存有的，可是我不能证得。’他不像这样的看法、不像这样子说，心中不忧戚，不烦劳，不啼哭，不捶胸，也不发起癫狂愚痴。比丘！像这样就是因内无恐怖啊。”比丘赞叹 世尊以后，又再问说：“世尊！会不会有人因外有恐怖呢？”世尊答覆说：“有的。”比丘又问道：“世尊！如何是因外有恐怖呢？”世尊答覆说：“身为比丘的人，像这样的看法、像这样子说：‘这个觉知心是我常住不坏的精神体，这个觉知心就是世间，这个觉知心就是真实我，这个觉知心我将会在后世继续存有。’他像这样的认为、像这样子说以后，或者遇到如来，或者遇到如来弟子，是具有聪明智慧而且善于言语说明，已成就了智慧；那个比丘或遇到如来，或遇到如来弟子除灭一切自身执著的缘故而为他说法，是舍离一切漏、一切我、我所作的一切行，除灭了我慢结使的缘故而为他说法。当那位比丘遇到或如来，或者是如来弟子，是除灭一切自身执著的缘故而为他说法，是舍离一切漏、一切我、我所作的一切行，除灭我慢结使的缘故而为他说法时，他的心中忧戚烦劳，于是啼哭捶胸而发起癫狂愚痴，像这样子说：‘我将来会断坏，将来不会再有我的存在。’为何这样子呢？那位比丘就是我所说的住于长夜不可爱、不可乐、不可意念的生死境界中，比丘们若是很多时间都是这样想的话，他们便会忧戚烦劳，后来便啼哭捶胸而发起癫狂愚痴。比丘啊！这就是因外有恐怖啊。”
比丘赞叹 世尊已，又再问曰：“世尊！会不会有人因外无恐怖呢？”世尊答覆说：“有的。”比丘又问说：“世尊！如何是因外无恐怖呢？”世尊答覆说：“身为比丘的人，不是像这样的看法、不象是这样子说：‘这觉知心就是真我精神体，这个觉知心就是世间，这觉知心就是真实我，这个觉知心将会在后世一直存有。’他不象是这样的看法、不像这样子说，他或者值遇如来，或是值遇如来弟子，是具有聪明智慧而且善于言语解说，已经成就智慧了；当他或遇如来，或遇如来弟子已除灭一切自身执著的缘故而为他说法，是舍离一切漏、一切我、我所作的一切行，除灭我慢结使的缘故而为他说法。他遇到的或者是如来，或者是如来弟子，已除灭一切自身执著的缘故而为他说法，舍离一切漏、一切我、我所作的种种行，除灭我慢结使的缘故而为他说法时，他心中不忧戚，不烦劳，不啼哭，不捶胸，不发起癫狂愚痴，他不会像这样子说：‘我觉知心是会断坏的，未来不会再有觉知心存有。’为何他会如此呢？那位比丘是我所说的在生死漫漫长夜中，所证的无我解脱智慧是可爱、可乐、可忆念的，比丘很多时间把心运行于那样的智慧中，便不会忧戚，不会烦劳，不会啼哭，不会捶胸，也不发起癫狂愚痴，比丘啊！像这样子就是因外无恐怖啊。”】
以上经文中探讨的是五蕴以及其中的觉知心都是生灭的，也说明生灭不住的五蕴，是与真实常住不坏的、各人本有的“神”（精神：第八识真实我）不一不异，但 世尊很明确地吩咐：不许说五蕴觉知心是常住的真神。意思是说，有比丘不知道能生名色之内法（第八识如来藏在此处称之为彼或神）第八识是真实存在的，是“恒不磨灭”的；或者虽知有此真识（真神如来藏）存在，但他不能完全信受佛语圣教，心中有疑，得要自己亲证了如来藏这个真识以后，才能确信祂是真实存在的，才愿意灭尽五阴自己而入涅槃，才能如实的“不受后有”而成为真正的“我生已尽”。当他无法证实“彼”真识是确实存在以前，他就无法单单信受佛语而断尽我见、我执；然而他的智慧又不够，又不具足菩萨性而导致 世尊不肯教导他实证“彼”真识，于是他就因为这个内法真识如来藏不能证得，心中就因为无法实证这个内法而产生了恐怖，成为“因内有恐怖”的比丘。
当他“因内有恐怖”时，对外法五阴自己就会有执著而无法断我见、我执，听到 佛陀或圣弟子们，譬如菩萨、阿罗汉，说明五阴全部都是虚妄不住的生灭法，又说想要脱离三界生死痛苦的人，应该灭尽五阴而不受后有，这时他恐怕落入断灭空中，而不愿意灭尽五阴自己，于是或者想要保留识阴全部，例如密宗修学双身法的乐空双运；或如末法时代“禅宗”各大山头，静坐住于不离五尘的一念不生境界中；或者保留意识一心的存在，例如外道证得二禅以上定境者，常住于二禅以上的等至位中；或如学人坐入未到地定的过暗境界中，自以为是无余涅槃的寂静境界。当他们有一天听到实证解脱道的圣者说到：“入无余涅槃时，是必须灭尽五阴自己的全部，连一丝一毫的细意识都不许存在，也没有一丝一毫的内相分六尘存在，是完全的无我。”他们听了就恐慌起来，不知道该怎么办，于是捶胸啼哭起来。都是因为他们不知道灭除了自己以后并不是断灭空，所以心中有恐怖——害怕灭除五阴十八界自己以后会成为断灭空，因此就无法断我见，更断不得我执；于是不能像圣弟子们一样“灭慢使”，就会继续认定五阴自我的全部或局部是真实法。如是，不论他修学十二因缘法有多久、有多么深入，对十二因缘法始终无法证转，当然无法断我见、我执，这就是“因外有恐怖”的愚痴人。
又，菩萨信有如来藏恒住实存才能断我见，但是却要先断我见方能亲见“法”如来藏，次第修至十回向位满心时方能证得无余涅槃。声闻人则是要先断我见方能证得无余涅槃；有一部大乘经被声闻圣凡结集为声闻法的解脱道经典，经中也是如此说的，即是《杂阿含经》卷9：
如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。时，有长者名郁瞿娄，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！何故有一比丘见法般涅槃？何故比丘不得见法般涅槃？”佛告长者：“若有比丘眼识于色，爱念染著，以爱念染著故，常依于识；为彼缚故，若彼取故，不得见法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。若比丘眼识于色，不爱乐染著，不爱乐染著者，不依于识，不触、不著、不取故，此诸比丘得见法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。是故，长者！有比丘得见法般涅槃者，有不得见法般涅槃者。”2
注2 《大正藏》册2，页57，中28-下11。
此经中说，有的比丘是看见了法（如来藏）然后得般涅槃的，但有的比丘是不能看见法而不得般涅槃的；全都是由于落入五阴中，或是已知五阴虚妄但舍不得五阴，以致知识层面上已知五阴虚妄而不能于五阴虚妄的见解上生忍，仍不属于真的断我见，于是不能见法而不得般涅槃。但他不能生忍的原因，则是因为不信有恒住的根本识永存不灭，或是因为听说有这个根本识永存不灭，而他无法证得便不信佛语圣教，因此对于五阴的虚妄虽有实际上的观行而确定了，心中却不能真的接受因而无忍，初果的见地与解脱便无法生起。至于实证初果乃至阿罗汉果的所有比丘们，尚未回心大乘实证如来藏之前，若是完全信受 佛所说有真实我如来藏常住不坏的人，就不会“因内有恐怖”及“因外有恐怖”而真的断我见，乃至如诸阿罗汉能断我执。
由阿含部这段经文所记载的事实，可以确定一切修学因缘法的佛弟子们，在修学十二因缘法之前，必须先修学十因缘法，从比量上如实认定，一定另有一个第八识恒存不灭而能生名色。而且在这个思惟观修之前，必须是正确地修学十因缘法；若是错将十因缘法中说的“名色缘识”的“识”，错认为同于十二因缘法中说的“名色缘识”的“识”——等同于识阴六识来理解，他是无法成功修学十因缘法的，他对因缘法的观行将完全唐捐其功；因为他学错了，观行的结果也就必然跟著错了。以此缘故，世尊说修学十二因缘法之前应该先修学十因缘法；平实则说，修学十因缘法时，必须是正确的修习而非误解后的修习；并且要对正确修习十因缘法以后观行所得的结果，也确信不疑——得忍；然后修习十二因缘法的观行，并且对十二因缘法中所说的无明有确实的理解与观行，因缘法的智慧才能获得成就——于因缘法得忍，方能成就缘觉果，所以说十因缘法是十二因缘法的基石。
第二节 不修十二因缘法则不能断我见、我执、我所执
若没有十因缘法所说的“名色缘识”、“名色由识生”，就不会有名色，当然也没有十二因缘法的存在；以此缘故，说十二因缘法必依十因缘法方能存在、方能如实观行而获得证转，否则终究只是起信而不能证转。然而，修学十因缘法时，观行彻底而认定确有第八识出生了名色，不论证抑未证，都如此确信了，那么十因缘法的观行才算是完成了。这时有几种情况发生，第一种是依于实证，由于往世修习菩萨道的缘故而实证能生名色的第八识了，由所证的第八识来比对五阴十八界等法的全部，对名色等法一一现观，证实全都是生灭有为之法：不恒，是磨灭法。此时他在未到地定或较高层次的禅定支持下，因此得以确实断除我见。第二种是没有未到地定作基础，即使他对名色等法的全部内涵都了解了，也都现观每一阴、每一界是生灭法，不恒，但他仍然不可能断我见，最多只是初果向之人，通常仍是凡夫而有初果人的所知，只是干慧，不能证转。第三种是对名色等法的了解不具足，仅仅知道局部内涵，纵使确认第八识心恒存不坏，也有未到地定作基础，仍无法断除我见，因为他对名色等内涵不能具足了知，有时错将名色中的一小部分误认为涅槃心，想要将名色中的一小部分进入无余涅槃中存在，因此无法断我见、证初果，却仍自以为已断我见、已证初果；这也是对“缘
识有名色”的内涵并不具足了解，对于“齐识而还”的事实也无法明确观行及认知，成为“因内有恐怖”而造成“因外有恐怖”的人，那么他的我见当然无法彻底断除。第四种是不曾修得未到地定而无见道的基础，而他所追随的善知识不是实证者，导致他对名色（五阴十八界）等法的内涵所知不多，纵使精勤修习一世而不松懈，纵使十因缘法观行完成了，一样是无法断我见的。关于必须有定力作基础，修习声闻缘觉道而如实观行以后才能证转所证果位智慧的解脱功德，已在第一篇第四章〈声闻涅槃之证转〉第一节中详细举证说明，此处不再重述。
末法时代的学佛人或学罗汉人，往往修学三、四十年后仍然未能断我见；甚至有人宣称已经证得三果、四果之圣位了，实质上却仍然未曾断除我见、我执，除了因为上面所说的十因缘法错解或未曾修习，最主要原因是对十二因缘法中所说无明的内涵还没有具足了解及灭除，只是不再认定五阴自己的全部是真实不坏法；因为他们同样都遗漏了许多五阴的内涵而不知其虚妄性，往往落入五阴的局部中，错认为那不是五阴所函盖的范围，想在死后把那部分原属五阴的心带入无余涅槃中继续存在，因此他想要断尽我见就没有可能。实际上，若不是已证声闻果的人后来兼修因缘法，大多无法观修成功因缘法，要断我执成办辟支佛的果证是无法获得的。
直修因缘法的人，纵使真的观修十因缘法成功了，心中已经确信另有一个第八识真实心是出生名色的常住心，无明中的这部分已经灭除了，大部分人也还是尚未断除我见的。大多要等到修习十二因缘法，在最后把十二因缘法所说无明的内涵彻底探究完成了，无一遗余而全部通透了（详见上一章第三节“十二因缘观之修习理论”中所说），当他把无明的内涵全部通达而且断除了，并且至少有圆满具足而不退失的初禅作基础，才能真的断除我见、我执、我所执，或是在我执上只能断除局部而非全部。话说回来，修习因缘法而断我见，是否真能证转？还得有未到地定作支持，否则我见依旧无法如实断除，只是徒有解脱道中的知识而非见地，成为干慧而无智慧的实质。若是想要断尽我所执及我执，解脱三界生死，还必须有“梵行已立”的初禅证转，及“所作已办”的四果智慧证转，才是证果的另一明证；若无这二个证转的实质而宣称已证三果、已证四果、已证缘觉果，全都是因中说果的大妄语人。
（待续）
