整个佛法或学者所说的佛学，不外乎就是“心识之学”！对于佛法中所说“心”的意涵，若无法正确的理解清楚，则对学佛将会产生极大的障碍。因此，释印顺对“集起心”的说法，以及他对“心”的认知与解释有无错误？这也就值得我们深入来探讨。本期将以释印顺在他的《唯识学探源》1 一书中所说的内容，作为主要根据来辨正。
释印顺在《唯识学探源》中说：《大乘成业论》中的一类经为量者，在六识外，别立持种受熏的集起心。它已经超出六识论，进入了七识论的领域。依思想发展的程序，该是比较后起的学派，或许是受了大众和分别说系的影响。不论是研究经部的细心说，或者种子说，对这经部流派的概况，是必须加以正确的认识。（《唯识学探源》页74）
首先，我们学佛必须要有正确的认知：学佛是要学佛所教导的智慧，所以 佛陀才会教导我们要依法不依人、依义不依语等四依法；因此，对于各种部派的演变或凡夫的说法，甚至所谓的思想发展，真正要学佛的人根本就不该去理会它，因为那是世间研究学术的学者所作的事，那不但与佛菩提道的修行无关，就连二乘小法的解脱道修行都沾不到边。而很不幸的，剃发著染衣而现出家相的释印顺，正是落在这个世间人不识修行的困境中，所以他会认为“集起心”的理论，已经超出六识论而进入七识论的领域了，并且依据他所认为的佛学思想发展程序，而判定为是比较后起的学派，并且认为是受了大众系和分别说系的影响而发展出来的。释印顺的意思很明白地显示，他认为“集起心”是随著思想的发展而后来才有的说法，是后来所演变出来的七识论，这已经是“超出”六识论了；言下之意，已经很明确地表明释印顺认为，佛陀的教导就只有六识论，不论是七识论或八识论都已“超出”佛陀所说的范畴，正好呼应他从日本取来“大乘非佛说”这个斲丧佛法根本的严重邪说谬见。在此，释印顺把这个离于一般人所能经验与自觉的种种心（眼识乃至意识等六识）之外的，并且是无始劫以来一味相续不断的“集起心”认定为第七识。然而佛法中说第七识就是末那识，这是学佛人的基本知见；但释印顺却认为：集起心就是第七识末那识。可是他又说：“集起心，是一切有情的异熟果识。”（《唯识学探源》页81）在佛法中，异熟果识（异熟识）就是第八识阿赖耶识。那么，他又认为“集起心”是第八识了？别急！如果您这样下定论，那又被释印顺给骗了。因为释印顺紧接著又说：“这集起心，与唯识学上的本识，几乎无从分别。但切勿以为这就是第八识。”（《唯识学探源》页83）就像明明是鹿，他偏偏指著说：“别以为那是鹿喔，虽然两者几乎无从分别，但那可是一匹马呀！”读释印顺的著作就好像在烂泥巴里捉泥鳅，他对佛法的解释根本就没有定向，东拉西扯全搅和在一块儿，有如泥鳅般的滑溜，您认为他东时他偏说是西，当您把他说的东西统合并论时，他却自顾自地遥指南北；等到您顺著他指的南北看去，他却又完全说不准是个什么东西了，真的是岂有此理！学人若想要从他的著作中去摸索学佛的方向，最后肯定会精神耗弱甚至失常。
释印顺在《唯识学探源》中说：一类经为量者，把心分成集起、种种二类。种种心，就是六识。所缘的境界，取境的行相，都有种种的差别，所以叫种种。这种种心——六识，是一般人所能经验与自觉的。离种种心以外，还有一味相续的集起心。依《成业论》的解说，集起心，是一切有情的异熟果识。异熟果，是从善恶业因所感得的果报，也就是有情生命的当体（总异熟果）。它是一味相续不断的，直到生死的最后边，才究竟灭尽。它为什么称为集起呢？它含摄蕴藏著一切法的种子（能摄藏），是一切种子积集的所在（所藏处），所以叫集。因善或不善诸法的熏习，使种子生果的功能，渐渐地发展、扩大、成熟；一遇外缘的和合，就从集起心所摄藏的种子，生起可爱或不可爱的果报：这就是起。从集起的意义上说，它不但是生命的当体，还是万有的动力，也可以说是宇宙万有的本源。它开展一切，总摄一切，是一切的中心。唯识学上的本识思想，已到含苞待放的阶段了。（《唯识学探源》页81-82）
释印顺先援引 世亲菩萨所造的《大乘成业论》中的开示，虽然他也学著提出“种种心”即为六识，是一般人所能经验与自觉的；而离种种心以外，还有一味相续的“集起心”这样的说法，而且他接著也说“集起心是一切有情的异熟果识”，但这些都是他抄自《大乘成业论》中所说的。而且显然地，释印顺对 世亲菩萨的这个说法其实他是不认同的，由于他缺乏正知见而对佛法认知错误，加上严重自以为是的慢心，因此他说：“异熟果，是从善恶业因所感得的果报，也就是有情生命的当体。”虽说异熟果是从过去所造善恶业感得的果报，但这个果报却不能说是有情生命的当体，因为这个果报不论是正报的五蕴身心，或者是依报的器世间山河大地，都是刹那刹那变异而且终将坏灭的。有情生命的当体（本体）必定是不生不灭、无有变异的常住法，而含摄蕴藏一切法的种子，并且持种受熏不失不坏，才能作为生灭变异现象的五蕴果报身，以及无常的器世间山河大地之所依。而释印顺却说这个不生不灭的本体：“它是一味相续不断的，直到生死的最后边，才究竟灭尽。”他这个说法就是在毁谤佛法为断灭论，我们知道阿罗汉舍报入无余涅槃，所究竟灭尽的是五蕴十八界现行的因，而本体第八识如来藏是不灭的，即使是到了生死的最后边“无余涅槃”也是依祂的自住境界而立名，如果祂能被灭尽，那就一定是所生之法，也就不可能成为万有的本源，也称不上是有情“生命的当体”了，因为那终究会堕于断灭空的缘故。
如果释印顺能够谦卑地依据佛菩萨在经论中的开示，老老实实的依文解义而不掺杂自己的谬见，以他文学的造诣来直译经论，则他此生也能积累不少接引初机学人的大功德，怎奈释印顺因慢心遮蔽了理智，认为自己比佛菩萨高明，所以总是不解经论而诈现能解，将到手的福德、功德瞬间转换成了未来难可承受的极重恶业，实在令人为之唏嘘。譬如他依《大乘成业论》解说集起心的定义是：“从集起的意义上说，它不但是生命的当体，还是万有的动力，也可以说是宇宙万有的本源。它开展一切，总摄一切，是一切的中心。”此处所说的“生命的当体”，当然必须是指有情生命存在的当下，法尔如是地就已经有的那个“集起心”；而“宇宙万有的本源”指的也是这个宇宙万有的第一因，也就是于万物出生之始，就必然已经先有集起心了。若释印顺只论述至此，那也确实是符合 世亲菩萨的本意，也是符合佛法所说的义理，但是最后他却不安分地加上了一句：“唯识学上的本识思想，已到含苞待放的阶段了。”（《唯识学探源》页82）而最后的这句话，才是他心底真正的想法，他的意思也就是说：“唯识学思想，从世亲菩萨开始就到了快速演变发展的时期，所以是含苞待放的阶段。”这也正是他前面长篇累牍所要表达的真正目的，意指“大乘法是后世所发展演变出来的，并不是佛陀所说”。
然而，大乘法不仅不是后来才演变出来的，事实上在 佛陀于此娑婆世间示现成佛时，所开示的第一部经典《华严经》就是大乘法的唯一佛乘内涵，乃至宣讲解脱道义理的阿含时期，仍然不离此三乘菩提的根本要旨，也就是此集起心—涅槃本际—如来藏。〔编案：学人若欲了知此中道理，可自行请阅平实导师所开示的《阿含正义》——唯识学探源（共七辑），不但可以建立完整佛法体系的正确知见，若能如实理解及深入观行，学人欲断三缚结则非难事，乃至精进者实证因缘观亦非无可能。〕佛菩萨于诸经论中都说：第八阿赖耶识无始劫来本来自在、体恒常住，法尔如是。
如《大乘成业论》中 世亲菩萨也清楚地开示说：能续后有、能执持身故，说此名阿陀那识；摄藏一切诸法种子故，复说名阿赖耶识；前生所引业异熟故，即此亦名异熟果识。若不许有此异熟识，复有何识能执持身？非有余识能遍持身，乃至命终恒不舍故。论中明白指出能续后有、能执持身、摄藏一切诸法种子等等都是第八识的功德，不论称祂是“集起心、如来藏”，或是称祂作“阿赖耶识、阿陀那识、异熟果识……”等种种不同的名称，祂都是指第八识，只是依不同的角度、不同的修证果位来施设不同的名称而已。所以“集起心”是本来而有，法尔如是，不落于生灭变异的五阴十八界中，世尊在初转法轮的阿含经教中，即有此“本识、涅槃本际”的开示，因此大乘法当然不是后来才发展出来的“思想”，更不能学释印顺那样自以为是地妄下结论，说：“唯识学上的本识思想，已到含苞待放的阶段了。”可见释印顺坚持认定“集起心”是后来发展才有的本识思想；因为他这样认为：本识思想的成立，虽说与上面（案：《楞伽经》的一切根识）所叙述的真我、细蕴、细心都有关系，虽可说是这些思想共同要求的合流，但比较主要的，要算大众部的根本识，分别论者的一心，经部的集起心。它们在建立的目的及说明上，各有它的侧重点；而根本识的重心，在说明心理活动的源泉。（《唯识学探源》页122）可是，明明这些释印顺所认为不同的，全部都是第八识的体性，而释印顺却叫你不要把集起心当作第八识；明明是 世尊以无上正等正觉所垂示的圣教，释印顺偏要自以为是地以其错谬的邪见曲解经论而另作教判，正是不死矫乱者的诤论狡辩。
“集起心”既不是“种种心”的六识，而释印顺又强调“但切勿以为这就是第八识”，那么除了前六识及第八识以外，那就只剩第七末那识了，这个推论应该不会错了吧？因为释印顺说：“一类经为量者，只是在六识以外，建立一个一味继续的细心而已！主张灭定有心，本来在执持根身和任持业力。现在既建立了第七细心，那集种起现的作用，自然也移归第七。”（《唯识学探源》页83）先且不论“移归第七”的说法如理不如理，既然释印顺这么主张，那不就是说有第七识吗？可是释印顺却说：“它们虽没有离六识以外，建立集起心，但对心有‘种子积集处’，和‘心上功能生起诸法’的集起义，也早就成立。”（《唯识学探源》页83）这里他又转回“不离六识”了，天啊！那释印顺所认为的“集起心”到底是哪一个心呀？看来您要读懂释印顺的天书，还得要有通天本领。不过就算您真的有了通天的本领，也还是读不懂释印顺的天书；因为他翻来覆去不知所云，似乎不管您怎么解读，在语言文字上他都说得沾到个边，但同时在法义及逻辑上却也是怎么解读都不通。“读天书”已经是比喻难以读懂了，而读释印顺的书更难懂；其实所谓的“难懂”倒也不是释印顺所说的法义内容有什么深妙难懂之处，而是他对佛法根本是一知半解尚且不及，多是三分猜测七分误会，却又爱天马行空、自以为是地胡乱解说。这样妄说佛法的结果，使得读他著作的学佛人，惑乱于错谬的知见、迂曲的臆想，以及文句、名相的种种迷障之中，永远无法知道佛法的真实义，其祸害实不可谓不大！
但追根究柢而言，就是因为释印顺不信有第七末那识和第八阿赖耶识，其结果当然就找不到真正能使三世业果连续不断、一味相续永不变异的本识如来藏。释印顺也知道不能没有个一味相续的根本，来作为三世轮回的所依，否则三世业果是无法成立的。所以，他在《印度之佛教》中说：【于六识种种心外，别立‘集起心’。自无常以至真常，自间断至相续，自粗显至深细，虽有所不同，而立六识外之细心，以解说业果之相续，则一也。】2 因为他否定了七、八识的真实存在，于是就这样横添佛法，迳将意识划分出细心作为第七识、第八识的替代品，而欲建立为能持种受熏又能相续不断的“真常心”，不啻是为佛法义理的违章建筑；可是不论再怎样细的意识，永远都是意识，不可能变成第七识、第八识。世尊于四阿含诸经中，在在处处都有：“眼、色为缘，生眼识”……乃至“意、法为缘，生意识”这类的开示。前六识都属于根尘二法为缘而出生的生灭法，当然不是本来自在的“真常心”；世尊更是早已预记后世会有如同释印顺一类的愚痴者，特意发明意识的细心、极细心来混淆佛法，所以特地强调说：“诸‘所有意识’，彼‘一切’皆意、法因缘生故。”可知“意识的细心、极细心”都还是意识，同样是生灭无常的第六识；所以，第六识是第六识，第七识是第七识，第八识是第八识，不可能由哪个识“别立”粗细而互相转换替代。
况且，有情的八个识各有其不同体性，彼此亦无可取代，所以正常人都有八个识；这是谁说的？这正是我们娑婆世界的法主本师 释迦牟尼佛说的，其余的菩萨们都是随佛修学才有此智慧与能力展转为众生宣说。圣 玄奘大师冒著九死一生的风险，不辞辛劳地西去天竺取经回来，也为我们证明了佛说八识，如是等经、论以及史实俱在，释印顺却有眼如盲，不知不见；更由于他不信不证，因此转而去信受喇嘛教的六识论。然而六识论根本不是佛法，释印顺用六识论来解释佛法当然是行不通，于是他就把须要亲修实证的佛法，拆解成世间戏论言说；造成两相抵触而格格不入的结果，圆满一致的佛法就被他这样破坏了。释印顺不但把“集起心”解释得乱七八糟，还意犹未尽不甘寂寞地大笔一挥，挑战起禅宗祖师来；而这也正是他不自量力的地方之一，岂不闻“禅”是佛心，有谁能超越真悟禅宗祖师的亲证而说他更明了何谓佛心的？如果不懂佛心、错解“集起心”，那他就没有禅可说，而只有“缠”缚其身，唯徒逞口头禅扯葛藤罢了；如是勤苦一生，只拾得一筐落叶而觅不得根源，终究只能得个“惨”字而已。
又释印顺在《净土与禅》中说：后代禅者，多说“明心见性”，“自心是佛”，“即心是佛”，“即心即佛”，“自己心灵体离断常”，“百千法门，同归方寸”，显然的对于“心”，大大的著重起来。禅宗所说的心，并不等于集起心，但如宗密所说：达磨是说心（见《禅源都诠序》），就不免强调了！反而，达磨门下，慧可的再传满禅师，就常常说：“诸佛说心，令知心相是虚妄法，今乃重加心相，深违佛意”。这正是《楞伽经》：“若说真实者，心即无真实”；“采集业说心（唐译作“言心起众相”），为化诸愚夫”的注解。达磨禅以大乘唯心的《楞伽经》为证，而但说“真性”、“性净”，意在超越唯心，离心意意识，也即是自性清净的如来藏，无自无他，凡圣等一的真性。宋译《楞伽》的译主，求那跋陀罗，是特别著重本性清净的如来藏；在所译的《楞伽经》中，更著重流露这点，这难怪达磨的传授宋译《楞伽》了！3
《禅源诸诠集都序》是圭峯宗密自撰的《禅源诸诠集》之序文，然而宗密尚未见道，若非亲证的明眼人，怎能知道禅宗之所悟？所以，释印顺他不明就里，竟想要用未悟者之所说来破禅宗所悟之心，犹如盲者与眼明之人诤辩眼之所见一般；盲人说：“你有眼睛，我也有眼睛，我看到的是一片黑暗，所以形容为‘黑暗’，难道你看到的不是跟我一样也要称作黑暗吗？”虽然明眼人当然也能看到黑暗，但并不是如盲人只能见到黑暗。释印顺一直认为讲佛法只要六识就够了！〔编案：虽然有时释印顺在讲解经论中，也会提到第七识与第八识，但他本身并不信受，而且是否定有第七、第八识的。〕因此狂妄轻率地认为第七识与第八识都是多余的、是不必要的。虽然释印顺他也认为“心相是虚妄法”，但他却错解了佛菩萨所说“心与心相”的真实义理，慧满禅师所说当然是依《楞伽经》所开示的真实理，然而却不是释印顺所误会的那样。无论是《楞伽经》或慧满禅师的开示，都是依这个无形无相、不生不灭的真心而说，然而不论是真心所生、所显的一切相（包括形容描述此真心的语言文字相）都是虚妄的法相，但这一切法相都不是真心的本体，都不是涅槃的本际，这才是佛菩萨所说的真实。释印顺的见解属于否定如来藏的那类六识论外道见，虽等同于“愚夫”一般认妄为真，但其无明烦恼使他造作比愚夫还更加严重的恶业，就是谤佛、谤法。而释印顺认为禅门著重悟得第八识“真性”本心，或说“本性清净的如来藏”，是为“重加心相”，也就是指“如来藏”也是虚妄法；释印顺这就像瞎子的所见一样，始终都是一片黑暗。如果一切都是虚妄的，而没有一个真实不坏的“心”可以贯穿三世而作为所依，那么修行便毫无意义，以无真实法可得，而是终归虚妄断灭之法故。可是，现前观察每个人、每一个众生，都是三世业力因果俨然，只要依于如来藏来看，因缘果报一点也不虚妄，而现见意识却是虚妄生灭的。释印顺偏偏不信佛语，他硬要说自己恣意建立的“意识细心”是可以成为三世因果业力的原动力；而真正能使因果业力一味相续、赓延三世不断的如来藏，他反而眼盲心昧地说为是虚妄的，还刻意编造“创见”的名相而诳称之为“虚妄唯识”，释印顺真可谓自作聪明得颠倒至极啊！。
禅宗所悟的心就是第八识这个真心，不管是称祂为集起心、阿赖耶识、如来藏、真如……，或是露柱、莫邪剑……都无所谓，千古以来每一位真正的开悟者，所悟的都绝对是同一个心。释印顺因为否定了第八识如来藏，所以对于唯识胜妙法的真实义就绝缘了，但他又怕被讥讽为断灭论者，于是又呕心绞脑地试图另立异说来解释集起心，结果搞了近一世纪还是弄不清楚。学人若不能摈弃西藏密宗喇嘛教的六识论邪见，依止 世尊教示的八识论正法的话，那就会象是释印顺一样，就算是再给他一万年，也还是弄不清楚禅宗祖师们所悟的究竟是哪一个心？以及什么才是佛法中所说的“集起心”？真是让人喟叹“哀哉释印顺”！
因为释印顺否认第七识、第八识，所以他对经典中所说“心、意、识”的义理当然就弄不清楚，因为就只剩下意识一个了，这又是他的另一项悲哀。如果心、意、识三者没有区别，那就只能说三者都是同一个心（小乘讲“心、意、识”，是依过去、现在、未来三世不同阶段的意识心来定义，但讲的都是意识心），而在成佛之道上所应修、应证的世间、出世间、世出世间的一切法，无量无边不可思议，非是二乘小法可以相提并论的，所以在大乘法中说的“心、意、识”就必须分别代表圆成实、遍计执及依他起三个不同的心，这三个心是有很大区别的。
在《成唯识论》卷5 中说：【薄伽梵处处经中说心意识三种别义：集起名心，思量名意，了别名识。】集起心就是前面所谈论到的第八识，因为第八阿赖耶识能积集善恶染净一切种子，并且能现起种子相应的三界诸法，故称为“心”；而第七末那识有恒审思量的体性，所以称之为“意”；至于前六识则是能了别六尘诸法的缘故，所以统称为“识”。八识心王本自具足的这个唯识法义，是 世尊金口楷定且万古不变的，哪里会如释印顺所说的，先从六识论“发展”为七识；然后，再持续发展到后来变成八识。如果此“发展”之说能够成立，那是不是以后还有可能再发展而变成九识？当然有可能，岂不见西藏密宗现在就已说有十识了！试问长此以往，未来是否将发展成百千万识？如此变异之法岂是佛法？
然而释印顺在《唯识学探源》说：《阿含经》时常说到“此心、此意、此识”，但三者的区别，并没有给以明确的界说。后代的佛弟子，从释尊的教法里，去寻求三者的意义。见经上说“意为先导”，就说“依前行业说名为意”。见经上说“心远独行”，就说“依远行业说名为心”。这样，经上对心、意、识三者名词的使用，有时是共通的；有时是差别的；就是一个名词，也有种种的意义。所以像《大毘婆沙论》卷七十二，《俱舍论》卷四，《顺正理论》卷十一，《显宗论》卷六，都说心意识三者的体性，是同一的；不过意义上有种种的差别。这心的集起义，也是各种意义中的一种，佛在《阿含经》里，曾这样说（转引《成唯识论》卷三）：“杂染清净诸法种子之所集起，故名为心”。《婆沙论》等，都说到集起（或作采集）义为心；心有集起的作用，并不是经量学者的创见，有它思想上的渊源与教证的。集起或采集，是什么意义？有部的意见：“然经说心为种子者，起染净法势用强故”（见《成唯识论》卷三）。（《唯识学探源》，页82-83）
事实上，在《阿含经》中说到“此心、此意、此识”的经典只有一部，就是《杂阿含经》卷2 的第35 经，并没有如释印顺所说的“时常说到”，即使是在菩萨们的论中也一样。就算是简单地说为“心、意、识”在《阿含经》中也不多见，而且大都在《杂阿含经》中，但是《杂阿含经》中隐含的法义本来就有很多都是大乘法，但是在大乘经典中对于“心、意、识”就有非常多的开示。所以，在成佛之道上说“心、意、识”当然是指第八识、第七识、与前六识，而且三者的体性不同，不能像释印顺那样含糊笼统地说“有时是同一个，有时又是差别的”。必须依据经典所开示的真实义理来说，否则就会误导学人，以为经论中说法不一而于佛法僧三宝生疑不信，乃至毁谤。但释印顺竟然在他的书中有这样的说法，只能说他是别有居心，否则实在令人匪夷所思。
释印顺以自己错误认知的见解而说：“三者的体性，是同一的；不过意义上有种种的差别。”然而，既然体与性都是相同的，竟然又在意义上会有种种差别，这真是一种很奇怪又不合逻辑的解释。譬如，我们可以说，现象界中的水这种“物质”，因为温度变化有液体状态、固体状态及气体状态三者的差别，而同样是水分子所组成，这个大家能了解，而且也知道水、冰与蒸汽三者的体性不尽相同，这个是世间基本常识，但决不能像释印顺一般，搞不清楚状况就胡说“三者的体性，是同一的”。何况，佛法中“心、意、识”三个名称，从不同的面向就会有不同的解释，不可一概而论，但主要还是在解说唯识法义上的施设，所探讨的是法界实相和蕴处界诸法的体、性、相、用及相互间的关系与作用，并不是像水那样地简单，只显示现象界中因为温度变化，而衍生的三种形态。所以，释印顺解说心、意、识三者的体性，“是同一的；不过意义上有种种的差别”，从大乘佛法的整体来说，这不但违背了事实，而且在逻辑上更是矛盾又自语相违的，在法义上根本就不能成立。而且，现见心、意、识三者之中，能够执持根身和任持业种的，只有不生不灭的第八识，所以他若直截了当地说“集起心即第八识”那就对了；奈何释印顺却偏要不知而强以为知地说：一类经为量者，只是在六识以外，建立一个一味相续的细心而已！主张灭定有心，本来在执持根身和任持业力。现在既建立了第七细心，那集种起现的作用，自然也移归第七。无心定和灭受想，是依六识说的。定中的识不离身，是依集起心说的。以集起心释灭尽定的识不离身，可说恰到好处。
这集起心，与唯识学上的本识，几乎无从分别。但切勿以为这就是第八识；第八识，要别立第七末那后，才开始成立。这经为量者的细心说，只可说是瑜伽派赖耶思想的前驱（与《解深密经》说相近）。细心说的发展，是从六识到七识，从七识到八识。这中间的发展，是多边的，分离而综合，综合而又分离的。所以部派佛教的细心说，有种种不同的面目。大乘佛教的七心论与八识论，也自然有著很大的出入。本识思想的发展，既不是一线的；融合而成的本识，自然也不能完全同一。这点，要时刻去把握它。（《唯识学探源》，页83-84）释印顺说：“经为量者，只是在六识以外，建立一个一味相续的细心而已！”既然说是“以经为量”者，则必定是依据经典所记载的佛语开示为依归，断不可能自行“创见”违背佛说的谬论；而释印顺否定 佛陀所说的第七识末那及第八识如来藏，自己创立所谓的“意识细心”还要嫁祸给以经为量的学人说是“第七细心”，其实那根本是释印顺他自己接受喇嘛教应成派假中观所虚妄建立的，因为意识不论怎么样细分都还是意识。而且释印顺也不知道，意根尚且不能执持根身和任持业力，何况是他自己妄想建立意识所分出来的细心？甚至这位被徒众高推为“印顺导师”的人，竟然佛法的知见如此不堪，连所谓的无心定（无想定及灭尽定）和灭受想定（灭尽定）中意识已经不存在了的事实都不知道！不但此二无心定中意识不存在，在睡著无梦、闷绝、正死位，以及被全身麻醉昏迷的时候，不论粗细意识也都是不存在的。所以意识本身就是虚妄无常的生灭之法，要如何能持身、持种？释印顺想要建立意识细心来自圆其说，这彻头彻尾就是一个无稽妄想，因为三界中根本没有能够外于意识的意识细心，而三界中最细微的意识就是非想非非想定中的定心，也无非是第六意识心；所以说，二无心定是依六识不存在而说的，不是依六识而说的。
至于 佛陀所告诉我们的这个第七识末那，也不必释印顺去建立，因为每一个人都有，而且祂的体性是恒审思量，无始以来一直都在不曾刹那灭失（唯除入无余涅槃）。可见释印顺所言：集起心既然与唯识学上的本识“几乎无从分别”，根本是理诘词穷，只是为了避免遭受质难而故意转移焦点的说法。当知，唯识学上的本识就是第八识如来藏，也就是这个集起心，本来就是同一个，又何来“几乎无从分别”可说？譬如，一对双胞胎可以说他们“几乎无从分别”，因为他们是不同的个体，难道释印顺会说“释印顺与张鹿芹几乎无从分别”吗？而释印顺却企图是教我们不要把“集起心”认作是第八识本识如来藏，而要当作他所创造的意识细心——第七意识，这是什么逻辑？实在莫名其妙！读释印顺的书，脑筋真的会打结，学人可得要小心躲远一点的好。
再说佛教与世界上其他宗教最大的不同，不是因为教主是 释迦牟尼佛，而是 佛陀所教导我们的这个宇宙中唯一的真理第八识——如来藏。这个八识心王的真理并不是 佛陀所创造的，而是本来就圆满具足的生命真相，不论世间是否有佛出世弘化，这个真理都是一样平等实在地运作著，无始以来不曾停歇，而且不论在十方世界的任何一处，都不会有所改变，更何况说是能建立乃至发展演变！只是，如果没有佛出现世间，众生就没有办法知道这个“众生平等”的生命真相罢了；因此，佛教不会标榜什么“唯一的真神”创造了一切，大家是他的奴仆，要臣服在他的脚下，显现出绝对且变态的控制欲及占有欲。佛陀反而普遍地昭示众生，现在我们这个娑婆世界正当贤劫，会有一千尊佛出世，释迦牟尼佛是第四尊佛，五亿七千六百万年后会有第五尊 弥勒佛出世，接著还有九百九十五尊佛会陆续出世弘化众生，然而不管哪一尊佛出世，所说的真理都是同一个，甚至宇宙中有无量银河系的这些一一佛世界中，一切世尊所说的真理也是同样的这个第八识，绝对不会有所演变。所以，这一个真理绝不是会演变的第六意识，也不是释印顺创造建构的意识细心——第七意识，而是能集起业种的法界实相“集起心”第八识如来藏。这是千佛万佛都永不变异的真理，正因为这个真理不是凭空想象的，也不是上帝创造或人为施设才有的，祂是本来即有，法尔如是，人人都可以依据佛菩萨的教导，而亲自实证的本来自性清净涅槃，这个涅槃心，不是释印顺以及他所说的部派佛教等凡夫，或附佛法外道（例如喇嘛教）可以了知的。佛教中没有六识论，也没有七心论，只有八识心王的成佛之道，以及依于八识心王而方便施设的二乘解脱道；因为，唯有本来自在的法，有其清净性、自性性的法，才能说为不生不灭的法，才是常住法。唯有常住的法才是真实法，只有真实法才能出生万有，此即是哲学所说“假必依实”的道理。
佛法如果像释印顺那样严重误解实相，而认为一切法就只是缘起性空，又为了掩饰自己对于唯识真实义无知的心虚，想要逃避众人的质疑，就把所有难信难解的甚深法义，都稀释浅化而一味归结为“缘起性空”，导致所认知的万法终究趋于断灭，那就没有真实佛法可说了。反过来我们倒要问：若没有真实能生万物的法，怎么会有缘起性空之法出生？现象界万法虽然是虚妄不实，却也不可能无中生有，必须要有一个真实法才可能出生现象界万法，此一“真实”佛说即是如来藏，所以如来藏不可以毁谤，毁谤如来藏就是谤佛、谤法、谤僧的无间重罪。所以说，第八识如来藏就是“集起心”，就是此真实法；大乘法中菩萨悟得此心并且转依成功，则能如实现前观察：万法皆是依此如来藏而成就，都是唯识所现的真实而如如法相，绝非印顺所误解妄称的“虚妄唯识”。
最后我们简单归结：《大乘密严经》卷3 〈阿赖耶微密品第8〉中说：【诸仁者！阿赖耶识行于诸蕴稠林之中意为先导，意识决了色等众境，五识依根了现境界，所取之境莫不皆是阿赖耶识。】4 可见佛法不是只讲七识，更不是唯有六识，而是八识心王具足才是正确的佛法。多一识不对，少一识也不对，而“集起心”第八识正是佛法第一义谛，讲经说法都不能背离这个真实法义，否则就是言不及义，因为都是自外于此真心而求虚妄法，就叫作“心外求法”，是名外道戏论而非佛法。
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注1 释印顺著，《唯识学探源》，正闻（台北），1992.3 修订二版。
注2 释印顺著，《印度之佛教》，正闻（台北），1992.10 三版，页156。
注3 释印顺著，《净土与禅》，正闻（新竹），1990.10 新版1 刷，页176-177。
注4 《大正藏》册16，页742，上13-15。
（待续）
