－－－－宗喀巴《菩提道次第论》之平议
第三节 菩萨戒
第一目 受菩萨戒
学佛人发起求证无上正等菩提之心愿后，必定要先受菩萨戒。依止宗喀巴《广论》的修行者，则是不可能正受菩萨戒的，就算曾受菩萨戒，也会因信受、修学《广论》而丧失戒体；因为藏传佛教——密宗有私设的三昧耶戒，如果学者先受了菩萨戒，再受三昧耶戒，则会毁破菩萨戒体。是故《广论》说到受菩萨戒时总是一语带过，如《广论》257 页说：【故先了知诸所学处，为作意境。若于学处至心爱乐，修欲学已，次受律仪则极坚固，是善方便。此及下文二处宣说，文恐太繁，当于后释。】结果文中虽说“当于后释”，后来却闪避而没有提示，也没有“后释”的宣说。前说《广论》说有三心，发菩提心是其重点；宗喀巴在发菩提心上著墨甚多，不论是七因果教授或寂天的自他换观想法；但是宗喀巴说的发菩提心却是另有含意，乃是以无上瑜伽双身法为基础的发菩提心；这个部分已于前面章节论证过，此处不再说明。就算有人主张宗喀巴所说发菩提心不是双身法为基础，但是以六识论邪见为主的藏传佛教修行者，却信受喇嘛上师活佛而努力供养、持咒，但若不肯正受修学菩萨戒，空谈再多的菩提心，仍是一无是处，因为都不可能断萨迦耶见实证声闻初果，何况能证得胜义菩提心的大乘真见道功德！
佛弟子三归依时，依四宏誓愿而初发世俗菩提心以后，必定要先受菩萨戒，发誓生生世世恭敬心奉持，绝不退失。正发菩提心后，如果百里之内找不到可以帮我们传戒的师长，可先行于佛像前自誓受戒，但必须见好相方得下品菩萨戒体，不然只是熏习菩萨戒而已。一般来说，必须要在已受戒的菩萨传戒法师前受戒，此得中品戒体；若是在诸大地菩萨前正受菩萨戒，则为上品菩萨戒体。因此已经明心或进而见性的佛弟子虽有道共戒，但是更应该于此世再受菩萨戒；因已明心、见性的佛弟子，其过去无量生以来，必定常常受持菩萨戒而不退失，戒体仍在，由于菩萨戒一受永受，是故今生才能悟道证真，乃至眼见佛性；不管于佛像前自誓受戒而见好相，或者于菩萨法师前正受菩萨戒，乃至有缘得值遇地上菩萨正受上品菩萨戒，今生更应该再重受菩萨戒成就此增益戒功德！一般来说，若今生因缘具足时，还是要向菩萨法师依经典圣教开示求受菩萨戒，如此才能成就菩萨应有戒蕴之功德。
三贤位的明心见性菩萨都应该世世增益菩萨戒，若是尚未明心、见性的佛弟子，更须在具戒体的传戒师处求受菩萨戒。何者是传戒师呢？《瑜伽师地论》卷40 有说：【当审访求同法菩萨已发大愿、有智有力，于语表义能授能开；于如是功德具足胜菩萨所，先礼双足，如是请言：“我今欲于善男子所，或长老所，或大德所，乞受一切菩萨净戒。”】文中所谓的已受菩萨戒之善男子是在家、出家菩萨，长老是指出家菩萨，而大德则是已证悟之在家、出家菩萨；以上所举诸在家、出家菩萨，只要如法受持菩萨戒（戒体不失）者都可为传戒师，皆可为有情传授菩萨十无尽戒。
《菩萨璎珞本业经》卷下说：
佛子！受十无尽戒已，其受者过度四魔，越三界苦。从生至生不失此戒，常随行人乃至成佛。……故知菩萨戒，有受法而无舍法；有犯不失，尽未来际。若有人欲来受者，菩萨法师先为解说读诵，使其人心开意解，生乐著心，然后为受。……其师者：夫妇、六亲，得互为师授。其受戒者，入诸佛界菩萨数中，超过三劫生死之苦，是故应受。有而犯者，胜无不犯；有犯名菩萨，无犯名外道。
十无尽戒即是菩萨戒之十重戒，菩萨受之即是生生世世不退失，故说为无尽；菩萨受戒后则不会受四种魔所干扰，四种魔即是天魔、五蕴魔、烦恼魔、死魔。受戒菩萨也可以越过三界生死之苦，早证解脱果。菩萨受戒后生生世世直至成佛时，戒体都不会失坏；因此菩萨戒领受后，生生世世只有犯戒而不会有失戒 1，有受法而没有舍法，是尽未来际受；不同于五戒、比丘戒等，戒体只有一生，而且也可以舍戒。如果有人来求受菩萨戒，菩萨法师应为受戒者解说、读诵菩萨戒的戒相，解说三聚净戒的功德受用等，让受戒者生起欢喜心，然后为之受戒。经中说不论师长、父母、夫妻、兄弟、姊妹、子女，只要曾受过菩萨戒，并能解说读诵菩萨戒之内涵者，都能成为传戒的菩萨法师。受菩萨戒后正式成为菩萨，若不犯十重戒者，戒体常在，依菩萨戒的功德乃是可以提早三大劫成佛，所以学佛人应当受菩萨戒。受了菩萨戒而犯戒，透过忏悔而犯已还净，这样功德是胜于不受菩萨戒而无戒可犯者，所以佛说犯过菩萨戒的人都是菩萨，从来无菩萨戒可犯的人则是外道。
注1：如《优婆塞五戒威仪经》卷1 中说：“略有二事失菩萨戒：一、舍菩提愿；二、增上恶心。除是二事，若舍此身戒终不
失。”所以，只要还是菩萨，就生生世世不会失去菩萨戒戒体，除非已经不在菩萨数中，也就是经中所说弃舍求证无上
正等菩提本愿以及增上恶心者，此二有情已非菩萨种，故说其已失菩萨戒，当然菩萨戒体也就不存在了。
第二目 菩萨戒相
菩萨法师于传授菩萨戒时，应为求戒者读诵解说菩萨戒戒相。《梵网经》所开示之菩萨十重戒：“不故杀、不偷盗、不邪淫、不妄语、不沽酒、不说四众过、不自赞毁他、不故悭、不故瞋、不诽谤三宝。”如是十戒，违犯者皆为重罪；另外还有四十八轻戒。不论重戒、轻戒，若违犯者应当尽速在佛像前，依所犯轻重，或责心忏悔，或对首忏悔，或于大众前对众发露忏悔，更应经常如律举行布萨，以使自己的作意长住于菩萨净戒中；如此善净意乐长养善法，方能不退转于菩萨行列。然而藏传佛教—密宗喇嘛与实修者，于菩萨十重戒中，从表面上看除了偷盗戒以外，其余九条全都明显地违犯了，况且条条都是不可悔的根本重戒，您说实修的藏传佛教—密宗行者们还能受持菩萨戒吗？
譬如“杀生”，藏密—喇嘛教行者为了增强用来修双身法及拙火的体力，必须食用牛羊等类的红肉，乃至人肉都去吃，例如宗喀巴说：
汝受用欲事，但行无所畏！食五肉五露 2，亦护诸余誓；不应害众生、不应弃女宝、不应舍师长；三昧耶难违，
由慧方便心，无少不应作，汝无罪莫畏！如如来所说。3
注2：五肉就是狗肉、牛肉、羊肉、象肉及人肉，如释印顺说：【佛世以依教奉行、为最胜之供养，佛后亦供以灯明香华等而已。密教以（所）崇拜者为鬼神相，其供品乃有酒肉。有所谓“五甘露”者，则尿、屎、骨髓、男精、女血也。更有“五肉”者，则狗肉、牛、羊、象及人肉也。以此等为供品而求本尊之呵护，亦可异矣。】（印顺，《以佛法研究佛法》，正闻出版社，页146~147）又，达赖喇嘛文中所说“喜乐的能量”是指增长性交时间的能力，以及增强性交乐触的功能。
注3：宗喀巴著，法尊法师译，《密宗道次第广论》卷14，妙吉祥出版社，1986 年6 月初，页409。
其实藏传佛教（喇嘛教）必吃众生肉的说法，不仅宗喀巴这样说，其继承人十四世达赖喇嘛也同样如是说：
在外三密中，荤食是严格禁止的。但在无上瑜伽中，行者确实有被鼓励去吃五种肉和五甘露，一个无上瑜伽的圆满行者能够借著禅定的力量，转化五肉和五甘露为清净物品，消融它们用来增加体内喜乐的能量。4
注4：达赖喇嘛著，《藏传佛教世界—西藏佛教的哲学与实践》，立绪文化93 年10 月初版八刷，页108。
然而食肉就必须杀生，但是这些喇嘛必须食肉的目的为何？就是要让这些喇嘛上师来增强修双身法的能力，如云：
修炼拙火气功、红白菩提，故需食肉。……瑜伽信徒（案：藏密、密宗双身法的修行者）和肉食的荼吉尼（案：空行母：性喜与异性杂交的夜叉鬼女）信徒两者都需要摄取动物的荷尔蒙来增加一种拙火（Tummo）的功夫？由于他们必须具有这一功夫，才能用来保护在他们体内红与白的菩提不被改变 5，因此他们都可以食用动物的肉类。（《曲肱斋全集》（一）1077 页）
注5：有关藏传佛教双身法红菩提（女性淫液）、白菩提（男性精液）的说法，已于前面章节论证过，此处不再赘言。
这可是藏传佛教—密宗大修行者陈健民上师说的。难怪号称“大慈大悲观世音菩萨化身”的达赖十四世两（数）度来台时，台湾色香味俱全的素食他都不吃，他偏偏要吃牛、羊等等众生肉；达赖十四世还亲口说，一天不吃肉身体会生病；像达赖这种邪见深重的人，怎么可能会受持严禁杀生的菩萨戒？藏传佛教—密宗行者还大言不惭的说：“食肉时以迁识法来作观想（迁识法内容，请参阅正智出版社平实导师著《狂密与真密》第三辑），帮助被食的众生往生乌金净土或罗刹净土（藏传佛教密宗自编自创的净土），食众生肉即是在度彼众生，是故食肉有功德。”
果真如此，喇嘛们为何不吃壁虎、蟑螂、蚂蚁、蚊子、苍蝇……乃至死尸或粪坑中的蛆虫？为何如此差别待遇，专挑他们认为美味好吃的众生红肉来“度”，而且还要讲究如何烹调的方式？
可知彼等皆是意识妄想，因为贪食众生肉，故而创造如是说法来诳惑他人罢了。然而，就算有喇嘛心一横，果真大口吃起这些蟑螂、蛆虫乃至死尸……等种种污秽不净肉，仍然是与佛菩提道之修行无关，否则专食死尸的土狼、秃鹰，难道就是修行好、证量高吗？
再说 世尊早已告诫诸菩萨说不应吃众生肉，《楞伽经》卷4 说：
谓一切众生从本以来，展转因缘常为六亲；以亲想故，不应食肉。驴骡骆驼、狐狗牛马、人兽等肉，屠者杂卖故，不应食肉。不净气分所生长故，不应食肉。众生闻气，悉生恐怖；如旃陀罗（屠夫）及谭婆（嗜狗肉者）等，狗见憎恶、惊怖群吠故，不应食肉。又令修行者慈心不生故，不应食肉。凡愚所嗜，臭秽不净，无善名称故，不应食肉。令诸咒术不成就故，不应食肉。以杀生者见形起识（见众生便生起肉香之想），深味著故，不应食肉。彼食肉者，诸天所弃故，不应食肉。令口气臭故，不应食肉。多恶梦故，不应食肉。空闲林中，虎狼闻香故，不应食肉。令饮食无节量故，不应食肉。令修行者不生厌离故，不应食肉。我常说言：凡所饮食，作食子肉想，作服药想故，不应食肉。听食肉者，无有是处。6
注6：《楞伽阿跋多罗宝经》卷4〈一切佛语心品〉(CBETA, T16, no. 670, p. 513,c13-28)
《大乘入楞伽经》卷 6 也说：【是故我今为汝开演；凡是肉者，悉不应食。大慧！凡杀生者，多为人食；人若不食，亦无杀事。是故食肉与杀同罪。】7佛说了这么多的大乘行者不应食肉的理由，最后还说食肉者与杀生者同罪。在台湾之中观应成派《广论》团体诸僧俗四众，应多恭阅经典来求证，譬如《大云经》、《象法决疑经》、《鸯掘摩罗经》、《楞伽经》、《楞严经》、《梵网经》……等，来探究食肉是否真的符合佛法？如果不是，那就应当早日与嗜肉成性的中观应成派达赖喇嘛等人一刀两断，回归佛的正法，早日求受菩萨戒，以持戒清净的因缘，加上努力修集福德，发菩萨大誓愿，行菩萨正道，以求早日明心见性，尽未来际利益一切众生直至成佛，才是正途。
注7：《大乘入楞伽经》卷6〈8 断食肉品〉(CBETA, T16, no. 672, p. 624, a8-11)
再说十无尽戒中的“邪淫”重戒！宗喀巴所造《密宗道次第广论》中，从开始的事部、行部、瑜伽部，到最后的无上瑜伽部，都是以男女双修的邪淫求乐作为中心思想，而发展出一套说能即身成“佛”的道次第。譬如之前所举的瓶灌中，宗喀巴如是说：先召弟子入自口中，从金刚路（自己尿道）出住明妃莲华（明妃私处）之中，次想弟子刹那空后，先生为吽，次为金刚，吽字庄严生为不动尊及明妃。由与智萨埵无别故，召入智尊。次诸如来明妃等至（诸如来与诸明妃相抱行淫，至高潮名为入等至），大贪（性高潮之大乐贪）溶化，从毗卢门灌入顶中（观想从顶门而入），随金刚路出菩提心（从尿道生出白菩提─精液），而为莲花之上，生（红、白菩提在明妃的莲花中结合）为天身弟子灌顶（以此混合后的淫液为弟子灌顶）8
注8：宗喀巴著，法尊法师译，《密宗道次第广论》卷14，妙吉祥出版社，1986 年6 月初版，页357。
在密灌顶中，宗喀巴说：
依五甘露，不害众生，不舍女宝，不毁师长。名义，是以父母菩提心密物（精液及淫液的混合液体）灌顶，故名密灌顶。秘密灌顶嗢柁南曰：供明妃请白 生弥陀弟子（请明妃生佛子） 师长及佛母 二密物灌顶 授灌顶清净。9
注9：宗喀巴著，法尊法师译，《密宗道次第广论》卷14，妙吉祥出版社，1986 年6 月初版，页379
在慧灌顶中，是否使用明妃？或一名或多名明妃？宗喀巴说：故在印度凡十七家，有说第三住摩尼乐（此说的摩尼即是龟头，第三灌时上师应住于龟头所引生的大乐），从彼出菩提心即为第四（从龟头生出白菩提—精液，即是第四灌顶）。有说第三灌顶无间舌尝菩提心为第四（上师与明妃等至性高潮，观想乐空不二即是无间，取出红、白菩提心，给弟子舌尝，称为第四灌顶。）。有说第三无间用余明妃为第四等（有说无间是第三灌，用多名明妃为第四灌）。10
注10：宗喀巴著，法尊法师译，《密宗道次第广论》卷14，妙吉祥出版社，1986 年6 月初版，页399
在宗喀巴的《密宗道次第广论》中，两性双身修法不胜枚举，因篇幅关系，于此不多赘述，学人请自行翻阅宗喀巴的《密宗道次第广论》即可了解。
菩萨不行邪淫，《楞严经》早已宣说！《楞严经》所说的：
上品魔王，中品魔民，下品魔女；彼等诸魔亦有徒众，各各自谓成无上道；我灭度后，末法之中多此魔民，炽盛世间广行贪婬，为善知识，令诸众生落爱见坑，失菩提路…… 11
注11：《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷6 (CBETA, T19, no.945, p. 131, c19-22)
宗喀巴、达赖喇嘛等人所作、所为、所说，皆与如是魔所化现者无二，他们所辖的魔子、魔女、魔民眷属到处都是，都自称已证得无上道，目的是要求取众生的供养，同时也陷害众生堕落险坑而遗失了菩提路。《楞严经》卷9 中佛更预言：
阿难当知：是十种魔于末世时，在我法中出家修道，或附人体，或自现形，皆言已成正遍知觉；赞叹婬欲，破佛律仪；先恶魔师与魔弟子婬婬相传，如是邪精魅其心腑，近则九生，多踰百世；令真修行总为魔眷，命终之后毕为魔民，失正遍知，堕无间狱。12
注12：《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷9 (CBETA, T19, no.945, p. 151, b1-6)
藏传佛教密宗师徒假借佛教之名、冒充佛教之法而出家修道，实际却是赞叹淫欲，广行贪淫，师徒乱伦，破佛律仪。如此藏密喇嘛教恶魔师与魔弟子，世世都是淫淫相传，佛说如是等人将来必堕无间地狱；难道《广论》中的学佛人还不能认清事实真相，还不相信佛说而甘愿继续迷信魔师之说吗？
“大妄语”也是藏传佛教密宗喇嘛们的家常便饭，譬如他们说宗喀巴是法王、是师子吼佛、是观世音菩萨化身、是文殊菩萨化身、是大势至菩萨化身；达赖十四说自己是观世音菩萨化身、是等觉菩萨；也有人说凤山寺的日常法师是观世音菩萨化身、是宗喀巴化身、是地上菩萨……等。而现见这些藏传佛教所谓的法王、佛、菩萨，却都是我见未断，尽是连声闻初果都未实证之凡夫，更别说是能实证如来藏第一义谛发起般若智慧了。虽然有些是弟子们妄加的封号，但是当事者若不加以否认，则等同默认，即是未得谓得，同属大妄语罪，正是不可悔的极重罪。而藏传佛教密宗在法上的妄语更多，譬如说：即身成佛、修观想成就天身、持密咒可消业障、学《广论》圆满就是佛道圆满……等。如是大妄语甚多甚多，打妄语而不脸红，就是藏传佛教喇嘛等行者的象征。
又如十重戒中的“沽酒戒”或者轻戒中的“故饮酒戒”，不饮酒是佛所制定的遮戒，虽然不属于性戒；但因酒可以乱性，是故佛弟子不论在家、出家，都严禁饮酒。但藏传佛教—密宗喇嘛们不但不禁酒，反而更视之为“修行”之甘露；更以酒来供奉假冒佛菩萨的鬼神众，以换取鬼神的护持，乃至受喇嘛驱遣办事，正如世间人卖酒以获取钱财利益一般。
譬如有师云：
或问曰：“酒既不可饮，何以噶巴拉（以人头骨制成之供酒器）内用酒供耶？”曰：“噶巴拉内之酒，瑜伽人（密宗内修学无上瑜珈双身法者）视为甘露，不以酒视之。此乃瑜伽之道，盖瑜伽人必须视一切有情为佛，视一切器物为佛之宫殿，视一切饮料为甘露，一心不疑视为真实，方能成就此种瑜伽（密宗将双身淫行之修法视为瑜伽之行，比拟显教之瑜伽。并认为双身法之乐空不二是胜于显教之法，故名无上瑜伽之修法。）。”（《那洛六法》71 页）
又云：【酒为魔女之溺（尿），以前亦曾讲过；但颅器中所盛之酒则不然，因其曾经法师加持，已成为无上之甘露，不可复以酒视之也。】（《那洛六法》290 页）藏传佛教—喇嘛行者行无上瑜伽双身修法时，必先将酒念咒语加持后饮之，以作为修双身法助力，增长性交的能力；但是酒不论有无加持，酒终究还是酒，饮了还是会乱性。藏传佛教喇嘛行者其实是认为乱性之后，更可增长修双身法之情趣，更能快速达到乐空不二的密宗“佛地”境界，所以必须饮酒。
况且，若果如喇嘛教所言“颅器中所盛之酒经法师加持，可成为无上之甘露，不可复以酒视之。”则该酒应当已无酒性（酒的作用），故不论量多量寡以及任何人饮之，皆当“头不晕、眼不花、心跳血压都不增加、平衡感判断力也不减少……”才是，否则彼之所言“法师加持”即是诳语。当知，彼等如是说法正与喇嘛只“度”美味好吃的众生，还要搭配糖醋、清炖、红烧等等的“度众方便”同出一辙，否则何需放著洁净清水不取，独锺“魔女之溺”？若言为彰显法师加持力的“神通广大”，则当取猪狗……等牲畜屎尿，置于噶巴拉内，再经“法师加持”成为喇嘛们的“无上之甘露”，喇嘛们不可复以“屎尿”视之也。如是岂不更能彰显—藏传佛教—法师加持力的“神通广大”耶？学佛人要本著智信，切莫不知简择的盲信。所以受误导而修学《广论》的善良学人们，务必深入思惟简择，别再受喇嘛教的诳惑。
藏传佛教密宗之胜乐金刚、喜金刚、密集麻、时轮、父续、母续、不二续、无上瑜伽、黑噜噶、大乐光明……等，都是实行欲界男女欲贪的双身法。例如藏传佛教密宗《一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经》卷8 说：【金刚莲花、杵相合，相应妙乐遍一切；以此奉献作供养，得金刚业等无异。】卷18 说：【彼弟子言：“何等是彼莲花法性？”时阿闍黎以颂答言：“此莲花性即贪性，而彼种性本无染，观想一切清净因，罪性亦然本无染。”】卷24 说：【复次金刚手菩萨摩诃萨，宣说莲华部最上成就教理：先说大印最上成就教理：贪法本来性清净，外事毕竟无所有；此中离贪法亦无，是即大乘中成就。】同卷又说：【贪法自性本清净，此教最初作是说，贪波罗蜜得圆成，刹那获成菩萨位。】
又说：【贪染清净无复上，是中常施诸法乐；此如来部妙法门，竭磨成就最上作。】卷26 说：【观察贪性本清净，譬彼莲花正开敷；此中若染若爱时，如应调伏作敬爱。】以上随意所举藏传佛教密宗所自创密续经典中的几个例子，来说明密法本是自始至终都以贪淫为性的外道不净法，一切实修者都已违犯了菩萨戒中“故贪”及邪淫的重罪。
藏传佛教密宗的“经”典中认为贪欲淫乐本是清净无染的，所以贪欲虽然有，其实是无；因此缘故，藏传佛教喇嘛行者只要先与明妃（空行母）行双修，得贪欲乐是有（若是女行者则与男性勇父先行双修），然后观想贪欲之乐无形无色，所以是空性、是无，他们说这样观想以后就无罪了。如此贪淫之法，是藏传佛教—喇嘛教之主要修行法门，也是自始至终都视为至高无上的修行法门；如此邪淫的行门与理论，完全与菩萨道背道而驰，您说藏传佛教喇嘛行者还能受菩萨戒吗？还有菩萨戒的戒体吗？实质上他们根本就没有菩萨戒可说，他们也从来不曾受过菩萨戒。
《楞伽经》卷 3 说：
“大慧！若不取有性者，性相寂静；故谓诸如来声闻缘觉，不取贪恚痴性为有为无。大慧！此中何等为坏者？”大慧白佛言：“世尊！若彼取贪恚痴性，后不复取。”佛告大慧：“善哉！善哉！汝如是解。”
此段经文大意是说：“佛告大慧：‘如果不取因缘法实有之自性者，则住于如来藏空性寂静相中。所以诸如来、声闻、缘觉，不取贪瞋痴为有之邪见，亦不取贪瞋痴为无之邪见。’佛再问大慧菩萨：‘世间人依有或世间人依无，两者之中，哪一种人会破坏佛法？’大慧回答：‘如果世间人先取贪瞋痴性为实有，受贪瞋痴性已，然后妄想贪瞋痴性实无，此种人是为破坏佛法的人。’佛告大慧菩萨说：‘很好！很好！你已经了解了。’”此段经文是预对后世藏传佛教密宗的宗喀巴等一类人而说的。藏传佛教密宗大乐金刚、无上瑜伽等双身修法中，先说贪瞋痴性是有，努力勤修双身法而受用贪瞋痴性之后，再诡辩说贪瞋痴性是无；如是先说有、后说无，企图以妄想来消灭重罪，而且欺骗世人，是佛说的破坏佛法者。如果您是学佛者，您还会相信这些破坏佛法者的说法吗？
又如同上文所举藏传佛教密宗以“贪欲为道”，而他们以“瞋恚为道”也是一样的妄想，是故有观想忿怒相等邪见之产生。《广论》经常说“视烦恼为怨敌”，所以要以忿怒相来破烦恼。其实原有的烦恼尚未破，另一个瞋恚烦恼已先生起而更加增长烦恼；是故以“瞋恚为道”之“故瞋”，是菩萨戒的十重戒中严禁的，这样的恶法却是藏传佛教喇嘛行者应该增长的烦恼，因此藏传佛教所有喇嘛都是不能受菩萨戒法的；而且烦恼的断除，也不是以观想瞋怒相能驱离、能断除的，因为各人的烦恼都不会被观想出来的瞋怒相恐吓消灭的，所以藏传佛教密宗的“瞋恚为道”也是妄想。再说，西藏以前实行政教合一制度，西藏藏传佛教密宗政权自从达赖五世以来，都被中观应成派六识论思想所把持；达赖五世为了铲除异己，而将弘扬如来藏他空见之觉囊派诸贤圣众赶尽杀绝，致使如来藏之法消失于藏地。他空见正是第八识如来藏之法，主张只有如来藏自心不空，其他都是无常故空，故名他空见；只因达赖否定如来藏故，复依于藏传佛教密宗经典所说“瞋恚为道”的邪想，而在西藏造下毁灭正法的大恶业。如此藏传佛教（喇嘛教）学人的行门中，必须要以瞋恚为道，而说能受菩萨戒、能行菩萨道，自然也是不可能之事。
至于十重戒中的“说四众过、自赞毁他、诽谤三宝”，他们也无法避免的常常违犯，皆因信受藏传佛教密宗的“佛慢”行门而起。本书前文也陆续提及藏传佛教（喇嘛教）诸行者，一再的自赞毁他、不断的说四众过、常常谤佛、经常谤法及毁谤贤圣菩萨等等恶行，故此处不再重复说明。但必须再次提醒读者的是：藏传佛教密宗古今诸师，常自认密教为佛教中最究竟之教法，远远超胜于显教，只是因为藏传佛教密宗有自称为“秘密中之秘密”的双身修法故。藏传佛教（喇嘛教）自称双身修法为至高无上的“果地修行妙乘”，自称能即身成佛；因此而贬低显宗，妄说显教为“因地修行法”，妄说显教行者证量浅薄，成佛要三大阿僧祇劫，不如密宗行者修无上瑜伽而能即身成佛，而以双身修法骄矜自喜。
综观藏传佛教—左道密宗之“果地”修行法，皆以男女双身合修而追求遍身淫乐的触觉，作为主修法门；是故藏传佛教—喇嘛教所谓的五方佛，皆是各抱佛母密合行淫之像，这些假“佛”与密宗的“佛母”拥抱交合，达到第四喜乐空不二的遍身乐，而称之为“报身佛”，这就是喇嘛教—密宗所自豪的“果地修行”；藏传佛教密宗以此而讥评显宗必须三大阿僧祇劫才能成佛，讥嘲是因地修行法门，需长远时劫才能成就法身佛。所以藏传佛教喇嘛行者，一再妄说显教的佛、显教的法以及显教的菩萨都不究竟，教众生学佛时一定要学藏密—藏传佛教的乐空双运假“佛法”；甚至还说，依藏传佛教—喇嘛教的双身法而修成“佛果”者已不计其数。更有一位从纽约来，著有《生命之旅》一书的藏人仁波切（姑隐其名），于1997年在台北福智讲堂还当众宣说：四百年后有佛会在西藏地区出世，劝大众赶快学藏传佛教—密宗之法，好赶搭这班船。如此诳语，而福智讲堂修学《广论》的大众竟也愚痴的信之为真，奔走相告。这真是末法时期众生的悲哀！藏传佛教密宗喇嘛们如此自赞毁他、说四众过、谤三宝之事层出不穷，而且是奉命必须如此说的。如此的藏传佛教喇嘛行者，还能领受清净口业的菩萨戒吗？
上说菩萨十重戒，此十重戒之中已有九戒，是藏传佛教喇嘛行者都不可能受持的。至于不偷盗戒，表面上藏传佛教—左道密宗上师也会教导学人不偷盗，但这只是世间资财表面上的不与取而已；喇嘛教—左道密宗其本质上却是世间最大的盗法者，他们窃取佛法名相，以荒诞不经的左道密法取而代之，如此李代桃僵而广为弘传，还说之为真正的佛法，斲断众生的法身慧命；如是偷盗佛教正法的重罪比之前述九重罪，远过之而无不及。如是藏传佛教—左道密宗行者，具足违犯菩萨十重戒无一遗漏，却说要护持菩萨戒，岂不是世间最大的欺诳者。如是，藏传佛教—喇嘛教不能持菩萨十重戒，至于菩萨戒较容易触犯的四十八轻戒就更甭提了。因此，藏传佛教喇嘛行者既然都不可能受持菩萨戒，就更不可能行菩萨道！因此《菩提道次第广论》所提的菩萨道，都是在笼罩学人、虚饰一番而已，故知宗喀巴写造《广论》的目的，只是为了引导学人进入《密宗道次第广论》中修学双身法罢了。
（待续）
