第六节 看话头的锻炼与参究
第一目 参究的方法与看话头功夫
先依参究如来藏的方法来说明，如实了解以后，就会知道参究佛性的道理其实是一样的。
平实导师说：
参话头与看话头之间的差别，在于参话头有一个疑情在，一面看“念佛是谁”的话头，但心里怀疑思索，究竟念佛的是谁，心里虽无“念佛是谁”这四个字的形象或声音，但是我们一直安住于“念佛是谁？”这个意思里面，这样子叫作参话头。需有一个疑在。看话头如无疑情，是在修定。如果坐下来看话头，看久了就会入定；如果有个疑在看话头，疑情持续伴随话头存在，谓之参话头。所以二者之差别，在于有无疑情及寻觅思惟的作用。参话头和思惟思想有什么差别？思惟思想就是运用语言文字，用一句连接一句的话，在作分析，那叫作思惟思想。参话头是要有定力，而不必透过语言文字，就能够有思惟之作用在，我们称之为思惟观—直观。所以看话头时，有一个疑情在，谓之参话头。参话头时常常会灵光一现而出现一个答案，我们能够不运用语言文字，就可以去分别对错，并且知道为什么对或错，均不必经由语言文字，这功夫就叫作思惟观—直观。为何要讲看话头及训练看话头之功夫？因为修禅须要真参实修。禅须要体验，不是用语言文字的思惟讨论所能亲证。所以口头谈论，意识思惟，名为参禅，其实是思想思惟，没有定力的缘故；因此我们认为不会思惟观，就不是参禅。
参公案也是一样。公案是指过去祖师们，参禅开悟的过程、流传记录下来称之为公案。就像在政府机构里，有很多档案，以前就叫作公案。我们可以藉著过去祖师们参禅开悟乃至见性的过程去参究，虽然他的过程非常长，但是有一个重心在，那就是为何他这样能够悟？参的时候不可在心中念诵这则公案的过程或问答语句，也不可在心中用语言文字思惟分析，依旧是思惟观之方法谓之参公案。参话头参公案都是一样，都必须定力而不是定境。所以不可以修一念不生的功夫，必须修一念相续的功夫—定力。1
注1、摘录自 平实导师，《禅—悟前与悟后》上册，正智出版社（台北市），改版七刷，2009 年12 月。以下皆同一书。
平实导师又开示说：
现在接下来就要去参。心里面看著这句话的前头，然后另外起一个疑：“参禅是谁？”心住在话的前头，心里面同时在疑：参禅的究竟是谁？知道五阴不是我，色身不是我，这个能知能觉也不是我，那么究竟哪个才是呢？我在参禅，可是这个我不是我，那究竟参禅的是哪一个？这样又是看又是疑，这叫参话头。那么参话头继续深入就会产生了疑情。有了疑情以后等待的只是一个时节因缘，不可强求。若有善知识就可很轻易的悟入乃至见性，若没有善知识就很困难。
参公案也是一样。譬如我们刚刚讲黄龙禅师这个公案；我们第一次禅三开示的时候讲这公案，有很多人悟入。譬如说：“人人有个生缘，上座生缘在什么处？”闲云：“早上吃白粥，至晚又觉饥。”平实云：“热茶暖身”。这公案虽然很长，照样不可动著语言、文字。一样是看话头的功夫，只是把这个意思放在心里面去体会它。必须要动著语言、文字才能参的话，表示功夫不够，要悟就很困难；所以参禅必须要把功夫练好。尤其是要见性的话，看话头的这个阶段没作好，一念相续的功夫没有作好，即使悟了也看不见佛性，因为不能一念相应的缘故。譬如说刚刚讲的现代公案：我们先了解什么叫作“百尺竿头坐”？有很多人参禅、学禅学到后来，他可以住在一念不生的境界，在一念不生的境界里面，清清明明，灵明觉了，他认为这个就是真如。然后就去找大师印证，大师也跟他讲：“这就是真如。恭喜你！明心了。”
但是这个错了。一念不生之时，虽然是没有语言、文字、不思善恶，但是灵明觉了的本身仍然不离意识，仍然不离境界。这个就是长沙招贤大师讲的百尺竿头坐的境界。长沙招贤大师说：“百尺竿头坐底人，虽然得入未为真；百尺竿头须进步，十方世界现全身。”所以我们爬竹竿，爬到最高一百尺足了，已经到顶了，再上去没有路可进了，没有竹竿可以爬了，就在那一边停顿下来了，但那还不是真的。
参禅参到一念不生灵明觉了，可以说就是到了百尺竿头了。到顶了，但是这个仍然还不是，还要往上突破，所以参禅须知还有向上一路。如果不能突破，终究免不了把意识、定心当作是真如、认妄为真，将来不免未得言得，未证谓证，后果不堪设想。我们说，为什么问了一句“百尺竿头，如何进步？嗄？”丢个东西，为什么人家伸手一接就悟了呢？虽然这公案这么长，我们却要抓住这个公案的意思直接去体会它，可不要用意识思惟在那边转。因为意识思惟越转，葛藤越多，越麻烦，越难悟，要体验就更难。公案就是这样的参法，尽量避免用著语言、文字，而用思惟观的方法来参究；也就是说参究的时候除了不用语言、文字以外，还要有个分别的心，有个观察觉照的心，直心去观照。千万不要打葛藤去思惟、直截了当最容易去体验得到。最怕的是聪明伶俐、枝节葛藤、意识思惟那就永劫不悟。这个是功夫不足，定力欠缺。如果落入语言、文字的话，就算悟了，也会落在意识心里面，用意识心来当作真如。这种错
会，非常普遍，古代如是，现代亦如是。因为意识也一样无形无色，“灵明觉了”这个意识也是无形无色，与了义经讲的真如无形无色，相符合，所以就错会了。因此命终之后就不免还要再轮回。这就是“因地不真，果招迂曲”。所以参究以前务必要先练看话头的功夫，参究时应当要远离意识思惟，直心去体会一回才好。参究的时候要用思惟观，我们在无相念佛书里面谈到过。思惟观就是我们在思惟如何是真如？如何是佛性？思惟其中的一个，但是不用语言、文字而去分别，要有一个观照，有一个寻觅的心。能觉能观能听的心是妄心，不离意识。灵明觉了是定心，不思善不思恶时是定心，一念不生是定心。用这个定心做工具来做思惟观：到底什么是我的真如本体？直接的去观照，直接的去分辨，这叫作思惟观。若有这个功夫，参禅就容易开悟。没有这个功夫，又没有真善知识指导的话，那就像缘木求鱼一样，希望就非常渺茫。
以上援引 平实导师的开示，读者如果已经有了看话头的功夫，而且功夫很纯熟时，就会懂得思惟观的用法，自然就会懂得参究的方法了。如果再加上对于所悟内容是如来藏阿赖耶识，对如来藏的体性也有正确而且全面的理解时，开悟就有因缘了，除非曾经谤法—谤如来藏。谤如来藏就是谤菩萨藏，在《楞伽经》中 佛说这是一阐提人—断善根人，当然不可能开悟证得如来藏；想要等开悟明心后再求证眼见佛性的境界，更不可能。如果曾经毁谤贤圣，也就是毁谤实证二乘菩提的声闻圣人，或是曾经毁谤实证三乘菩提的菩萨，他想要实证如来藏时也会有遮障，更不可能眼见佛性。必须在参究之前，先在大众面前公开忏悔自己以前因为无知而毁谤正法、毁谤贤圣，并且每天都必须在佛像前如实忏悔，才有机会可以开悟明心，眼见佛性则是未来世的事了。
第二目 看话头功夫的辨正
末学在这里，针对善根深厚的学佛人，还想再对话头禅作一些说明，以免有人弄错了，自以为已经修成看话头功夫，误以为自己真的在参话头，其实根本不懂话头禅，想要开悟明心就遥遥无期，更不可能眼见佛性。末学说明的方式，是举出大法师错误的开示，说明其中对于开悟以及话头的开示，究竟是对或错，读者就能很明确知道，就能自行检验自己有无误会话头，也能检验自己所锻炼的看话头功夫是对或错，功夫是否成就。
《圣严法师教话头禅》43页说：
悟，有五个层次：第一个层次是统一境，是身心的统一；第二个层次是光音境，听到无限的音声、见到无限的光；第三个层次是聪明境，譬如能闻一知十、下笔有如神助、出口成章，或是所做的判断十分准确，此时会认为自己已经开悟了；第四个层次是悟境现前，自己觉得洒脱自在，心中无丝毫罣碍，无任何烦恼现前，身心轻安而无负担，觉得自己是开悟了，但这是真的开悟吗？其实这是轻安境，而不是真正的悟境；第五个层次是开悟境，此时感觉虚空粉碎，大地落沉，这才是真正的开悟。2
注2、摘录自圣严法师著，《圣严法师教话头禅》，法鼓文化事业股份有限公司，初版三刷，2009 年2 月。
事实上，这还是意识的境界；由此可见，圣严法师的“悟”，还是落在意识中，我见还具足存在而没有断除，所以连声闻初果也还没有证得，由此证实他是未悟言悟。他既已公开说这就是悟境，又印证十二个弟子明心、见性，还刊登在〈法鼓月刊〉中公开流通，就是向佛教界公开表示自己开悟了。这个大妄语业，如果有在舍报前向众弟子们公开忏悔，才能灭除。但是他这类误导众生的书籍还在流通之中，并没有销毁及禁止流通，所以他未来世的障道因缘仍然会继续存在。唯一的解决之道，是由继任人向弟子四众宣称他悟错了，并将他的这类描述开悟的书籍销毁不再流通，才能使他误导众生的恶业快速消除。
为什么从他的这一段话中就可以证实他悟错了呢？因为他落在意识境界中，却说这种意识境界就是悟境。圣严法师说：“第五个层次是开悟境，此时感觉虚空粉碎，大地落沉，这才是真正的开悟。”但是虚空粉碎、大地落沈，全都是在未到地定中出现的定境；在初禅定境中，一般是不会出现；若是在二禅以上的定境中，根本不会出现。话说回头，不管是未到地定中或初禅中，当虚空粉碎、大地落沈的定境出现时，依然是意识的境界，不是第八识如来藏的境界。圣严法师所说的开悟境界都是意识境界，而意识是识阴所摄，落在我见中，连我见都没有断，所以还没有证得声闻初果。
禅宗的开悟明心，依禅宗祖师 大慧宗杲及天童宏智正觉所说，都是以如来藏为所证的心，是离见闻觉知的第八识境界，不是圣严法师所说的虚空粉碎等意识境界。中国禅宗初祖达摩大师也以四卷本的《楞伽经》，交给二祖慧可大师印证自己所悟对或不对；《楞伽经》中说的宗通─佛说的开悟境界，同样是证得第八识如来藏。由这些举证，也可以证明圣严法师还没有明心，才会违背 世尊在经中所说的第八识如来藏，还在书中否定第八识如来藏，说如来藏阿赖耶识是妄识，应该消灭。
不但如此，圣严法师连看话头的功夫都没有，所以他错会话头禅的内涵了。而且，圣严法师连未到地定的功夫都没有，因为会看话头的人，一定会有基本的未到地定。但圣严法师竟然直到死前都还没有修成看话头的功夫，所以不知道看话头的境界，显然是还没有未到地定的人。此外，凡是有未到地定的人，若有机会体验到虚空粉碎、大地落沈二种境界时，都会知道只是意识的境界，不是禅宗的开悟境界，因为与第八识所住的境界完全不同。如今圣严法师在他的书中，把意识住在未到地定中的境界说成禅宗开悟的境界，表示他还没有体验到虚空粉碎及大地落沈的境界，也表示他还没有练成看话头及未到地定的功夫。
《圣严法师教话头禅》在112页〈动静语默修话头〉里说：虽然用修禅定的方法，也可以开悟，但是，修禅定一定是在静态的状况下，在动态的状况下是没有办法修的。只有专门修行的人，或者是长时间修行的人，才能够从禅定中得到力量。然而，话头则是任何人、任何时间都可以用。3
注3、摘录自圣严法师著，《圣严法师教话头禅》〈动静语默修话头〉，法鼓文化事业股份有限公司，初版三刷，2009 年
2 月。
这是错误的说法，平实导师常常说，初禅是在一切时中都可能发起的，他自己也是在动态中发起初禅的，并且把初禅发起时一刹那间遍身发的体验，详细开示出来，也说出发起以后的身乐境界等；显然不是圣严法师说的“修禅定一定是在静态的状况下，在动态的状况下是没有办法修的”，由此证明他当然是没有初禅定境实证的体验。
再说到话头，圣严法师说：“然而，话头则是任何人、任何时间都可以用。”事实上，并不是任何人、任何时间都可以用；因为从他在书中的开示，已经证明他自己是无法用话头参禅的；他教人用话头参禅时，都是把话头的内涵弄错了。他二、三十年来主持禅七，都是教人数息，不是在参禅，也不是看话头。数息的方法与大乘禅宗的参禅无关，只是五停心观里的一种，是声闻法里想要断我见以前就应该修学的对治法，还不是真正断我见证初果的方法，更不可能是大乘禅的修行方法；纵使能够修成数息观的全部法门，具足六妙门，也只是修成降伏觉知心后的一念不生入定功夫，与禅宗的看话头无关，更与禅宗的参话头无关。
数息法，如果能数到圆满六妙门时，也无法开悟明心，连声闻初果也还证不到；因为这不是三乘菩提的本修法，连声闻菩提的本修法都不是；这只是针对很掉散的人，教给他制心一处的对治法，目的是使修成数息观的人，可以专心用功修行而不攀缘。还得等到具足六妙门时，以这种制心一处的功夫，再细心观行五阴我、十八界我的虚妄，最主要是确定意识离念灵知的虚妄，才能断我见、证初果；纵使用数息观对治掉散心，终于能够细观五蕴十八界虚妄，证得初果了；但这种细观五蕴虚妄的观行方法，都还是无法让修行者在般若实修上有明心的见地，更何况是声闻初果断我见观行前的对治法数息观，更不能使人开悟明心。但圣严法师终其一生，都不曾将数息观的六妙门教给徒众，因为连他自己也不懂六妙门的修行方法；他也不曾观行五阴我、十八界我的虚妄，还落在意识境界中，当然也无法断我见。
大约1989 年时，圣严法师曾要求 平实导师写出如何自己练成看话头功夫的过程，说要登在〈人生月刊〉中。平实导师应命写下来，但圣严法师只想自己阅读；后来 平实导师知道圣严法师根本没想要登载，没有想要公开利益法鼓山的四众弟子，他只想自己阅读理解，私底下练习。平实导师等了一年多以后，确定圣严法师不会刊登出来利益法鼓山的信众，才请求圣严法师将稿子归还。这事件曾在上课或听经时，听 平实导师讲过，并且说那些文件都还留著，还附有一张圣严法师命人归还文稿时亲手写的字条。这也证明圣严法师还不会看话头，不会看话头的人，当然还没有未到地定的功夫。凡是有未到地定功夫的人，一定会看话头。
后来圣严法师渐渐有一些转变，他在舍报前几年，才开始教人看话头、参话头；但他依旧把话头弄错，还是落入话尾中，跟著他学禅的人，只能追随他用语言默念话头─看话尾，想要明心当然不可能。末学以下文字举例的说明，就是证据；想要求明心以及想要进一步求见佛性的人，应该要好好阅读，才能真的弄懂话头的意涵。
平实导师说：
对于想要眼见佛性的人来说，看话头的功夫非常重要；不像想要明心的人，只要有一些动中功夫可以看话头就行了。因为想要眼见佛性的人，必须从看话头的功夫继续深入，直到看话头的某些很深入的层次出现后，那时参出佛性的真实意涵时，才能够看得见佛性。因此就得从看话头的功夫说起：
何谓“话头”？“看话头”？“参话头”？
禅宗所谓话头是一句话、一个念在心里未出现之前头，即是话头。譬如“念佛是谁”这一句话，在未起念，未出现这一句话之前头即是话头。若是心里生起“念佛是谁”文字相，甚至说出了“念佛是谁”声音相，四个字在觉知心里面出现影相，觉知心是住在这一句话的尾巴，这是看话尾了。“念佛是谁？”这四个字在心里面都没有出现，它还没有出现就把它看住，让这一句语言文字出不来，你看住它，这才叫看话头。话头要时时刻刻持续不断，必须要有动中定力功夫；修学无相念佛，以忆佛及拜佛方法修习动中定力，成就一念相续功夫，则于动静中皆能看话头。这就是修学无相念佛的好处。
圣严法师所教的看话头方法错误了，都是落在话尾中自问自答。圣严法师教导学人先念佛，念了几句之后，便要提起话头连续地问：“念佛的是谁？”时，却自我回答：“念佛的是我！”（取自圣严法师《话头禅的旨趣》p27）
但是 平实导师说：
你在心里面自问自答“念佛的是谁？”这一句话在觉知心里面出现，然后过去了；过去了以后，你这个觉知心是住在这一句话的前头？还是话的尾巴？是这句话的尾巴嘛！你这个叫作看话尾、参话尾啦！这叫作照顾话尾，不叫照顾话头。话头是一句话的前头才叫作话头。但是这个得要有功夫啊！话头要时时刻刻不断。4
注4、摘录自 平实导师，《大乘无我观》，佛教正觉同修会（台北市），初版十一刷，2010 年10 月。以下皆同一书。
平实导师开示说：
我一面跟你说话，一面也在念佛啊！你知道吗？你不知道！这就是无相念佛的好处。那么你的心要住在那一句话的前头去看住它，这个看话头的功夫如果没有作好，你将来就算是参出来什么叫佛性？你还是看不见佛性；一定要有这个功夫，要很纯熟，参出来时你才能看得见佛性。然后，这种定力退失了以后，你就算是已经看见了佛性，所看见的佛性也会渐渐的模糊消失，最后看不见了。要重新再把动中的定力练回来以后，才能够再看见佛性。那么要锻炼这一种功夫，让自己时时刻刻都住在那一句话的前头。譬如说：“参禅的是谁？”或者“念佛是谁？”这四个字在心里面都没有出现，它还没有出现时，你就把它看住，让这一句语言文字出不来，你要看住它，这才叫看话头嘛！可是看话头这个功夫，一百个人有九十九个做不到，那要怎么锻炼？有办法：无相念佛是最好的办法。5
注5、摘录自 平实导师，《大乘无我观》，佛教正觉同修会（台北市），页128。
平实导师又说：
未能修成无相念佛功夫，何况能看话头？不具备看话头功夫者，虽知佛性义，亦无可能眼见佛性，无相念佛及看话头功夫，须实际体会，并每日礼佛锻炼，长时方成。6
注6、摘录自 平实导师，《平实书笺》，佛教正觉同修会（台北市），初版七刷，2007 年12 月。
对话头的意涵要先了解，然后才会知道自己所练的功夫有没有错误。练成看话头功夫以后，接著是要知道禅宗的禅究竟是什么？是定境吗？还是智慧呢？若禅宗的开悟是般若智慧而不是定境，就不要在定境上继续用功；只要学会看话头功夫就够了，就用这种定力来参禅求悟，不要继续在定力或定境上用心了。至于中国禅宗之禅，是般若，非是禅定，而是静虑。禅定是制心一处长时渐次观行转进安住方能得，而静虑可以证悟般若，是证知法界实相之智慧，二者牛马不相关，平实导师有一段话说得很清楚：以定为禅之人……都……静坐以求一念不生，求证离念灵知心之意识境界。如此类人，根本未曾破得初参，根本未曾证知自己之本来面目；谓彼所说如是境界者，只是意识心之境界相，未曾触及第八识如来藏心。7
注7、摘录自 平实导师，《入不二门》，佛教正觉同修会（台北市），改版一刷，2010 年7 月。
这是说明禅宗的开悟是以证如来藏为标的，不是以意识心离念作为开悟之标的，所以不该以定为禅，而应该要锻炼看话头的功夫。凡是以定为禅的大师，都没有看话头功夫，当然也不可能开悟，就会笼罩人。末学要把此事提出来说明，读者才不会继续被笼罩，愿意死心塌地锻炼看话头功夫。
平实导师曾这么说：
法鼓山圣严法师：他也是以这觉知心没有妄想、放下一切、不执著烦恼，叫作开悟，这也是常见外道法。又以虚空粉碎称为开悟；虚空粉碎在两种状况会出现：未到地定和初禅；在这两种定境中出现时，还是不离觉知心，而且是生灭变异之法，不是恒常不灭的法，这也是常见外道法；他不敢公开宣示已经证悟，却用巧妙的言词，让人以为他已经证悟：“开悟的人绝不会说他已经开悟。……师父我从来不曾说过已经开悟。”8
注8、摘录自 平实导师，《邪见与佛法》，佛教正觉同修会（台北市），初版十三刷，2010 年7 月。
圣严法师以定为禅，想要坐到虚空粉碎或大地落沈的定境中，说那个境界就是开悟；可是圣严法师直到死前都讲不出初禅或未到地定的境界，当然不可能体验虚空粉碎的境界。不但如此，直到死前，他都不曾讲过欲界定的实证内容；以定为禅的人，竟连欲界定之持身法皆未得，何来之开悟呢？
由这里证明中国禅宗的开悟，是悟到第八识如来藏心；但是在想要悟得这个真心以前，觉知心意识很散乱时，心是很粗糙的，不能观察到心相微细的第八识如来藏，所以参禅是无法专心的，也不可能找到第八识如来藏。在定力不足的情况下，又因为对明心开悟的境界误会了，被教导错了，就以为要一念不生，保持灵知心离念，住于离念灵知中才是开悟明心，就会落入意识境界中，跟常见外道一样。为了救护参禅人离开被误导的境界和知见，平实导师开示说：
以见闻觉知心为真实心、或以无妄想之心为真实心，或以明觉心为真实心、或以坐至内外统一虚空粉碎为开悟、或以坐入未到地定中无见闻觉知之境界入出法说为能所双亡之悟……。凡此皆是误导众生以定为禅，皆非般若、非祖师禅，是故○天等附佛法外道，由打坐修定至无妄想时，便以灵明寂照之心为真如，便自以为悟。9
注9、摘录自 平实导师，《佛子之省思》，佛教正觉同修会（台北市），初版十三刷，2009 年11 月。
平实导师又说：
一念静心时，不过是短暂之静心境界；假使有人能令觉知心安静而无妄想杂念，长住一小时都无杂念，亦不过世间人所修之粗浅定境；假使每日行之，后时发起欲界定中之持身法，亦只是欲界定而已；其后尚有未到地定、初禅、二禅……乃至非想非非想定待证。纵使真得非非想定，亦只是世间禅定，都与二乘涅槃之修证无关也！更与般若之证量无关也！是故有智之禅宗学人，必须求亲证第八识如来藏。10 若坐中向心中直看，看到后来，灵知心不停扩散，直至感觉此心遍满虚空充塞宇宙，便以此为悟者，此是幻觉，非是禅悟，非是证空。11
注10、摘录自 平实导师，《入不二门》，佛教正觉同修会（台北市），改版一刷，2010 年7 月。
注11、摘录自 平实导师，《生命实相之辨正》，佛教正觉同修会（台北市），初版十三刷，2009 年6 月。
把上面所说以定为禅的错误讲清楚以后，读者就不会再落入其中，就可以开始锻炼看话头的功夫了。可是要先记得，修成看话头的功夫时，只是定力的境界，仍然不是禅宗开悟智慧境界；但是若没有修成看话头功夫，却很难开悟明心。而看话头功夫一定要先弄清楚，不可错会，以免落入定境中，离不开意识境界。我们参禅的人要以意识练成的定力，藉看话头的功夫来用功参禅。但是想要练成看话头的功夫，则必须修练动态中的定力，《大方等大集经》云：“不舍于定，亦不随定……，是名定力。”定力很重要，是因为定力可以帮我们降伏性障，也可以降伏掉悔盖，可以安下自己的心，全心全意来参禅；而且定力可以帮助我们在悟后保持不退，所以经云：“无碍清净慧，皆依禅定生。”
平实导师常常教导我们，凡是在静态状况中修成的定，大部分是一念不生的境界，不是修成净念相继的功夫；继续深入修习以后，都是会进入定境中，都不是真正的定力。这种从静坐中修练出来的定境，到了动态中就会渐渐失去定力的功能；只有依照善知识教导的知见与方法，从动态中修成的动中定力，也就是一念相续、净念相继的功夫，才能转变成参禅所需要的看话头、参话头功夫，然后才会有能力使用没有语言文字的思惟观的功夫来参禅，将来才会有因缘在一念相应之下开悟明心，证得第八识如来藏。
开悟明心不退以后，再精进修习更深厚的看话头功夫，也配合修集见性时应该具备的各种条件以后，才能够一念相应时眼见佛性；所以说，在禅宗里参禅以前要先修学的禅定，是修练定力而不是要修证定境，不是要打坐进入定境中。只有在动态状况下修成定力，在动态中参禅时才不会渐渐失去定力；若是像圣严法师说的那样，常常在静态状况中修成的定境，没有定力发起看话头、参话头的作用，参禅时都会进入一念不生的定境中，成为清清楚楚、明明白白的欲界六尘中的一念不生境界，不是参禅时可以用得著的定力。继续深入修习以后，会变成澄澄湛湛、常寂常照，还是意识的定境；如果转变为动态中来参禅时，心就会渐渐散乱起来，最后还是用不上力。
如果没有转为动态中参话头，继续深入静坐以后，会进入欲界定或未到地定中，变成澄澄湛湛的境界，有一天可能进入遍满虚空、身心统一、内外统一、时空统一境界中，这也都是意识的境界，都是定境而不是定力相应的开悟境界。在古时的禅宗丛林中，是在作事情等一切时中参禅的；圣严法师讲的静坐修来的定力，在每天的动态作息中，想要参禅时并没有多大的作用，也不容易开悟明心；所以还是应该以动态中修成定力来参禅，才容易开悟明心。
但是在修习动态中的定力以前，要先明白修定时也会有障碍出现；就是要如何排除困难，使自己可以安下心来作功夫、练定力。《摩诃止观》有一段文字大意是说：“事障未来，性障初禅。”或者说“性障根本（禅定）”；未到地定的定境，在深定中暗无觉知，或者落入澄澄湛湛、常寂常照、遍满虚空、身心统一、内外统一、时空统一之中，都是一种定的境界，不是定力，无法起心动念参话头。而开悟明心也不需要有初禅的定力，只要修成未到地定层次的动中功夫，在一切动态之中都可以看住话的前头，不会使语言在觉知心中出现，以这样的细意识来参禅，才容易开悟明心。
在五尘中攀缘执著的觉知心是粗意识；至少要能够看话头，这时的觉知心才可以说是细意识，虽还不是最细意识，但已经可以看话头而开始参禅了，这时所看的话头并无语言文字，但已不会常常失掉了；这样的意识心细腻了，才有可能找到心相微细的第八识如来藏。不但开悟明心前需要先锻炼成细意识，开悟明心以后，将来想要眼见佛性，还是要再继续深入锻炼更深厚的看话头定力，所以还是要从动态中来锻炼定力才行，千万别在静态中修定，别用打坐修定的方法用功而想要修得禅宗的禅。
至于如何修得动中定功夫？末学认为，修习 大势至菩萨无相念佛忆佛圆通法门，以意识觉知心来忆佛念佛，“都摄六根、净念相继、入三摩地”，是末法时代事繁又忙的现代人，最容易修得的动中定的功夫；这种功夫练成时，自然就会懂得看话头的境界。如果没有修成这种无相念佛的功夫时，再怎么想象、体会，都看不见话的前头，就不懂话头的真正意涵，一定会错把话尾当作话头，开悟明心遥遥无期，更别说要眼见佛性了，所以要先从无相念佛的功夫开始修练起来。无相念佛的功夫，是当我们忆念佛或大菩萨时，心中没有声相、影像、文字相，而且心中也没有其他的念头或妄想出现，专忆一尊佛或大菩萨，这就是“都摄六根，净念相继”，但是要在礼佛之中来练习，不是在静坐的静态中来练习，打坐练习这门功夫是很难成功的。
（待续）
