正礼老师主讲
各位菩萨：
阿弥陀佛！
上一集我们介绍到前现代禅副宗长张志成老师，他因为李元松老师的舍报，所以他就开始寻觅怎样是真正的佛法。结果他又看到 平实导师这些书籍的内容，然后他开始来比对。也就是说，原来张志成老师他虽然在网路上发表了那篇文章，可是那篇文章事实上并不是他写的；所以他心中并没有说要为这个法义——虽然是现代禅表面上评论了 平实导师，可是事实上张志成先生并没有要跟正觉同修会来进行法义的论证。所以当他在寻觅真正的佛法的义理的时候，他就有因缘终于了解到 平实导师所说的这些法的内容，所以他后来就了解到原来 平实导师所说的才是真正的佛法；所以他就在2006年向 平实导师忏悔，也就在2006年就进入了同修会修学正确的佛菩提道，并且在2009年就明心开悟；后来又在同修会中担任义工，现在已经是同修会里面的助教老师，而且正在迈向弘法的路途之中。
从这个例子——从张志成先生的这个例子，还有李元松老师的这种榜样，我们就可以知道：在修学佛法里面是应该要依法不依人，应该要依智而不依识。也就是说，什么样是佛法的真实义理呢？什么是真正的成佛之道？应该要加以探究，然后应该回归于实证的道理。而且要依智不依识，要依于理智跟智慧来作抉择，而不是只是依于个人的情绪来作一些抉择，否则的话就会对自己产生障碍。可是如果能够依法不依人，依智不依识，一定可以迈向解脱、迈向成佛之道的！
在这个自序里面接着就谈到判教的部分。平实导师的判教是依据 玄奘大师的判教而进行，并不跟其他人一样，而当时就有很多人对于这个判教产生了错误的见解。成佛之道所实证的内容，事实上就会导致一些见地，而这个见地也对于佛法的内容也会产生一些见解，而有实证者跟没有实证者所见到的判教内容也会有所差异。平实导师所说判教的主要内容就是“五时三教”，而这个五时三教内容跟诸方所判的有所不同。平实导师所判的五时三教，这个“五时”指的是“华严时”还有“阿含时”、“般若时”、“种智时”还有“法华时”；“阿含”时跟“般若”还有“种智”这三时就是所谓的五时三教里面的“三教”。也就是说，五时三教所说的内容它有所重叠，也就是五时里面中间的三时就是所谓的三时教；这就好比说四禅八定里面的四禅就是属于八定里面的其中一部分，意思是一样的。所以这个五时三教里面的内容它是有所重复，可是这个有它基本的一些道理，特别是三时教的部分，它还有经典的依据。
那正确的三时教，也就是 平实导师所判的三时教，是跟 玄奘大师、跟窥基大师所判的是相同。所以在窥基大师所写的《大乘法苑义林章》里面就依于《解深密经》的卷二而说：
【胜义生菩萨复白佛言：“世尊初于一时，在婆罗奈斯仙人堕处施鹿林中，唯为发趣声闻乘者，以四谛相转正法轮。虽是甚奇甚为希有，一切世间诸天人等，先无有能如法转者。而于彼时所转法轮，有上有容，是未了义，是诸诤论安足处所。”】（《大乘法苑义林章》、《解深密经》卷二）
也就是说，在第一时的“阿含时”里面，佛陀所说的是四圣谛，以四圣谛来解说，这就是二乘的解脱道，这就叫阿含时。
第二时叫“般若时”。所以经典说：
【“世尊在昔第二时中，唯为发趣修大乘者，依一切法皆无自性、无生无灭本来寂静自性涅槃，以隐密相转正法轮。虽更甚奇甚为希有，而于彼时所转法轮，亦是有上有所容受，犹未了义，是诸诤论安足处所。”】（《大乘法苑义林章》、《解深密经》卷二）
也就是说，在第二时的般若时，是以“隐密相”，就是隐密什么呢？隐密第八识的密意，隐覆第八识的密意来解说一切法。为什么要这样子呢？因为第八识的实证是要有正知见，在佛菩提道里面有护持正法、拥护正法、愿意真正三归依三宝的弟子，才能够实证；而且他要是具足菩萨种性的菩萨才能够实证。因为这个缘故，所以佛陀特别以隐密相来宣说第八识，只有大乘的实义菩萨能够实证佛陀所隐覆的如来藏，所以说第二时就是般若时。
第三时呢？第三时是：
【“世尊于今第三时中，普为发趣一切乘者，依一切法皆无自性，无生无灭，本来寂静自性涅槃，无自性性，以显了相转正法轮，第一甚奇最为希有。”】（《大乘法苑义林章》、《解深密经》卷二）
也就是第三时是以“显了相”。什么叫显了相呢？就是直接来开显八识的内容。因为第一时要讲四圣谛，就是说要破尽一切世间所有的常见跟断见还有种种的邪思，因为他们都没有人能够实证解脱道；所以第一时只说四圣谛，就以解脱道来降伏一切的外道。可是这样还不是真正的佛法，因为那只是声闻道以及缘觉之道，还不是真正的成佛之道。所以佛陀还要在第二时来宣说般若，以隐密相来讲第八识的体性；这个时候所说的第八识，就不是一切人天乃至二乘所能够知道的内容，所以这个时候就是隐密相。可是菩萨实证了第八识如来藏之后，并不能了解真正的成佛之道，为什么？因为详细的内容不能了知。所以佛陀因为已经有弟子实证了声闻的解脱道以及缘觉之道，又实证了大乘所实证的第八识的内容，所以这时候就在第三时直接开显八识的内容，那时候就是显了相。因为既然已经分清楚第八识不是蕴处界、不是一切法，跟一切法不同，可是第八识又跟一切法和合运作；所以这个时候，第三时就以显了相来解说这些道理。
那错误的三时的说法——当时的一些错误的说法，就是这样说：【地婆诃罗（日照）于佛元一千零六十五年顷来华，传那烂陀寺智光与戒贤为空有之争。智光宗性空，依《大乘妙智经》，立“心境俱有”之小乘、“境空心有”之唯识、“心境皆空”之《般若》，以此三时教判，证“虚妄唯识”者之未了。此因明“决定相违”之法也。既各有经典可据，则空、有之了不了，唯可以论理决之矣！】
这个是《印度之佛教》这本书所说的。也就是说当时在印度，就有对于到底是般若的“空”，还是唯识的“有”，到底是哪一个才对呢？哪一个才是究竟呢？就有这种论说。而且他说“唯可以论理决之矣”，也就是他认为说是可以用道理来论辩的；事实上并不是这样子，事实上这个是要从实证的立场来论说。那到底“空有之诤”在实证者的眼光来看，何者才是正确呢？并不是依于论理而说。因为如果论理的话，而都没有实证的话，那也只是公说公有理、婆说婆有理，而没有办法有所论断。可是如果从实证者的立场——当他实证了第八识如来藏的时候，他就可以了解解脱道的内容是什么，因为他也同时断了我见，因为他知道如来藏跟蕴处界法是截然不同的；所以他知道声闻解脱者所断我见，就是对于蕴处界知道它的虚妄性，因为他从如来藏的实证可以比对出这个道理。然后他又了解第八识的内容了，这个时候他去读《般若经》是可以看得懂的，他可以理解佛陀所要说《般若经》的内容；所以《心经》、《金刚经》乃至六百卷的《大般若经》，他能够逐渐地了知。可是这个时候，实证者去看第三转法轮的经典——唯识的经论的时候，他就发现有些他知道，可是有一些部分他就不能了解，而且不能实证；这个时候他就知道，声闻道他可以了知了，《般若经》他也可以了知了，可是唯识种智的内容呢他却不能了知。因为这缘故他就可以知道，“空有之诤”事实上不是真正什么空有之诤，而是因为有实证者跟没有实证者之间的论辩。
而且从这里可以知道，如果把唯识放在第三时的、把般若放在第二时的这个道理才是正确的，而且他才有实证的可能；可是如果这两个相反的话，那他就没有实证，因为他不知道般若的道理是如何。所以“空有之诤”并不是真正的空有之诤，而是有实证者跟没有实证者，他落入想象之间的这种论辩。可是这种论辩是没有意义的，因为只有实证者之间可以对于三时教有所认识。
那三时教简单地解说之后，我们来稍微说一下五时教里面还有两个时间，就是第一个“华严时”。华严时所说的就是佛陀在成佛之后的二十一天里面，顿说这个成佛之道——顿说五十二位阶的成佛之道。为什么要有这一时呢？因为唯有这一时才能够证明佛陀是已经成佛了，而且是成佛之后才建立三乘佛法的修学次第。如果没有这个华严时，可能外道就会有一种怀疑说：佛陀是不是因为讲了解脱道、讲了缘觉道然后后来才讲般若，所以佛陀是后来祂才逐渐开悟的，祂不是一开始就成佛的？那就会对于佛陀产生了怀疑。所以一定要有在华严——在佛陀成佛之后二十一天里面，就宣讲五十二位阶的成佛之道，把成佛的过程一时顿说，所以这个就是华严时所必然要建立的一个时节。然后之后就开始了阿含时、般若时以及种智时。
最后还有“法华”。为什么呢？因为只有佛陀最后再宣说法华，才能够真正畅佛真正的本怀。因为佛陀并不是要真正建立三乘独立，而是全部要回归于一乘；所以最后在宣讲法华的时候，是要把三乘佛法完全收归圆满于一乘教，所以一定要说法华。因为如果没有说法华来圆满三乘而收归于一乘教的时候，那变成佛教不是真正的佛教，就变成佛教有三种：一个是声闻之道，一个是缘觉之道，还有一个成佛之道。这样的话，佛教就不是真正的佛教，佛教变成有可能是声闻教，也有可能是缘觉教，就不一定是佛教。可是既然是佛教，显然一定是只有一种、只有一乘，那就是一佛乘；也就是说，声闻跟缘觉的建立那是方便，是为了能够引导声闻人还有缘觉乘的小心量的种性的人，能够逐渐回小向大迈向大乘，这样子才是佛陀祂真正的本怀。所以最后一定还要有法华由佛陀来宣说，才能够让整个佛教它的整体的内容、它最后的意涵能够凸显在世人的面前。
所以一定会有最先的“华严时”，顿说五十二位阶的修学次第来建立这个华严时。也会有逐渐引导众生来开始修行，经过声闻、缘觉的“阿含时”。再来是大乘的“般若时”，可是大乘的般若时只是实证第八识，然后能够以第八识的立场来作种种的中道观，所以说这个是般若时。
那“种智时”就是直接来开显如何成佛，把成佛的法道详细地叙说：如何在一切法之中，如何能够了解它彼此之间的关系；如何能够了解如来藏祂的能变性——祂的三种能变性，而能够让修学佛法者他具有实证的内容；也就是说如何让这个实证者他在宗通之后，他能够开始说通。也就是说，宗通是对于如来藏的实证能够具有了解而且逐渐通达；可是当他逐渐通达的时候，事实上他也对于三乘的教法这些经典的内容，他也逐渐地了解了，而且能够贯通；所以他才是一个具有宗门的通达以及教门通达的一个菩萨，而这个菩萨一定是地上的菩萨，才能够有这样的证量来了解这些内容。而且也因为了解这个内容，所以说地上菩萨才有能力来为大家建立这些道理，来跟大家解说真正的成佛之道；而且能够把成佛之道的五十二个位阶逐一地跟一切佛弟子来解说。
所以说这本书《宗通与说通》所铺陈的内容，就是要说明菩萨五十二位阶他所实证的真正的内涵；因为实证了这个内涵之后，他就能够逐渐地了解佛陀所说法的主要的意旨是如何，那就具有整体的概念；有了这个整体的概念之后，他对于佛法的整个结构、架构，还有整个成佛的法道的总体观，他就能够建立；所以他对于佛陀所说法是如何的说法次第，还有它主要的内涵是如何，就能够正确地理解而能够宣说。因为这样子，所以随学的众生不管他是任何的根性，这个善知识就能够加以引导而加以教导，让他也能够逐步地迈向成佛之道，这才能够畅佛本怀。
所以说一个具有宗通与说通的一个实证的菩萨，就是一个菩萨僧；这个菩萨僧就可以带领僧团，能够带领整个佛教界以及佛学界能够看清楚真正的成佛之道是如何。也因为这样子，就可以来利益众生，这样子才能够让佛陀真正祂唯一的大事因缘能够圆满。所以说希望大家对于 平实导师在这本《宗通与说通》以“五时三教”这样的判教内容来贯通整个成佛之道的这样一个判教内容，能够信受，也能够理解，也能够仔细地比较一下——跟其他人所说的成佛之道能够进行比较，能够有所抉择。
平实导师祂最后也说，如果他的判教跟其他的诸方大师所说如果完全相同的话，他根本不用写这一本书；因为写这一本书，就是因为他所判的教是因为他实证了佛法的内容之后，他发现这些内容跟诸方大师所说不同，所以判教的所见当然也就不同，所以他才必须来写这本书。可是如果说判教是跟其他大师是相同，那他又何必再写这本书呢？因为只有这本书能够以实证者真正所实证的内涵，来开显真正的成佛之道，所以才有必要来写这本书。而且在写这本书的时候，里面举了非常多一些大师的名称直接指出来；指出诸方大师不是为了要诤胜，而是希望能够利益一切的众生；可是因为我们节目的限制，所以我们不会在讲说里面指出其他人的名讳。可是如果你想了解这个详细的内容，请各位菩萨把《宗通与说通》这本书拿出来，当你仔细阅读的时候，你就可以看到真正详细的内容。
至于后面本书的详细内容，就由正觉教团其他诸亲教师再来跟各位详细的地解说，欢迎大家继续收看！
阿弥陀佛！
