第二章 已修证者宜知
第一节 寻善知识，求证真实
肺俯之言第二个部份，系对有修有证的人提出一些我心里面的话：凡体究念佛而亲见自性弥陀或者开悟的人，应当寻觅真善知识为其印证。未法之时有不少体究念佛的人，以自念自问“念佛是谁？”作为体究念佛的方法；或者参禅的人以数息法、修定法作为禅法。这些人称之为非因计因，以妄求妄，到后来难免以妄心、意识心作为真心，以妄觉作为真觉，真是可怜悯者。
有人体究念佛或者参禅的时候，能够修到一念不生的境界，接著就以这个一念不生的灵明觉了做为真我，认定这个心是真实心，是真如，宣称已经亲见自性弥陀，或自认已经开悟。接著就以此境界要求善知识给予印证，而善知识也用这个境界当作真如为他印证，交代他只要保任就好，从此以后师徒之间相安无事，浪掷光阴，徒耗米粮。
有人因此生出大我慢，然后互相标榜，大作广告，广招徒众，都是用这样的法来度人，也用这样的法为人印证，令人觉得可悲可叹。殊不知一念不生之际还是定心，这个定心还有分别、觉观、觉照，故并非离开语言文字等等妄想就是真心。因有分别的缘故，所以就不是自性弥陀。弥勒菩萨曾经开示：“分别是识，无分别是智”，这种一念不生时的灵明觉了跟我们无相念佛书中所讲的思惟观类似，但这个还不是真如；若离开语言文字的灵明觉了就是真如、自性弥陀，那么一切傍生动物之心都已经离开语言文字而照样能够分别，那么它们不是都已经成了圣马、圣狗、圣猫了吗？所以一念不生的灵明觉了是定心，尚属意识范围之内，未到无始无明境界，那不是真如，不是自性弥陀；在一念不生的灵明觉了之中，因为它不是无分别智的缘故，所以仍然能够作分别，有分别故，即非真心（请参阅实相念佛第二节“佛、如来”之解释）。
近来又有大知识开示云：“能听能知的一念心即是真心。”则是以能见闻觉知之心为自性弥陀（真心），此则大错。何以故？有觉观故，有“我”在见闻觉知故，犹在一念无明中故。《维摩诘经》云：“法不可见闻觉知。苦行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。”能听的一念心不离觉观，有觉观即错。《维摩诘经》云：“法无有说，离觉观故”。又云：“法无我所，离我所故。”“法无有我，离我垢故。”有能听、所听，即是有我，即是相对，即非真如，真如绝对待故。“能听能知的一念心”不离知，“知是妄觉，不知是无记，道不属知与不知。”故“能听能知的一念心”不是真心，不是自性弥陀。
还有，更荒唐的是有人写书，声称心灵无念就是悟，无念一小时以上则为证悟，这是以定为禅，以定心为自性弥陀。亦有善知识在著作中说：“其实未到定便可以给予我们的人生巨大帮助，所以对于那些经历过这些经验而有明显改变的人，称它为悟是相当正确的。”念佛人应当知道这一些都是定，不是自性弥陀。所以，因持念佛名而入定的人，在定中对一切外境无所觉知，出定时方才发觉口中还在念佛号，这是未到定，未离无始无明境界，非自性弥陀。在一念不生的定中暗无觉知，而因无心的缘故，无法亲见自性弥陀。故必须有一念相续的功夫，在定中观慧分明，才有希望明自性弥陀、见自性弥陀。
又譬如日本一位教禅的老师，在他的学生看见“花”的时候，便印证为见性，这也不是见性，不是亲见自性弥陀，而是体究过程中失去疑情，进入定境，心中充满法喜、心花朵朵开的现象，这个和无相念佛时法喜充满一样。又譬如有人因参禅的知见不具足，非因计因，以定为禅，由定而修定；或看话头而没有疑情，进入初禅善根发的定境后的一段精进修定时间中，突然出现虚空粉碎的觉受，此人因被误导，便向念佛人说：“我已经亲见自性弥陀”，或向参禅人说：“我已经开悟了”，浑然不知这是定心中所生的觉受，仍然在妄心中，在意识的定心里面。也有人在虚空粉碎以后，或者没有经过虚空粉碎，而继续修持二禅前的中间定，也就是无觉有观三昧之前，出现了大地落沉的觉受，在那个状态里面，眼睛好像贴著地面，可是地面又好像落沉下去了，觉得好像有距离又好像没距离，空气也似乎消失了，然后他就以为这个就是证得空性，就是见性。他不知道这个与见性、见自性弥陀不相干，也不是二禅前的中间定，仍属初禅的定境，离二禅还很遥远。
以上所述，都是属于未法时代精进体究念佛的人，或精进参禅的人，所常见的一些大毛病，如果没有遇到真善知识来勘验明白的话，则被知识所误，自以为已经亲见自性弥陀，或自以为开悟，乃至认为自己已经见性进入实相念佛的境界，而生起大我慢。若无上述各种过失，则必定为亲见自性弥陀。真见则无慢，仅存有一些微细、深沉的慢，所以体究念佛的人在见自性弥陀，或者明真如真心时，应当自行观察，所谓的悟及所谓的“见”之后有没有功德受用？并且要寻觅真善知识来印证。明白了这些道理，则对于现在随处可以遇见开悟者的怪现象就不足为奇了，也并不值得羡慕，而能够死心踏地的来修学功夫，以这个功夫作为依凭、作为屏障，才能够在一念相应之际，亲见自性弥陀。如果没有一念相续、净念相继的功夫，那么最多只能够明自性弥陀，而不能亲见自性弥陀。即使我们将亲见自性弥陀的人所悟的境界告诉他，他也不能亲见，得不到功德正受，终究还是无大利益。所以修学功夫固然重要，而有修有证之后，更须要寻觅真善知识，求取印证，然后自己去确定那个印证是真？是假？是虚？是实？自我检查有无功德受用。
第二节 已通宗者，速需通教
实相念佛人既亲见实相，应速深入了义经典，一方面以了义经典自己来印证，一方面从教典中学习各种说法的善巧方便，以便将来接引后学，譬如我们以前讲过的为人、对治、世界悉檀和已经弄通的所谓第一义的悉檀。若不深入教典，则不知真如虽一，说法无数无量。虽然已经亲证真如、亲证菩提，却无法为人宣说，犹如哑巴吃汤圆，心中有数而说不得。欲度学人，甚难！甚难！《菩萨优婆塞戒经》中说：“菩萨由大悲生”，自受用已，当发起他受用功德，此则应深入诸经，以此宗门之理，通于诸经所说教相，并以此经通于彼经，是为通教，以此境界、方便善巧度学人则易也。
第三节 劝请常住娑婆度众
慈念悲苦众生之实相念佛人，若心性勇猛，宜发大愿，愿生生世世在此世界自修利他。因为此地修行迅速，获利很大，利益众生亦必广大也。
1、《无量寿佛经》卷下云：“……汝等于是广植德本，布恩施惠，弗犯道禁，忍辱精进，一心智慧。转相教化，为德之善。正心正意，斋戒清净一日一夜，胜在无量寿国为善百岁……”故此界精进修行一日夜，胜过极乐世界修行一百年。极乐世界无逆缘逆境，皆为大善知识，故修行缓慢，所以如发大心慈念此地悲苦众生，则劝请发愿，于此地生生世世承当如来家业，为众生努力。
2、既已至实相念佛境界，断三缚结故，据经典云：此人“极尽七有，天上人间往返，必尽苦边”；若生生世世不生天上，又快速数倍也，以自身修行迅速故，众生获益则大。此为针对大心的人而言，惟一般根性之念佛人，仍劝请发愿求生极乐世界。（第三节完）
第四节 劝修禅定，广益佛子
若发愿在此世界自度度他者，则应修学广义之念佛法门。此则应思：“既已见实相，无常来时，如何了此生死？”思惟透彻，生死已了，复思：“生死虽了，犹须待缘而生死。若缘到时，脱此色身，当如何自主下一期生死？”思惟至此，便知应以无相念佛法继续进修，使忆佛心深细，深入三摩地，发起各种三昧。或径向根本四禅而修，修四禅已，复须修持观禅、炼禅、熏禅和修禅，则可谓狮子奋迅三昧等及六通皆已俱足，远离隔阴之迷，能修无量百千三昧，至此则为无功用行，可以生生世世荷担如来家业也。此是菩萨摩诃萨，能广益众多佛子，是一切佛子所应戮力以求者也。又有人谓：“根本四禅为南传佛法，为小乘人所修，如为大乘佛法则可不修。”非也，未见自性弥陀之前，可不必修，一旦亲见，则应当修持；不但在此世间应当修，往生到极乐世界亦应修；不但要修，而且不止修四禅而已。所修的跟我们这个世间和释迦世尊学的一样，完全相同，无二无别，每一法门都要学尽。佛子既已达实相念佛的境界，若此生尚有余暇，为广益众生故，则应随缘、随分、随力而修。
第五节 度人说法，须观根器
念佛人既已入实相，不可轻易为他人讲，因讲了也不相信，反招致当事人造口业。故应先观察当事人之根器，能否接受了义之法，亦须观察其知见、功夫够不够，最后还要观察他有否慢心，然后才能为他讲实相念佛境界，再指导其循序渐进，从功夫一步步修上来；所以不可一开始逢人便说实相念佛如何如何，因一般人认为未法时期要修念佛三昧是不可能的事情，故华严经卷四十二云：“诸根未熟者，不为彼人说解脱果，但除爱本。”意即若彼人各种根器尚未成熟时，不可告之何为解脱果报，仅为其解说如何去除贪爱执著之本源即可；即使对方非常有学问，包括研究佛学、教授佛学的人，或定非常好的人都一样，因其各种根器皆未成熟。学识好，佛学研究很好的人，易生起大慢心，不肯修学功夫，因此不能够见实相；而定好的人往往被定的境界所迷惑，亦容易生起大慢心，很难为其说实相念佛的境界。故度人说法时，必须很详细观察一段时间后，才根据他的跟器，决定为他说何种法。(第二章完)
