第一章 未修证者宜知（针对修念佛法门尚无修证者言）
第一节：莫著名利，实修为要。
经云：“凡欲度人者，先须求自度。”《维摩经》云：“自疾不能救，云何救他疾。”《地狱报应经》云：“自不清净，教人清净，无有是处。”《莲宗宝鉴》云：“是故为人师者，有度人之心，而无度人之智，何得端然拱手，空腹高心，不肯亲近明师，惟知倨傲，受人礼拜恭敬供养。因贪虚誉，实种祸基。”又云：“大凡为人师，欲度弟子，要当观照从上佛祖修行之因地，得道之源流。一一修持，一一成就。既自利已，然后利人……自见本性弥陀，亦教人见本性弥陀。如此用心，岂不是行菩萨行也。师徒弟子各禀正因，同行正道，展转化度，尽未来际。一切众生，俱悟佛乘，同出生死。其功德力，岂易量哉。以此为人师，亦何谦焉？其或不然，迷悟两途，正邪异报，可谓‘金毛窟里生狮子，野狐岩下出狐狸。’”若以修学、教授念佛法门作为谋取名声、世间财物供养、自高慢人心态满足之手段，则执著于名利，是自误也。无修证者应亲近明师，莫贪名闻利养，否则所教出者多为能言善道之徒，不能教导众生真修实证。
第二节：真善知识，难遇难得。
欲求真善知识，应当远离大名声、大事业而求，真善知识本性清净，不喜名声、事业、愦闹故，乐寂静故。我们相信地球上仍有不少修行修证非常深入、高超之真善知识，但却难得相见。世间佛子因缘果报所限之故，能遇具备以下条件之善知识已属不易。
何谓“真善知识”？
（1）亲见自性弥陀，并见实相而不退失者。
（2）具方便善巧能协助念佛人由有相念佛到无相念佛，从体究念佛入实相念佛者。
（3）能建立念佛人之大信心（求见自性弥陀之信心）而不遮障此信心者。
（4）有助人亲见自性弥陀并进入实相念佛境界之意愿者。
（5）能勘验体究念佛人所证境界真伪者。
（6）能劝进善导实相念佛人继续修进而不以导师自居者。
亦有前生已入实相念佛境界，而发愿于此世间自度度人之再来人，虽因隔阴之迷而暂时忘失，但今生必能于佛法中自修自得，亲见自性弥陀，并能自见自肯，辨明实相，自于了义经中自求印证，是无师智也。楞伽经云：“自建立自通者，过世间望，彼诸凡愚所不能信。”一般人则多落于妄心定心，将不离意识思惟之定心当作真心（真如）而以妄觉为真觉。一旦无常来时，妄识消灭，无所依止。若有福慧及求生净土之愿力，命终时如辨疑第五所述往生净土则幸，否则不免迷失也。
第三节：莫著名相，毁谤修证。
有极少数人，因世智辩聪，深入研究佛学、禅学，而不肯深入念佛定或根本禅定，以致不得亲证实相念佛境界。常以研究佛学和为人说法为乐。若遇有实相念佛人，不肯置信。便以唯识学之名相考问，若不能答，便谓不是。以佛学名相之思惟所得而轻慢一切人，大失法益。我等念佛人当知，有念佛人以过去生之大福德，今生得遇真善知识，一、二年中即能从有相念佛、无相念佛、体究念佛而入实相念佛，此种人未读佛经，不知名相。往往自住菩萨须陀洹、斯陀含之境界，受诸功德，而不知“须陀洹”、“斯陀含”之名是何物。若指说了义经典义句，彼则能说，若问其教典名相，彼则不能答，以其通宗而未通教故也，然不得以其不能说而否定之，为彼有见地及诸功德正受也。若使其深入经典，但二、三年而已，则宗、教皆通，成真善知识也。譬如马祖道一禅师座下八十四人坐道场，皆是通宗之人，其能说能教者，唯归宗智常，长沙招贤禅师等三、五人而已，但不可因此否定其余不能说、不能教者为未开悟，否则罪过甚大。因此未修证者须排除世人惯有之“贵远贱近，崇古贬今”的错误观念。此种错误观念，自古已然，于今为烈。尤其是聪明伶俐，慢心深重之人，习性更重，自障修证，无益自他。
第四节：勿以神通考验修证。
有人开示：“开悟证果，立即六通具足”，此乃错误观念。所谓神通，有报得，有修得。前者是出生即有神通，或过去生已修学神通，今生礼佛、念佛，证某些境界后，神通境界失而复得；后者乃因先修禅定，有少许境界后专修神通。或并不欲修学神通，但于修禅定之过程中自然出现。需知此与体究念佛、实相念佛、开悟皆不相干。
故从佛陀时代至今，许多慧解脱之阿罗汉无神通，而一小部分俱解脱之阿罗汉，亦无神通。后者如莲花色比丘尼为定、慧具足之大解脱阿罗汉，但仍因恶人觊觎其美色而将其拘禁，无法脱离。后来乃由目犍连尊者以神通入其禁所，教以神通，后乃得出。故可知体究念佛或参禅是修慧（般若）而非修定（神通）。悟明心性、证果，与神通毫无关系，佛子切勿以有无神通为准来判断念佛人入实相否。经云：“智慧度学人，神通度俗人。”俗人者，即欲以神通测度实相念佛人，非修智慧。此外，五通具足之仙人欲以神通测度实相念佛人之智慧，则穷其通力，亦不能知。
第五节：善遮口业，后免障道
佛子若自觉与无相念佛、体究念佛、实相念佛法门无缘，而不愿修学，仍可依有相念佛法门自度度他，或依其原来所修法门修学，等候舍报往生。勿因听此甚深法门而起烦恼，亦勿
诽谤。若阻碍他人修学此微妙念佛法门，则未来生中不免因此而障道，并且此生往生以后之莲品、福慧亦受影响。或未来生中，自怨自叹，而不知障道因缘为此世所种。佛子当知，菩萨再来，为数甚众，只因隔阴之迷暂时迷失，忽忘实相真实之理。但因不受身见、邪见结所缚，若遇真善知识劝进，不出几年，即可进入实相念佛之境。若不明此理，随意遮障，更云：“末法时代修学实相念佛难以成就或不能成就。”则罪过甚大。
念佛人勿毁谤他宗修行人。需知佛法中一切法门，莫非广义之念佛法门。例如禅宗之禅，即《莲宗宝鉴》所说“参禅念佛三昧究竟法门”，故不应非议。莲池大师云：“念佛不拟参禅，参禅不拟念佛，法虽二门，理同一致。上智之人，凡所运为，不著二谛。下智之人，各立一边，故不和合，多起纷争。故参禅人破念佛，念佛人破参禅，皆因执权谤实；二皆道果未成，地狱先办。”念佛人可不慎哉？故知毁谤正法，其罪甚重，慎勿轻为。若具破邪显正之见地，则应勇于任事，为广大学佛人摧邪显正，勿存乡愿心态，将佛法作人情。
念佛人慎勿毁谤修禅人。应知：莲宗（净宗）诸大祖师兼授禅法或见性的人很多。著名者如长芦宗赜禅师（慈觉大师），永明延寿，慈照宗主，云栖株宏禅师（莲池大师），近代如广钦大师等。又：在家菩萨因念佛而见性者亦不在少数，故念佛人应谨慎口业，勿毁谤佛法。
近来有傲慢修禅人毁谤无相念佛法门云：“第一义中无一法可得，为何在心中还要生起忆佛想佛之念？”经云：“如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”以船为喻：过河需要船，到岸不用舟。但若尚未过河上岸，此船如何能舍？不但不能舍，反而要千辛万苦去造一条船。所谓“法尚应舍，何况非法”是指已证此法。若未证得，则不可舍。故无相念佛乃是一种功夫，应继续练习，至入实相时再舍，如船筏一般，如此才是正确知见。更何况无相念佛法犹如金玉，悟后以此自修，更觉受用。
复有薄福众生，闻我同修多人修学无相念佛、体究念佛者，或八九月或二三年，便得念佛三昧，心生怀疑，便造口业诽谤。此事古已有之，非独今然。总因善根福德不足所致，是可怜愍者。兹举唐朝怀感大师《释净土群疑论》卷六所载问答，以释群疑：
“问曰：念佛三昧所得境界：或见诸佛菩萨无边圣众，或见诸佛净土种种庄严，既有圣教分明，不敢更生疑惑。然今时道俗或男或女，生年已来未曾听习，于诸圣教一句不知，复未长时修行佛法。或童男或童女，百事无知，暂入道场至心称佛，即言得见诸佛圣众，事同戏剧，法不应然。宁容念佛三昧高僧硕学，精勤修习犹恐不成，斯辈幼童无智俗士并能获证三昧定耶？将非此法是虚伪矣。
释曰：今时道俗咸生此疑，准教验时得何所怪。且如世尊在日及佛灭度后，优波鞠多所度弟子，获得道果无量亿千，或一坐闻经得法眼净，或因剃发圣道现前，或得扫忘帚获阿罗汉果，或七岁沙弥是俱解脱，或以球打头证四向果，或避走令听得须陀洹。事同戏剧已超三界，断彼难断见思二惑，证彼难证四沙门果，岂可不信斯教法哉。皆由宿种解脱分善，过去已曾修习此道，今生暂尔闻法思惟，随遇少缘即能得道。……。且入佛法种种根机。如思惟教义假兴问答，解惭顿之玄宗、演半满之真教，即须聪明智慧，词辩纵横，非斯上人难弘妙旨。如也一心不乱直心直行，无多思虑一心念佛，即见世尊，不惜身命。俗间士女或是幼童，闻善知识教令念佛，即便信受如教专念，不多思惟心易得定。如多想虑，三昧难成。故入道场名僧大德，广闲经论三昧不成。少解经文速得斯定。古今大德习禅之侣、欲学定者，皆令莫听。良为思义之徒，心多散乱矣。此何怪也，斯何惑哉。”
观乎上开怀感大师阐释，便知修学念佛三昧者，有迟有疾。皆因前世善根或已曾修习，及以今生专在念佛功夫上用功，而不在广习经论博取名闻上用心，故修学迅速，实有此事。伏维一切佛子深思此理，慎勿诽谤，可免未来生中因此障道是幸。（第一章完）
