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第055集 佛教徒禁看异教的书籍吗? 正益老师主讲

   日期:2018-07-12     作者:三摩地    浏览:41442    
核心提示:各位菩萨:阿弥陀佛!今天的主题是:佛教禁看异教的书籍吗?也就是说,不是佛教的一切,在佛法中直接称为就是外道。也就是说外道
各位菩萨:
  阿弥陀佛!
  今天的主题是:佛教禁看异教的书籍吗?
  也就是说,不是佛教的一切,在佛法中直接称为就是外道。也就是说外道异教他们所主张的是什么?佛法说,基本上这些外道就是在断常二见中在讨生活,或是在戏论中。也就是说断常二见是众生所无法逃避的,这一点也到了佛门中来,所以如果说有断常二见的人,实际上他也是异教,他也是异教徒,他也是外道的这些知见所熏染的人,他跟佛法是无缘的人。
  可是,我们透过了今天许许多多的书籍以及知见来检验,却发现许多佛门中人他们是不折不扣的大外道。为什么这样说呢?因为 佛陀的检验标准很清楚,就是说你认为意识心是常住法,那你就是外道,你就不是佛门中人;也就是说你对于名色你还是有眷恋,你认为它是世间这个常法,你认为色——色身,你认为这个识——心识,你认为你的受用——这些受啊、想啊,乃至于诸行,你都认为这些是永恒不变的,因此你本身就不是在佛法中出家,你不是比丘,你也不是比丘尼,你直接是外道中人。乃至于 佛陀在经典中也有说,许多人讲相似佛法,所谓相似佛法,里面就讲相似般若,对于常或不常或无常,他有时候就是颠倒;所以这重点就来了,还是一样对于心识不能够正确地理解,认为这意识心就是常住法,不论多少人提出了一些正确的知见给他,他都不接受,他认为他的这个心就是涅槃性。
  对于他的心,佛陀一再在阿含圣教里面说明:根、尘和合以后会产生识。什么叫根?根就是指色身,或是这个感知的这个器官,所以说为根。根会接触到什么呢?接触到这个外界的诸尘,比如说色尘就是物质,然后声尘就是声音,乃至于香味,然后我们口腹之欲的舌头的味道,乃至身体碰触的这种冷热等等,乃至于这些诸尘之上的这些作种种的了别、种种的分析、种种的名言。就说“今天的天气很冷”,什么叫作“天气”?这就是人类所施设的名言,这些都是属于法尘;然后“今天温度有下降”,然后“今天的湿度比较湿”等等,这些名言配合前面的这五尘,所以就变成统合的五尘,然后变成了法尘,所以就是有六尘。
  在这六尘境界中,众生在执取,所以你要执取,就要透过轮回的这种长养性、熏染性,所以有根,根遇到了尘,这样两个合会,合会以后就产生识,识就是作这个了别。我们要说这样的意思是说,意识也是这样,意识是被出生的法,是因为有意根和法尘相会,所以产生意识。意识祂却是很伶俐,祂可以统合前五识所得的这些境界相,就是把五尘收纳进来,然后加以分析理解,不管祂的见解是不是对的或是错的,祂确实有这样的功能性;可是不能因为这功能性,就认为意识心是永恒的、常住的;所以如果是这样认为,佛陀说这样见解就是错的。
  所以,我们今天看到许多人他在讲相似佛法,表面上都是佛法,所用的用语遣字全部都有佛法的影子,不论是“佛、菩萨、大乘法、般若、真如”,可是他讲到这个重点的时候,就完全走了样,他就转身一变,归回到异教徒去了。为什么?因为不肯亲近善知识,这就是末法中最大的问题。末法中最大的灾难,就是认为假的知识是善知识,将这些伪善的知识们把他哄抬变成了大师。这样就不好了!因为佛法中说“于大师无疑”,于大师无疑是哪一位大师呢?你说《阿含经》所说的大师是谁?就是 如来。所以 如来为一切三界主,三千大千世界真正能够救护众生,能够让众生脱离生死轮回的,祂所说的圣教应当一心奉持。所以应当去说:如来到底告诉我们什么,而不是现在谁告诉我们什么。
  如果他说“今天有个法它是永恒的”,那就要去检验它:我在二六时中看它是不是永恒的。然后呢,这时候这些假名大师又说:“它现在当然不是永恒的,因为你的心是假的,所以它不是永恒的。”这种的说法还是异教徒的说法。所以佛门中异教徒的说法,是远比于佛门外的异教徒的说法来得严重;因为佛门外,他没有办法了解佛法,所以他没办法用佛法的名相来告诉你发生什么事情,因此你就不容易被这些人笼罩;可是佛门内的,因为他懂得一点点佛法的名相、名词,他知道如何用佛法的名言来说一些经典,可是他说的,最后归结到如何修证的时候,他又不清不楚了。
  因为这个法很困难,真心祂不用修,所以真心也没有清净、也没有染污可言,所以《心经》告诉我们什么?叫作“不垢不净”。《心经》就是指这个真的心,这个真实的心是空。所以又有人误会:所以这心是空,既然是空的话就不是真的,所以最后就空无。可是他到了另外一个地方,又自我矛盾,又说佛法中不是讲空无,不是讲断灭的,然后他就不知道自己前面已经自己在讲类似的意思。这些人喜欢把一个法串一个法,然后兜起来,就认为是佛法,所以他们的佛法都是破碎的。比如说他讲空,就说:这是杯子,杯子你一定要有空,所以才有东西——水才可以倒进去。可我们要说,那到底杯子之前是什么?什么叫作杯子?水从哪里来?什么叫作水?到底法的缘起是什么?也就是说,你今天要说空能够出生一切万有,请问:空无的东西如果说它真的是什么东西都没有,那它怎么可以出生一切东西?这又不是在变魔术,又不是说无因而有。
  佛法是说有因的,你要变出一个东西,要有一个因,就是四大假合为因。“空”它什么东西都没有,就如同是空虚一片,你说这空能够变出色,能够变出物质,那你就是在骗人;比如说,这是三岁小孩都可以知道的东西,他知道你在变魔术,可是你以为魔术这样的戏论是佛法吗?也就是说,末法的许许多多的人不知道佛法,还要强辩,他们要说:“我就是空中能生有,真空所以才会生出诸有。”那你说你的真空到底是什么?是真实什么都没有的这个空,还是你是一个表示的法,还是一个名言法。不论他说哪一种都是错的,既然什么统统都没有,就不可能出生什么法;如果能出生什么法,那这个人呢,一定是产生自己的妄见;如果是表示法,只是叙述一个句子,说空能够出生法,这样表示法也不可能真的出生什么法。
  因为,这就像是说,我明天会看到天空会下雨,重点不是在我明天会不会怎样,重点是我说的这件事情它必须要有一件事情去运作,去推动,去成立,天空才会下雨,而不是我说了以后天空就会下雨。它到底是怎样成就这因果,怎样成就这些业行,怎样成就这世间诸法,要有个道理,不是说空能出生这道理;然而,“这空是什么,不要来问我”,这样说就不如理了。佛法一切不是属于自然论,就是推诿给大自然,就说“本来天空就会下雨嘛!这样如果天空不下雨,就不叫天空”。是吗?那一些星球它的天空也从来不下雨啊!为什么它们就不下雨?下雨有下雨的因缘,不下雨有不下雨的因缘。
  而一切诸法从因缘法生,因缘法生又从什么生?你说“因缘法本自常住”,阿难这样说也会被指责,因为不知道什么叫常住法;那你又说“我知道因缘法很简单”,这样也会受到 如来指责,为什么?因为你要证得缘起法、因缘法里面真正的实际法。真正的常法是什么?就是从三转法轮所说的一贯如实之理,从初转法轮所说的“如”,变成二转法轮所说的“真如”,然后从一转法轮所说的“识”,变成三转法轮所说的第八识——阿赖耶识;而初转法轮有说如来藏,就是这个“心”,但祂不是众生所理解的心,来说这样的心识;这个心识恒久不灭,所以说这个心就是真,然后祂从来没有动摇,保持祂的样子,一直保持,一直到佛地,所以祂就是真如。也就是说祂本自的一切功德没有改变,祂本自一切智慧没有改变,所以我们能够成就佛道。
  所以,末法里面不要随便与恶知识起大师想,这样就很容易堕入了魔道。什么叫魔道呢?讲相似般若的就是魔道,因为 佛说这些人就是魔教,然后来说的法。也就是说,佛法没有模棱两可的,没有相似法,不能装载著佛教的这种壳,然后所说的法就认为是佛法;当然即使是披上了佛教的袈裟,这样来说我说的就是佛法,这样也不是为人所信受的。因为出家人必须要了解大乘法,必须要熏习般若,这要经过很长的时间;而他可能一剃度就出家了,这出家他就披上袈裟,所以有能说法者、有不能说法者,这得要看对于经典根本的正义、正确的义理能不能了解,就可以知道了。
  所以,空性到底是什么?显然不是这些人所认为的“真实的真空”,所以真正的空不是他们所说的名词的这样所理解的“空不异色、色不异空”。那既然这空不异于色,那到底这空是不是色?结果《心经》又说“空中无色”。那一想那空应该不是色,可是为什么说不异呢?和祂没有差别呢?为什么又说“空即是色”?所以就应该知道说这边有密意,可是这密意很单纯,这密意是在显示 如来一代实教的真正之理;可是因为祂很单纯,却难以信受,所以才会有人转入小乘法,可是小乘法他知道,他也不敢毁谤。
  然后还会有很多人一直在犹豫:我要不要相信这样的法?这样的法是不是属于外道所说的神我?那所说的梵我为什么会有一个永恒的东西呢?比如说,有的人好不容易从无我中从这些脱身,他现在以为常法又要跑回去,可是他却不知道,佛陀所说的这个空性,绝然的空性里面就是讲真如。因为真如如果祂有主宰性,那祂就自己来三界各处去游玩,各种生死境界祂也不用受啊,因为祂根本无生无死,祂为什么要受生死境界呢?你有情自己要去受生死,自己要去怎么样,跟祂也没有关系;祂也不用去理会你到底是不是有因有果,还是无因无果,反正你的业报怎么出生、随便出生,祂都可以不用管,因为真如心祂一切法自在,祂一切都可以作主。可是这个真如心,这个如来藏心却没有打算要作主什么,所以不会你认为天界比较好,祂就一直把你出生在天上;不会你认为地狱比较差,最后有情大家的真如心投个票,就让地狱法界永远消灭,就让三恶道永远消失,然后大家都生到天界。没有这样的道理啊!
  所以,这真如心祂从来没有主宰性,祂也不会你认为说什么祂就算数,祂能够审定你的所有的心念,然后如实的让因果轮回能够现起。只不过这因果轮回的日子我们实在待太久了,只让自己受苦,所以应当来了解这个甚深之法。所以这法实际上并不深奥,你只要相信就可以了。你以前所相信的神我、大自在我这种种种虚妄我,不是其他有情变现的,就是自己所妄认的,可是这些我都不自在,不能真正作主,然后他们在作主中又种种的虚妄。所以,到底什么是作主不能作主?既然轮回的体性是虚妄的,因此真心是不作主的。所以这样的法实在是令一些人听了,就觉得、就讲:你说的是不是有矛盾,那我去找一个不作主的心,我来作什么呢?因为祂不作主,所以祂如如不动,祂就随顺你,祂才是你的真心;所以修持的还是你,祂是不用修的。那你修持以什么样作为基准?就是以触证这个真心,去了达真心作为基准;因为祂有无我性,所以你才能够放弃三界中的真正的一些恶见,这些恶见它们虽然看起来很真实,可是却会导引你走向这种无底的深坑。
  什么叫恶见呢?真实恶见就是我见,所以要知道如来藏是无我的、无主宰的、无作的,祂是随顺你而产生一切的缘起之法;所以对于这样的法难信,但是肯信受,不再怀疑佛,不再怀疑法,不再怀疑证悟的贤圣僧,这样的话脱离轮回就有机会。因为真正的脱离轮回,就是在轮回中随伴众生生生死死,而能够给他们最大的安慰以及利益,所以没有真正轮回可说。因为轮回都是来自于随顺缘起、随顺轮回的这个真心,当你最后能够了达这个真心,最后成就佛地,因此哪有什么轮回、哪有什么生死、哪有什么涅槃可说;因为一切都依止于祂,没有祂你就没有佛道,你也不是佛;所以既然都是祂,一真就一切真,所以这法界就是全部都是真的。然后,在这样的众生以为他所真实的世界里面,你用这样的真实法来点破他们所认为的真实,把他们的真实告诉他们这是虚妄性的,而这些真实实际上是要来自于你自己的本心,不是来自于你的意识心,也不是来自于你自己的修成的清净的心,而是你本来就有这个如来藏心;因为是无我性,所以你还是可以安住在无我。透过这样的道理的熏习,就可以离开这样的异见、这种变异的想法、这样的异教思想。
  而对于这样的法,应当如实来信受,要去相信佛法有说一切众生就是有本住的佛性,这个佛性是常住的。在《华严经》佛陀一证得这个法,成就如来的时候,祂就说:大地一切有情都跟我一样有这样的智慧,但是因为妄想分别执著,而不能证得。所以你这些本有法是本来就没有遗失的,祂没有遗失过,所以我们何苦将一些没有真正了解这个法的人的见解,来当作真实的见解,而认为我要去膜拜鬼神,我要去崇拜天主,我要去信奉老母娘,或是我要作种种其他的,这种都是属于异教徒。
  而在佛门中,异教徒就认为我的心识是常住的,认为这个心永远不灭;而不晓得大乘法所说的心——不生不灭这个心,到底是什么心。所以这个法难知难解难证,因此要经过无量劫的修持;如果说,大地一切众生能够抛弃自己的恶见,佛陀说这样离成佛之道还是很近。所以不论你跟佛建立什么样因缘,佛都认为你会成就佛道,最怕的是连因缘都不想建立的人,这样的话,总永远一直流连在外道见。不过,外道见可能是一个必经的一个过程,众生经过外道见以后,受苦,受到轮回剧苦,然后有菩萨会在地狱中说法,这样他就慢慢改变他的想法,然后把知见一一的弄清楚;经过无量劫以后,终于从毁谤佛法的人走向真实信受佛法的人,不再说相似佛法、相似般若。佛说这样的人就很快的可以成就佛道;乃至于说,有的菩萨他发起菩提心,佛说这样的话一定是可以成就佛道;乃至于受菩萨戒的菩萨,也是可以成就佛道,入佛之数。
  好,我们今天就讲到这里。
  阿弥陀佛!
 
 
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