叶正纬老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
我们今天继续跟大家来讲解 平实导师所讲述的《起信论讲记》第四辑。我们今天讲的内容，目前是在第四辑的第16页到20页这个部分的内容。
好！我们上次提到说：“若心性见境，则有不见之相，心性无见、则无不见，即于真如立遍照法界义。”（《大乘起信论》卷1）我们上次谈到了“心性无见”，这个谈到的就是真如。马鸣菩萨说：真如祂是对一切的境界相，无有见闻觉知，所以是心性无见；可是祂却无不见，因为心真如具足了一切的功德相。在真正证悟者的眼中，其实真如是具足显现在每个人的面前的，可是对于一般未悟者来说的话，如何去体会心性无见呢？这个当然是不容易的事情。所以也有一些人觉得说，是不是我们就用其他的方式来理解；比方说，有些人用正念，或是用觉性的方式来解释什么叫作心性的无见。有一些人说，正念就是一种生活态度，时时刻刻活在当下，把眼前的事情作好，并且享受作事的过程，这个是有一类型的人，他把这个叫作正念。
那我们来看看，这些人往往把这一种的解释的正念，把它当作佛教修行的一个指标，让自己心心念念都是像这样子的活在当下。可是我们却要跟大家说：真正入了大乘修学佛法，最重要的就是要明心见性。那这件事情——要明心见性呢，我们不妨从 马鸣菩萨所讲的“心性无见，则无不见。”这件事情，我们来给大家来作一番的分析跟判断。首先呢，如果您所讲求的是要时时刻刻活在当下，把眼前的事情作好，您讲究的是这个的话，那请问：这个时候的心性，怎么可能会没有见闻觉知呢？举例来说，比方说：当您好不容易在下午时分，自己泡了一杯茶，享受一个人悠闲的下午时光，那么按照刚才那种说法，当您在泡这杯茶、享受这杯茶的过程中，那您所讲究的就应该是只活在当您在品味这个茶的每一个时刻，您把所有的心念，都只是用在喝这杯的下午茶。可是我们却要跟大家说，请问：当您在把握当下，喝这一杯下午茶的时候，您对于这个下午茶的芬味、的味道，是不是都是全然觉知呢？那如果您对于这个下午茶，这一杯茶呢，完全都不知道在喝什么的话，您怎么能说，您自己是活在这个喝茶的当下呢！可是如果您对于喝茶的这件事情，您知道您是喝什么样的茶，这个茶的味道如何的话，那您又怎么能说，您的心性这个时候是无见呢？所以可见所谓的时时刻刻活在当下的那一些的心，那一念心，其实就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意以及末那，这个七个心和合运作的状况。换句话说，当你在时时刻刻活在当下的时候，那个活在当下所体现的那个心，你自己所体会的心，其实那个都是妄心，根本就不是 马鸣菩萨讲无见闻觉知的真如心。
那有另外一类型的人就说，那我们讲究的不是刚才讲的那样子的状况，而是讲的是说所谓的觉性。也就是说，对于当下境界的如实了知，不带任何的既成观念，或者自我的意见，因而对于一切的境界一视同仁，无有好坏。这一个体会呢，表面上、字面上看起来，似乎比较符合这里讲的心性无见的意思，因为它强调了在您面对境界的过程中，不要带自己的成见，甚至不要带有自我的意见，因而它好像就能够对一切的境界一视同仁。可是我们却要用刚才那个悠闲的下午茶的时光的例子，来给大家再一次的说明，请大家看看：当您在品味这一杯茶的时候，请问：你只专注在这一杯茶所带给你的觉受的时候，这个时候你可以说你没有带任何的观念、成见、自我意见等等；可是对于你现在正在喝的这一杯茶的品味，你却是完全了知的，所以你虽然不会因为喝这杯茶的关系，所以起了一些自我的见解，起了一些过去既有的成见，可是你却对于这杯茶的味道，对于当时喝茶的这个境界相，实际上是有所了知的。那当你有所了知的时候，很显然的，当你正在喝的一杯茶，跟你正在喝一杯纯粹的白开水的话，必然有所不同，那这境界相的不同，你必然就可以分辨的；既然可以分辨的话，又怎么能说你是无见呢？因为谈到了无见，就是没有见闻觉知、没有分别相。可是你明明就能够分辨你现在喝的是一杯茶，还是一杯水，不是吗？那如果说连喝一杯茶，也喝得不知不见的话，那这种状况下，你又怎么能说，你的觉性是对当下境界的如实了知呢？可见你有了知就一定有分别，那就一定有见闻觉知。所以像一般人所谓的觉性，这件事情的话呢，一般人所体会到这个觉性，实际上并不符合 马鸣菩萨所讲的“心性无见”的这个标准的；那也就是说，你用一般人所体会到的觉性去揣摩真如的话，那是不可能的事情。
不过我们倒要提醒大家，在 佛说的经典里面，“觉性”并不是像一般人讲的意涵，实际上 佛所说的“觉性”，其实是佛性的意思，但是一般人根本不知道佛性是什么意思，以至于对“觉性”这两个字，也就是把祂解释成对当下境界的了知，不带任何成见的这样子的意思；实际上，这是对 佛说的“觉性”两个字的一个大大的误会。好！那么这个“心性无见，则无不见。”这个事情，到底祂怎么体会呢？那得要大家要如实地去把《大乘起信论》，也就是 平实导师讲述的这六辑的内容仔细的看，并且建议大家最好能够参加共修，听亲教师的上课讲解，建立基础的知见之后，然后你就比较能够有正确的方向去体会，什么叫作真正的“心性无见”，而不再把一般人所以为的正念觉知，甚至一般人所误会的觉性这些东西，把它当作真如的相貌。
接下来 马鸣菩萨说，因为真如有这些心性，没有见闻觉知的这个特性，但是祂又具足了一切功德。“即于真如立遍照法界义”这个意思，其实就是我们前面讲的所有一切的这个法呢，其实都要汇归我们的蕴处界，从我们的蕴处界观照一切法之后，我们就知道三界、一切有情众生的自相与共相，它所相关的法的状况如何。但是呢，从这个过程当中，如果我们真正能够了知 马鸣菩萨所说的话的真正意涵，也就是说，我们一旦破参——开悟明心——之后，我们对于真如在蕴处界里面，如何的显现功德相，我们会很清楚地能够了知。那么既然能够了知一己的蕴处界的相的话，自然也就了知一切法对应于蕴处界的状况；那能够了知一切法对于自己的这个蕴处界的状况的话，也就能够了解三界有情，三界一切有情，他的这个真如是如何地具足显现功德相；所以我们才说，真如依照这个方式，我们才说：“即于真如立遍照法界义”。这个就是这一段，给各位讲解的内容。
接下来，我们继续再到第四辑的第21页，我们还是一样把经文念一次：“若心有动，则非真了知，非本性清净，非常乐我净，非寂静，是变异不自在，由是具起过于恒沙虚妄杂染；”（《大乘起信论》卷1）好！这个部分呢，马鸣菩萨真的是不厌其烦，反复的给大家开示真如心的特性。第一句话讲说，“若真如有动，则非真了知。”由这个来看，我们之前的时候给大家说，一般人往往觉得说，如果心有动非真了知的话，那我就是去追求不动的心。那什么叫作不动的心呢？一般人第一个一定是想到说入定，在定中呢？我们在定中、在静中一念不生，这个把它当成是所谓的不动的心。可是我们就要知道，对于四禅八定的境界来讲，除了非想非非想定，跟一般的未到地定过暗之外呢，其他所有一切的定境的话，必然都会清楚了知的，否则你又怎么知道，你今天入的是那一种的定境？你又怎么知道自己的定力是如何呢？所以对于四禅八定的内容来讲的话呢，几乎都有清楚了知的特性在。那么既然有清楚了知的话，既然有了知的过程，怎么能说这个心没有动呢？虽然即使他在入定的过程中，心定于定境，可是他还是对定境有所了知，那就表示心必然有在动、有在了知。
另外我们给各位的一个建议，就是说，你可以从一切禅定均通外道的立场来看这件事情，因为一切的禅定均通外道，而只有佛门的正法，才能够真正的证真如。所以这个部分，大家就要知道，所谓的一切禅定均通外道，它的意思就是说，除了佛门的弟子能够透过 佛陀的正确的开示，以至于能够断我见，进而证得灭尽定之外，其他一切的四禅八定，都是在外道，也有人能够修得到；但是外道即使四禅八定具足，也一样不能够知道说 马鸣菩萨所讲的真如心，如何不动的状况。所以依照这样来说，我们要体会什么叫作不动，那就不能够用打坐入定，在静中一念不生这个状况去体会。
接下来，如果我们说，比方说我们前面讲过的，那如果说用所谓的这个正念、觉性的这些事情，来去体会不动呢？我们前面有说过，如果您主张的是时时刻刻活在当下的话，那显然您时时刻刻都有了知境界，表示时时刻刻都在动，所以这个绝对不是 马鸣菩萨所讲的心不动的状况。同样的，如果您讲的是觉性的话，您讲的觉性指的是对当下境界的如实了知的话，那透过我们前面的分析，我们也知道既然对当下的境界能够如实了知，您怎么能说您的心没有在动呢？即便您没有带有任何的既成的自我的观念，可是您既然了知境界，就是表示心在动了，因为您知道这个境界是或不是。所以对于这个觉性这件事情，一般人所体会到的如实了知，显然不是 马鸣菩萨讲的心不动的状况。
既然对当下境界的如实了知，这个并不符合 马鸣菩萨讲的心不动的状况的话，那自然所谓的对于这个境界来说，我们说有一种说法叫作：“清清楚楚、明明白白、处处作主的心”，那这个心呢，也有人把这样子的一个心，把它当作是所谓的觉性，这就是呼应我们稍早跟大家说的。其实 佛陀所讲的“觉性”指的是佛性，可是一般人对于 佛陀所讲的佛性，是连如何去想象都难以想象的，所以一般人就会以自己的方式，去胡乱揣摩。至于说这个“觉性”的内涵，也是基于同样这个思维底下，用我们自己在世间所了知的方式，去揣摩“觉性”这两个字。所以关于“清清楚楚、明明白白、处处作主的这个心”，也有人把这个当作是觉性。
可是我们回到 马鸣菩萨所讲的事情来看，既然清清楚楚、明明白白、而且又处处作主的话，这个心怎么可能不动呢？更何况 马鸣菩萨还讲说，之前的经文还讲了一句话：“如凡夫人，前念不觉、起于烦恼，后念制伏、令不更生，此虽名觉，即是不觉。”（《大乘起信论》卷1）像这样的状况下，前念起于烦恼就后念制伏，令这个烦恼心不生起，这样子的一个状况，都还是叫作不觉的状况，这个状况都不符合真正的真如心不动的状况了，那更何况“清清楚楚、明明白白、处处作主”怎么可能符合呢？所以像这个状况，都完全不符合所谓的心不动的状况。
接下来 马鸣菩萨说：“若心有动，则非本性清净。”这个怎么说呢？当有动的时候，既然祂有动就表示说是随著因缘而动，什么因缘呢？就是境界有变化；也就是当前现起了什么境界，所以你的心去辨识、去识知这个境界之后，然后就有所动了。那么这个描述的恰恰就是我们的妄心的状况，因为我们妄心所擅长的项目，就是因应这个境界起的时候予以辨识 ，然后再加上自己的所有的见闻觉知的既有的习气；所以像这样状况下，既然是妄心起动的状况，所以当然不是本性清净的状况，那当然就是说，这个意思也就是说，如果要讲究真正清净的心的话，一定要是不动的。但是大家一定要记住，所谓的不动既不是入定，不是入了定境之后的那种状况，当然也不是一般人所体会的正念觉知，或是一般人所体会、所误会的觉性的这个状况，那当然也不会是所谓的制心，令这个心不要起伏波动的状况；因为这一些状况呢，马鸣菩萨说过了，这些状况全部都是叫作不觉。换句话说，这些状况都没有办法真正显示，真如是如何的不动。
另外关于入定跟出定呢，平实导师也讲了一个很好的例子来让大家分辨，因为谈到了这个定境，我们谈到入定就一定有出定，换句话说，入跟出它是相应的一对，有入就一定有出；所以这个表示说，我们这个心，在入定跟出定的时候，是不一样的状态。那表示说，如果你认为这个入定这件事情，就表示是心不动的话，那你同样的心，在入定的时候不动，在出定的时候又开始动，所以同样一个心，有时不动、有时动，那显然你就可以判断，像这样入出定的心，对于入出定觉知的心，显然就不是真如的不动的状况。
接下来说，“若心有动，则非常乐我净。”这个“常乐我净”是我们在大乘佛法里面独有的一个状况。因为在二乘法里面，通常谈到是无常、苦空、无我或是非我，那么从这个事相衍生出来的，在二乘法里面也有四念处观，也就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。所以在二乘法的这些观行，或者在这些道理的层次来说，我们看到的都是苦、空、无常、无我的这些事情；但是唯有在大乘法里面，出现了跟刚才所讲的字，完全相反的常、乐、我、净，这个当然就要从真如的立场来说。
至于详细内容如何，我们下一次再继续跟大家说。
今天就说到这里。
阿弥陀佛！
