杨正旭老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎继续收看正觉教团电视弘法节目，今天继续讲“常见外道法——《广论》”。在上一集当中我们有谈到，有一位日常法师说：“真正的业是思，是思心所。”其实他只知其一，不知其二。在《缘起经》卷1当中有这样子说：
云何为行？行有三种，谓身行、语行、意行，是名为行。（《缘起经》）
一个人要不要作、要作什么事，或者要不要继续作，都是由末那的思心所来决定取舍。虽然意识已经依据前五识的讯息判断应该或者不应该作，也就是意识依于祂的分析判断后，即使祂的思心所已经决定，祂所判断的是没有错了；这样子还不算数，还要由意根依自己的思心所来决定，然后才能开始有身行、语行的造作，这也就是《缘起经》所说的意行。因此，意行函盖了七转识所有的心所，以及心王的运作，而不是只有思心所而已！而且要透过意行才有身行、语行的造作，造作之后才会有身、语、意业存入第八识当中。
因此“造业”其实是八识心王跟心所和合运作，而不是只有思，因为“思”只是八识心王的心所法而已；不可能是业，“业”是八识心和合造作身、口、意行完成后遗留下来，成为含藏在阿赖耶识当中所存在的果报势力。业是种子，不是八识心王的心所法；思是已现行的心所，必须与烦恼俱行后才能成就善恶业种。由前面这样的说明，我们可以知道日常法师所说的“业即是思”的说法，其实是严重误会佛法，误导众生。
再来说“思心所”是五遍行之一，是遍一切地、一切时、一切处、一切识，既然遍一切识，因此阿赖耶识也必定有思心所与祂相应。然而，当人死了，虽然阿赖耶识跟意根都有思心所与祂们相应，但却不会再造业，因为这个时候意识已经断灭了，意根跟阿赖耶识也已经离开色身的缘故。由这样的说明我们可以知道：“造业的关键是以第八识为根本，前六识配合意根，加上跟无明相应才能成就。”那么人出生以后，有阿赖耶识为根本所依，透过意根末那识的作意跟思，才会由阿赖耶识当中流注出来意识的种子，意识才能现前运作，也才会有后来的身行、口行，这样子才能说身语意行。
我们再来说，阿赖耶识含藏著无量无边的善、恶、染、净业以及无记业的种子，意识、意根不断地在三界当中造作而熏习业种，使业种在缘熟的时候，感生善恶趣的果报，而意根、意识必定要依于阿赖耶识所含藏的无明种子的现行，才会有福行、非福行跟不动行的造作，如果没有无明种子的现行，意根、意识的心行就是清净的，如果他不回小向大，他死后必定会入无余涅槃。由于阿赖耶识不对三界当中的六尘万法去作分别，因此对于三界六尘万法永远都不作主，因此必定需要依于意根，以及祂所含藏的业种等等因缘，才会在三界当中产生异熟果报。意根如果不再作意使自己的种子由第八识继续流注出来，就称为无余涅槃，也就是第八识阿赖耶识——心体独住的境界。因此，佛陀才会在为声闻弟子开示缘觉法、十因缘观的时候说：“齐识而还，不能过彼。”所以，一定要有本识，也就是入胎生身的识，也就是如来藏—阿赖耶识—的常恒存有，才会有无明；依于无明才有行，这时候才有世间万法的现行、出生或者是显现出来，才会有三世因果的、正确无误地去兑现它。而行支、名色支都必定是以阿赖耶识为根本因，才能成为下一个缘起支的缘因。
不是只有行支、名色支是这样子，十二因缘法中的每一支，都是以阿赖耶识为因再藉缘而生起，如果没有阿赖耶识本然存在的根本因，世间一切事都不能有所作为，也不能成就，也不可能有色、受、想、行、识这样的五蕴出生；同样的道理我们可以知道：十二有支，每一支都必须依阿赖耶识才能够现行流转。所以，真正的缘起法就是三界一切万法，都是第八识阿赖耶识藉由前一支以及再加上其他的缘，然后由第八识直接、间接、辗转出生而现起。阿赖耶识藉缘生起万法，这样子才称作缘起。但是，宗喀巴在《广论》当中，对于第一义谛的正理却没有智慧，也没有能力来说明，甚至说错了，乃至于说全面否定。然后呢？以被生的意识取代能生的第八识阿赖耶识。而这一位日常法师盲目无知，去跟著宗喀巴讲错法，于是误导了跟他一起学的徒众。
那么我们今天在十二因缘法的行支就讲到这里，接下来我们来说十二因缘法中的第三支，也就是识支——行缘识的识。首先我们来说，识支为何是六识身的道理？由于前面的行支，包括福行、非福行以及不动行的造作，都是由六识身去配合意根的运作，导致种下未来世出生六识身的异熟种，才会有下一世的六识身出生；因此而说行支是未来世六识身出生的缘。
就如同在《分别缘起初胜法门经》卷1里面这样子说：有比丘问 世尊说：
世尊！诸所有行，与六识身相应俱有，同生同灭，何缘故说行是识缘？（《分别缘起初胜法门经》卷1）
意思是说：在造作诸行的时候，六识身已经同时存在配合运作，为什么说行是六识身出生的缘？世尊就告诉他说：
以六识身与福、非福及不动行相应俱有，同生同灭，异熟识中安置诸行熏习种子，引发余生新异熟识。由此道理，是故宣说行是识缘。（《分别缘起初胜法门经》卷1）
从这一段经文来看，以行为缘而出生的识，很明显地指的并不是与行同一世的六识身。再从另一个角度来看，如果以十二因缘当中的识缘名色来说，未来世名色的出生，却是以这一世的六识身去配合意根，造作福行、非福行跟不动行所引生出来的。因此说这一世的六识身是未来世名色出生的缘，而这一世的六识身却是以上一世的行为缘而出生，所以识支总名六识身，这是识支为什么是六识身的道理。
接下来我们来看《广论》怎么说识支。《广论》第181页说：
识者，经说六识身，然此中主要，如许阿赖耶者，则为阿赖耶，如不许者，则为意识。（《菩提道次第广论》卷7）
宗喀巴的意思是说：瑜伽行派唯识这些行者许有第八阿赖耶识。宗喀巴已经弘扬应成派中观，这样的应成派中观就不允许有第八阿赖耶识，所以他就用意识来取代阿赖耶识。然而，在《阿含经》当中所说的识，在十二因缘法中是说六识身，在十因缘法中则是说名色之所从来的第八识——阿赖耶识，这个定义是很明确的。真正的瑜伽行派的行者，都很清楚知道十二因缘法中的识支指的是六识身，绝对不是宗喀巴所说的“如许阿赖耶者，则为阿赖耶。”《阿含经》现在依旧存在，仍然可以去查证 佛陀是不是这样子开示，可见宗喀巴对于识支出生的道理是完全不懂的，更不用说他有任何的实证而可以称为大师。
前面所提到的这一位日常法师，对这个道理也是不懂的。他讲解说：
【识，广泛地来说，六识身都是，眼、耳、鼻、舌、身、意，那么实际上这个地方由无明、行所熏习识的种子，那不是前五识，是第六。那么这个第六，大小乘不同，还有呢，各个部派不同，有的人许阿赖耶识，有的人不许，那没关系，这个主要的就是指这个六识。】（《菩提道次第广论》讲稿日常法师）
经中明明说是六识身，他却说不是前五识，是第六。若要说无明行所熏习的种子也有前五识，前五识现行的时候也会与无明相应，并不是只有第六识，因为不知道识支的运作跟出生的道理，所以在讲解当中，就不知不觉地作出违背经典的说法，误导了众生，自己却仍然不知道。我们从《广论》中，很明显的可以看出宗喀巴把十二有支跟十因缘当中的行缘识的识全面当成意识。这样子就表示宗喀巴根本不知道因缘法的内涵，也不知道如何现观十因缘，更不知道流转门跟还灭门中的十二因缘观它们有什么样的差异，因此才说：“如许阿赖耶者，则为阿赖耶，如不许者，则为意识。”也就是他认为阿赖耶识也只是意识的细分，也只是假名施设，可以用意识来取代阿赖耶识，因此才提出许与不许的这样分别的说法。宗喀巴的意思就是表示：不管许与不许有阿赖耶识都是可以成立的。其实这是宗喀巴用间接的方式来否定第八识的说法，为什么这样子说？因为宗喀巴在其他的著作当中：
若如中观应成派义，业非以自性生故，彼业亦非以自性灭，从非以自性灭业引生自果，全不相违。故虽不许阿赖耶等，业亦能生果。以是当知，有一类有情已造二业灭经多劫，仍从彼业能生自果，因果不乱。是故此宗业果系属极为应理。（《入中论善显密意疏》卷7）
宗喀巴认为：依据应成派中观所说的道理，“业”并不是依于自性而出生的缘故，那么这个“业”也不是依于自性而灭；从业不是以自性灭的这个特质来说，就不需要一个有自性的本体，业就能引生自果，也就是不用有第八阿赖耶识心的存在，过去所造的业不管历经多久，一样能够生出果来，一样能够成就三世因果业报的法则。所以这一位日常法师才说那没关系。这个主要的就是指这个第六识，这是因为这一位日常法师盲目跟著西藏密教六识论者宗喀巴的错误知见，才这样子说：宗喀巴认为意识才是一切染净法的根本，因此认为自家的应成派中观，不许在六识心以外还有阿赖耶识真实存在。宗喀巴这样子说：
若说小乘人，不通达无自性空性为彼宗者，即彼论云：“若不知空性，彼即无解脱，诸愚者轮转，六道三有狱。”则不应理，以小乘人亦能解脱三有狱故。如是摄胜行论说，佛为广大胜解者，说八识等令通达者，亦仅显示经有是说。非自宗许，离六识外，别有异体阿赖耶识。如圣派集密，说死有光明一切空心，为死心。从彼逆起近得心，为生心。彼二非是阿赖耶识。释菩提心论，虽说阿赖耶识之名。然义说意识，为一切染净法之根本。此于集智金刚疏中已广释讫。（《胜集密教王五次第教授善显炬论》卷15）
宗喀巴在这里说：非自宗许离六识外，别有异体阿赖耶识；意识为一切染净法的根本。然而在十二因缘当中，却又说是属于识支，是因缘所生法；若是因缘所生法，就是无有自性，终归于空。与他所主张意识是常住法可以到未来世的说法，那不是自相矛盾了吗？宗喀巴跟西藏密教的这些大小活佛，乃至凤山寺的这一位日常法师，他们都认为意识能够贯通三世而成为一切染净法所依的根本。这根本就是错误的说法跟见解，是我见没有断的凡夫邪见，为什么这样说呢？如果意识是一切染净法的根本，那么意识就必须是常住法，并且还要是能够持种的心，否则祂就会断灭，因缘果报也就没有办法成立了。然而意识是生灭法，佛陀在经中处处宣说，意识是藉意根与法尘为缘才能生起，前面已经有多处举证，这些圣教到现在都还在，各位菩萨可以去把它拿出来比对；而且我们也可以从现象界中来观察，譬如我们睡著没有梦的时候，是什么都不知道；被人打了一记闷棍导致说闷绝的时候，意识也必定间断；从这样的事实我们可以证明意识是会中断的，而且如果意识可以到未来世去，我们这一世的意识一定是从过去世来；但我们为什么对过去会全然都不知道呢？因此意识在生活当中是会中断的，死后是会断灭的；而会断灭的或者会中断的心，显然是不能受持一切染净法种，因为因缘果报会中断的缘故。所以不可能由意识来执持染净法种，意识不可能是染净法的根本，因为从圣教跟理证上都说，意识是虚妄法的缘故。所以宗喀巴跟这一位日常法师主张意识是一切染净法的根本，根本就是错误的说法。
那么，宗喀巴否定第八识以后，他也只能用六识论的角度来说十二有支，他们把意识或者细意识当作生死流转的主体识，想建立因果流转的道理。但是宗喀巴这样的说法其实是错误的，以六识论为基础而说的缘起主张，终究逃不出无因唯缘说法的无量过失，因为 佛陀在《杂阿含经》里面明明说：
诸所有意识，彼一切皆意、法因缘生故。是名比丘！眼识因缘生，乃至意识因缘生。（《杂阿含经》卷9）
因此，意识是因缘所生法、是生灭法、是无常法，最后必定坏灭；这样必定坏灭的法不可能持种，当然不是一切染净法的根本。
今天就讲到这里，谢谢各位的收看。阿弥陀佛！
