杨正旭老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
观迎继续收看正觉教团电视弘法节目，今天继续讲“常见外道法——广论”。
首先我们来看《广论》第181页对无明的解说：
此中能治明者，谓正明了补特伽罗无我之义，此相违者，谓补特伽罗我执萨迦耶见。（《菩提道次第广论》卷7）
补特伽罗就是有情，或者称为众生。宗喀巴这一段的意思是说：能对治无明的明，就是只要明了有情无我的义理，就是明；与这个义理相违的，就是有情我执萨迦耶见。
在佛法中称萨迦耶见为我见或者是身见，真正的萨迦耶见的意思是说：把无我的五阴的全部或一部分当成是常住不坏的我。五阴就是色、受、想、行、识，是组成人类的五种法；阴是遮盖的意思，因为五阴有功能可以很明显地看见或体验到它们的存在，所以众生就被这五法给遮盖住了，认为五阴就是他们真实生命的所依，而看不见生命的真实相貌；也就是不知道本来就具有一个无生无灭的如来藏，这个才是生命的真实相貌，而错认了会生灭的五阴就是真实我或者是我所，而自己在五阴上面产生执著，导致不断地在三界当中轮转生死。因为这五种法会令众生落入虚妄法中而自己却都不知道，实相的智慧就被这五种法给遮盖住了，所以就把这五种法称为五阴。
然而，宗喀巴其实是完全不了解我见的内涵，而说出前面这样的话。宗喀巴应成派中观的这些人所说的人无我的义理，是在六识论的大前提下，说一切众生的我完全是由众缘假合而成，死了之后就是一切法空，这就是他们所说的人无我。然而 佛陀说阿罗汉入无余涅槃的时候是要把五阴灭尽的，如果人死了以后是一切法空，那岂不就是断灭了；如果说我们死了以后是断灭，那么我们学佛之后仍然是一场空，那我们干嘛那么辛苦来学佛，学佛要干什么呢？因此，宗喀巴这些人为了怕人家说他们是断见外道，所以另外建立了一个意识常住的说法，主张人死了以后，意识是可以到未来世去的，认定意识是有情轮回的主体，他们这样的主张反而又变成了常见外道。
大部分的常见外道都是主张意识是常而不坏的，但是 佛陀说过“意法为缘生意识”，在《楞严经》里面是这样子说；而且在四部《阿含经》当中，对解脱道的开示也都是处处这样子说，在《杂阿含经》里面说：
【诸所有意识，彼一切皆意、法因缘生故。】（《杂阿含经》卷9）
意思是说，一切意识如果要生起，需要有意根、法尘为缘才能生起；然而每个人的意识不是只有一个吗？为什么说“诸所有意识”？佛陀为什么要这样子说呢？其实每一个众生能思惟、能分别境界的心虽然都称为意识，但是功能却有差异。譬如说，还没有证得禅定的时候，意识是没有办法缘在定境法尘上面，缘在定境法尘上面的意识跟散乱的意识心当然不同；还有，意识从总相来说虽然只有一个，但是却刹那刹那变异，每一刹那的意识各不相同，因此 佛陀才说“诸所有意识”。佛陀这么说主要是为了让众生了解不论什么样的意识，都是藉由意根跟法尘为缘而生起，是因缘所生法，是虚妄法、生灭法，不能到未来世去；这样子众生才不会把一念不生、离念灵知、禅定境界等等有种种变相的诸所有意识，当成常住不坏的心；众生也才不会把证得禅定的意识境界，当成常住不坏的涅槃，而每天一味地打坐。禅宗的祖师说这样的人就是在鬼窟里打活计，永远也不会悟得真正的禅。
因此，宗喀巴建立意识是常住不坏的说法，已经明显违背了 佛陀的开示，而且落入了 佛陀所说的常见外道的见解当中。而宗喀巴建立意识是常住法，无疑的就是否定阿赖耶识的存在；而否定阿赖耶识的人就是真正的无因论者，因为阿赖耶识是一切法出生的因，无因论者所说的人无我就是戏论。因为阿含诸经都是以有常住不灭的涅槃本际第八识来说人无我，只有真正证得本来无我的主体阿赖耶识，而能现前观察这个本来自性清净涅槃的第八识心，而能生起般若中道的智慧，才是大乘法中的明；如果只是能确实观察意根跟法尘为缘才能生出意识的人，他只是小乘法当中的明。宗喀巴既然主张意识常住不灭，不知道意识是因缘所生法，是生灭法，显然仍然是具足无明，我见俱在，不与断我见的明相应。宗喀巴又否定本识阿赖耶识，违背四阿含解脱道所说的“依本识出生名色，六入处具足以后才能有意根触法尘而生意识”的这样的正理，所以说他是具足无明的凡夫，不与解脱道的明相应。宗喀巴连声闻解脱道最基本断我见的明都不能相应，更深妙的大乘般若智慧的明，当然更无法相应，何况是诸佛的一切种智？
我们接下来看《缘起经》卷1怎么来说无明：
云何名为缘起差别？谓无明缘行者，云何无明？谓于前际无知，于后际无知，于前后际无知；于内无知，于外无知，于内外无知；于业无知……于因无知，于果无知，于因已生诸法无知。……于应修习无知，于不应修习无知；于下劣无知，于上妙无知。……如是于彼彼处如实无知，无见无现观，愚痴无明黑暗，是谓无明。（《缘起经》）
《缘起经》所说的无明是先说：“于前际无知，后际无知，于前后际无知。”前际就是过去世，后际就是未来世，前后际就是现在世；也就是说，不知道过去世、现在世以及未来世的种种以及关联，就是无明。然而无明的范围不是只有如此，《缘起经》接下来说种种的无知都称为无明。众生都是被无明所笼罩，因此对于这里经典所说：“如是于彼彼处如实无知，无见无现观，愚痴、无明、黑暗，是谓无明。”这一段经文当中所说对于种种法处，都没有办法如实知，也没有办法发起如实正确的见解还有现前观察，这样子的愚痴、无明、黑暗，就叫作无明。众生最大的无明，就是把会生灭的五阴错认为真实不坏的我、我所；尤其是把识阴当中的意识错认为真实我，而不知道涅槃的本际—第八识阿赖耶识—才是五阴的根源，在漫漫长夜中处于无明，修行一生却唐捐其功，于是在三界中继续轮转生死。
就如同经中所说的，我们来看《杂阿含经》卷6：
诸比丘！令彼众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际？（《杂阿含经》卷6）
这里所说的本际，指的就是苦的本际，也就是第八识阿赖耶识，为什么这么说呢？因为众生被无明所覆盖，贪爱名色五阴，在三界当中轮转生死，而有生老病死这八种苦；然而这八种苦都是由五阴而来，而五阴却是来自入胎生身的识——也就是横跨三世生死的主体——“第八识阿赖耶识”，因此说“苦的本际”指的就是阿赖耶识。如果不知道有本际阿赖耶识，就不知道出生的时候名色五阴到底是从哪里来？死了又到哪里去？对过去、现在、未来三世无知，对蕴处界无知，对六入无知，对四圣谛无知，对善恶无知，对有罪无罪无知种种，这就是三乘菩提解脱道中所说的无明。我们从《广论》当中就可以证实宗喀巴对这些无知是具足的。
那么接下来，我们要说不知道生死流转的主体是阿赖耶识的人，就是没有开悟的人；禅宗的开悟就是证得第八识阿赖耶识，第八识阿赖耶识又名如来藏。众生执著意识是常住法、不生灭法，就是未断我见、未证初果的凡夫。应成派中观的六识论者就是没有开悟，也没有断我见的凡夫，因为他们认为诸法是无自性生，认为无自性是诸法的体性；换句话说，他们认为无自性而能生出诸法，意识也可以这个样子自己出生而常住不坏，而一切法出生以后也没有自性，就这样子互生，这就是他们所谓的“缘起有，自性空，没有前际，也没有后际”，但这样子的主张就是地道的无因论。
接下来，我们要说的与七转识相应的烦恼其实共有五种，也就是见一处住地烦恼、欲界爱住地烦恼、色界爱住地烦恼、有爱住地烦恼（也就是无色界爱），还有无明住地烦恼。第一种是见惑，第二、三、四种是思惑，这四种合称为一念无明，是修小乘的阿罗汉所断；一切的地上菩萨也都断，但地上菩萨在入地之前勇发十无尽愿，不取证无余涅槃，因此故意留下一分思惑，继续在三界当中受生来度化众生。
最后一种也就是第五种，就是无始无明住地烦恼，这一种烦恼是不回小向大的阿罗汉所不能断除的，唯有菩萨随佛修学才可以把它断除，所以无明有一念无明跟无始无明。十二因缘法当中所说的无明是属于一念无明，一念无明的烦恼种必须存在阿赖耶识当中，在意识、意根生起的时候，才能流注出来与意识、意根相应，而成为行支生起的缘，导致造作有漏之行而有下一世名色的出生跟灭坏；因此，想要不再在三界当中轮转生死，就是要灭除一念无明。如果阿赖耶识当中的一念无明种子被灭除了，阿赖耶识就改名为异熟识。灭除一念无明的阿罗汉，如果不回小向大，他死了以后就会入无余涅槃。然而八地以上的菩萨，虽然在入八地之前，把故意留下的最后一分的思惑给灭除了；但因为佛来教授他“引发如来无量妙智三昧”，因此他可以不入无余涅槃，继续留在三界当中受生，度化众生到成佛。
从上面所说的道理，就知道如果没有依阿赖耶识而有无明，那么无明就变成是无因而起的无明，这就是宗喀巴所说的无明。因为宗喀巴否认有阿赖耶识，认为无明是自行存在的，不是依于有情的本际心阿赖耶识而存在；如果真是这个样子，那么无明业种将会乱起、乱灭、还有乱现，这样子造作恶业的人可能会得到善报，那么行善的人也可能得到恶报，你造的业可能由别人来承担，佛说这样子的见解就叫作恶见。
因此，宗喀巴这样子的主张是不能符合因果律的，也违背了 佛陀至教量以及法界的现量，所以说宗喀巴具足无明。如果像宗喀巴所说无明是缘起法，而无明有缘起却没有阿赖耶识为根本因，那么无明应该就会另有出生的因缘；而出生无明的缘，也必定有另外的因缘来出生，那么能出生这个缘的缘，又必定另外有其他的缘，这样子辗转追溯它的所缘，将会永远没有穷尽；也就是主张无明是缘起法，却不是依阿赖耶识而有，就会有无穷尽缘起的过失。这样子尚且不知道无明的起处，又怎么能够断无明呢？这就是六识论的应成派中观主张没有阿赖耶识的过失；然而在正法中，无明种子是执藏在每个众生各个本具的阿赖耶识心体当中，就不会有前面所说的这样的无穷尽的过失。而法界当中的真实相也正是这个样子，一切法出生的根源都只能追溯到本际阿赖耶识为止，过去就没有任何一法。因此 佛在《杂阿含经》卷12开示十因缘法的时候说：
【我作是思惟时，齐识而还，不能过彼。】（《杂阿含经》卷12）
经中讲的十因缘法的第一支，就是第八识阿赖耶识。
那么今天因为时间已经到了，我们就讲到这里，谢谢各位的收看。
阿弥陀佛！
