卢正娴老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
您正在收看正觉教团电视弘法节目，目前正在演述的是三乘菩提之“常见外道法——广论”单元。透过本会亲教师的演述解说法义内容，传达正法、闻熏正见、思惟正理，可以种下学习正法的因缘，欢迎您收看。
这一集我们所要介绍的是十八界的运作，现在先来谈无余依涅槃的修证，主要是在五蕴、十二处、十八界上面来说。五蕴是色、受、想、行、识；十二处是六根与六尘；六根与六尘相触，就产生了六种的入，也就是色、声、香、味、触、法进入我们的心中；这六尘、六入就会产生六识出现。六根、六尘、六识合为十八界。在《阿含经》四大部中，佛说这十八界法、十二处法，五蕴的法、六入的法都是虚妄性；在小乘法中，佛所说的是十八界空相（不是空性）。为什么讲空相？因为这十八界法都是无常生灭之法，它不是永恒不坏的法，所以叫作无常；无常所以是苦，无常所以是空，无常、苦、空所以是无我，因为它只有一生就坏掉了。十八界当中只有一个意根是可以去到未来世的，其余十七界都是虚妄幻灭的法，只有一生；而这个意根却又不是自然而有，祂是由我们的第八识所生出的，所以在《阿含经》里面，佛说这第八识叫阿赖耶识，这是涅槃的本际。
再谈众生的十八界，可从日常生活中吃饭、走路、思考、回忆，就已函盖十八界法；推而广之，众生日常生活当中，任一作息悉皆如是，三界有情都是不离十八界法。若有深入观行者，又可观察出当前五识中任一识生起时，意识必定俱起；可见意识所缘的境界，乃是非常广大深细，因此使得凡夫众生会把意识当作常恒不灭的心。宗喀巴师徒及一切喇嘛们，却都不知意识的各种变相，也都不知一切意识的生灭无常性，不知一切意识的依他起性，所以错认意识为真实我。
若对十八界有深入观察者，又从中可知众生见闻觉知一向都只在自己内相分上运作，无始以来从未接触外六尘境；而众生颠倒，不知自己所见、所闻、所嗅、所尝、所触、所知诸法，都是自心如来藏变现出来的内相分境界，误以为是接触到真实的外六尘境界，但其实都是自己游戏于自己如来藏变生的内相分中罢了。
又从中可知意根是从无始劫来直至今日都不曾断灭，恒时审度而处处作主，可造善恶业，可堕三恶道，也可修道成佛；但是意根的分别慧极低劣，只能依赖六识的分别来作为取舍的依据；而六识虽能细分别六尘，却又必须依靠意根的引出与作意才能运作，又在意根的主宰下继续造业。
然而，阿赖耶识是十八界法的源头，六根、内外六尘、六识皆由祂而生，故知十八界诸法都是有生灭的法；而所生诸识皆是妄心，只有能生诸识的阿赖耶识是真心，是实相心。所谓证空性，就是要以所生的意识去证得能生诸识的真实不坏实相心阿赖耶识，才能称作证空性。而不是像宗喀巴所说的：意识住于一念不生的境界，叫证空性。
也不是像达赖喇嘛之《般若与佛道次第》中所说的：
因为是缘起，所以是谛实有空；因为是缘起，所以只是分别安立的。所以凡是谛实有空，就一定只是安立的，并也是体性有空。此即是《般若心经》中所阐释的根本义理，所谓的“空性”指的也就是这个。（《般若与佛道次第》，福智之声出版社，页58。）
以上达赖大意是说：缘起所生法是谛实有，是分别安立的，但是体性是空，这就是《心经》讲的主旨“空性”。由此可知达赖喇嘛所说的空性，就是一切法空，是断灭空、无常空，与佛说的空性如来藏完全不同；《广论》随学者对此必须了解，应当依佛所说而修，不应该依喇嘛所说而修。
又像密宗“以欲止欲”之言，乃是遁词，诸上师、法王心中尚有希求乐受之心，欲求第四喜之“常住不变大乐”故。然而密宗诸师的像这样空言以欲止欲者，极为常见，宗喀巴也是一样，观其所造《密宗道次第广论》所言说的，即可证明我们所举证的。以这样追求淫乐的最大乐受，作为报身佛之“常住大乐”，心中常求淫乐之大乐，正是贪欲之辈，怎能自说“以欲止欲”？真是掩耳盗铃的邪教，也是欺世盗名的邪教。
像陈履安居士所说：“密宗有许多大修行者在台湾弘法，他们都很谦虚客气，持戒都很清净，并未传双身修法；从来不自称为证悟之圣者，亦无人以佛自居。……”（《狂密与真密》第三辑，正智出版社有限公司，页719。）
等言语。然而喇嘛等，既以四喜为修证佛果之境界，则于行门势必追求淫乐之触受；而淫乐之触受中，则以实体明妃之合修为最上，为最能获得第四喜之行门；像这样密宗的理论与行门，欲求密宗喇嘛及在家之上师不求女人合修，不求淫乐者而获淫乐者，实在是不可能。密宗之修行理论本在淫乐上修行，行门口诀的传授也完全在此性交之淫乐上用心；像这样密宗上师的心，欲求其清净而解脱于欲界者，根本不可能。如是所修、所行，尚不能到色界境界，何况能到无色界境界？何况成就二乘解脱果？更何况成就大乘菩提的见道呢？来说果位修行之即身成佛，无乃是世间最大的妄语呢？
喇嘛教以佛教教义为基础，吸取苯教及印度教性力派的一些神祗和仪式，著重于探讨实践方法和辅助修炼的各种仪轨咒语等。主张以欲贪作为修行的助力，使修行者经由秘密仪式、神通与禅定修行（称为天瑜伽），以无上瑜伽密为最高修行次第，最终得到他们所谓解脱。相对于佛教的修行是从观五阴十八界的虚妄断除我见，进而实证第八识如来藏，是有很大的差别。
今者密宗等人，认为意识即是空性心、本心，以意识心不执著自己，这样称名本心住。像这样的见，仍是认意识心为不坏心；认意识心为不坏心的人，即是未断我见的凡夫。意识非是本心，意识即是常见外道所说的“常不坏我”，佛说第八识阿赖耶识方是本心故。
今者密宗上师自言“心从身有，若无身体则心亦无”，当知密宗所说的心，就是觉知心意识。若想将此意识觉知心修行而变成空性真心，则非如佛所说的取证本已存在的第八识如来藏，昧于佛法真旨，非是佛法的正修行者。佛又说：【是名色因、名色习、名色本、……谓此识也。】（《中阿含经》卷24）名色之中既有七识，此七识及名色复又缘另一“识”方能现行；此另一“识”是名色之因、之本，当知另一名色所缘之“识”即是第八识。
今者宗喀巴于小乘基本佛法——十八界中七、八识的道理——懵然无知，尚且不可说为世俗有智的真正研究佛学者，更无资格称之为小乘见道的人；何况不回心阿罗汉所不能知之大乘见道般若甚深意，像宗喀巴一介凡夫如何能知晓呢？宗喀巴言“然义说意识为一切染净法之根本”，观乎上开《阿含经》中多处可见之佛语，明明说第八识为一切染净法之根本，非是意识，为何宗喀巴可以硬拗？可以硬行扭曲佛旨？可以无视于四阿含诸经中佛说的旨意，而坚持“意识是一切染净法之根本”？
又如，色界天人纵有欲想（此乃是为辨证而假设说若有喔！色界天人绝无欲想），然而因无男女根故，亦不能因观想而生四喜，四喜要依男女根才能生起故。既然四喜非能存在于色界天，则非遍一切地之法；既不存于色界天，当知更无可能存在无色界天等四地中。像这样不遍三界九地而存在之法，必非实相法，为何密宗古今诸法师却说此双身法是能成就佛地果德之法？实在是没道理！
又此法不遍一切界存在，故非实相法。为何此双身法之“密宗实际”不遍一切界？谓双身法所证之四种淫乐，不遍一切十八界，故说不遍一切界。双身法所证的淫乐四喜，既只存在淫根而有，当知唯在身根才能领纳淫乐的觉知心，则知此双身法所得的四喜，只能在身根、身触、身识、意识而有，于十八界之其余十四界中不能存在；既非是遍于十八界而有的法，则是不遍一切界，不遍一切界的法即非实相法，乃是三界中的有漏有为法。不遍十八界的法，不可名为实相法；实相法第八识遍十八界，无一界没有。遍一切界的法，才可名为实相法；修证实相法的人，方可成就佛法之修证。双身法的淫乐修证既非遍一切界的实相法，为何可说是“能令人成就佛果悉地”之法呢？没有这个道理啊！
再说此法不遍一切时存在，常有间断时，故非实相法。此双身法所证得的是四种淫乐境界，乃是有间有断的法，绝非实相法。譬如密宗的“诸佛菩萨”于因地修证此四喜之时，或能像宗喀巴所言说的“八时而修”，乃至如“冒名打那拉达的密宗喇嘛”连续三天与明妃合抱而不分离，竟其长时间“常住四喜”之中，然而还是终有分离的时候；分离之时则淫乐必将渐失，乃至终无丝毫淫乐之触。
宗喀巴又说这是住于等至——男女同住于第四喜大乐中而一念不生——就是般涅槃。然而像这样“涅槃”，其实远远违背佛于四阿含中所说的涅槃，误会大矣！对于佛在四阿含中所说无余涅槃者，乃是十八界俱灭，才是得名为无余涅槃。像这样无余涅槃者，必须先断“觉知心我常住不坏”的我见，再将“觉知心我、思量心我”自我执著断除，舍寿时才能取证无余涅槃。而宗喀巴竟将这样的“我”认为常住不坏心，正堕我见、我执之中。欲将佛说入涅槃时应灭之心以入涅槃，完全违佛所说，尚非佛所说的声闻初果，怎么能说是实证涅槃者？没有这个道理啊！
佛说欲入无余涅槃者，应灭十八界——觉知心及思量心的自己亦灭——十八界俱灭尽，唯剩第八识如来藏离见闻觉知而常住。宗喀巴则以觉知心常处于第四喜境界中受乐，认作无余涅槃，正是与佛法南辕北辙之说，相差何止千里万里？就像密宗喇嘛或代表人所说的持戒清净，就是依三昧耶戒每天都与女信徒合修双身法，大家别被骗了，误以为是佛教中所说的持戒清净。
因为宗喀巴老是将误会之涅槃，认作佛所说之涅槃，故云：“般涅槃为一切法中之胜，胜中之胜谓佛涅槃，是彼自性故名胜法。”以自己所想象之外道“无余涅槃”作为佛所言说的涅槃境界，以欲界淫乐之境界代替佛所说之报身佛境界，像是李代桃僵，公然转易佛教修证之法义，使之由教内质变而成外道法的宗教，这样怎么不会是破坏佛教正法之人？而密教中人竟将如是凡夫，将此破坏佛教的人，奉为佛门中的至尊？竟颠倒至此！
以如是观想明点、宝瓶气、双身合修的法配合运用而修；又以如此观想所得之境界，再以二乘解脱果所证之初果、二果、三果，而说已证解脱门，其实是完全不能现观十八界法之虚妄，完全不能现观五蕴、六入、十二处之虚妄，都是未断我见者。像这样而言能证解脱果之初、二、三果者，真是无有是处！解脱果的初果至四果的修证，一一皆须现观蕴处界无常、苦、空、无我，才能证得；岂能如是贪著淫乐而不断“觉知心我常住不坏”之邪见者，所能得证的呢？密宗诸师常以自己揣测打妄想而说佛法，像这样颠倒，怎么能说是佛法的正修呢？还真不如断见外道的知见呢！
所谓一切法皆悉不出三界，若出三界已，即无一切法可得故。这里所说三界者即是众生所处的境界，法界者即是众生心所生一切法的界限；是故若有一法能出三界者，彼等出三界之法，唯有一法——第八识如来藏。除如来藏外，十八界法中无有一法可出三界而有其用，所以说一切法皆不能外于十八界法而现起，是故无有一法能出三界；为何这么说？就是除了如来藏外，假设若有法出现者，彼法所在之处必是三界之中，无能出于三界。何以故？谓一切法皆必须依十八界法之全部或局部运作之，方能现前，一切法莫非如是，悉皆不能外于十八界而现行，概依或多或少之十八界法方能现行；而十八界法必定出现于三界内，无有一界能于三界外出现，则知一切法悉皆不能出现于三界之外。
为何要如此说明蕴处界诸法呢？目的是要让研讨《广论》的学人了解：若是排除蕴处界、十八界诸法而不加以解说，不加以正确观行，《广论》法义修学再久，都不可能断我见、断三缚结，更不可能证悟般若，结果只是浪费生命而无法活转法身慧命。因此，若不依阿赖耶识而说十八界，就是外道法，不是佛法，而宗喀巴、达赖喇嘛与日常法师正是佛所喝斥的这类人。
好的，因时间关系，留待下集再谈。
祝愿福慧增长，道业精进，学法无碍！
阿弥陀佛！
