正德老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
今天我们要进行的单元是〈什么是众生我、神我、如来藏我〉。
《央掘魔罗经》是阿含部的经典中，唯一明显说出如来藏的经典，也很明显地说出一切众生皆有如来藏；特别指出如来藏是真实，是万法无法超越的第一义，是常住世间的法身。所以我们就根据《央掘魔罗经》来探讨：如来藏是众生我吗？如来藏是外道神我吗？或者众生我的无我就是如来藏吗？
央掘魔罗在12岁的时候，就跟随一位婆罗门师父学四毘陀经。有一天，这位婆罗门师父受王邀请暂时离家，他的妻子看到央掘魔罗年少端正，生起了淫乱染心；但是受到央掘魔罗的拒绝，因此恼羞成怒，将全身抓伤并且用绳子绑住自己，制造出好像被性侵的场景。婆罗门师父回家看到了，这位妇人就告状说，是央掘魔罗强逼她行非法。师父就指责央掘魔罗是恶人。当时婆罗门的法认为杀人可让被杀的人生天，要央掘魔罗杀千人生天才能除罪；杀人以后，割取手指头串成头冠套在头上，再回去找师父，才能灭罪成为真正的婆罗门。央掘魔罗很听师父的话，就依照吩咐去做了。杀了将近千人，还缺一人，看到母亲送食物给他，想著要把母亲杀了让她生天，也可满一千人之数。就在那当时，世尊感应到这件事情，立即到现场阻止。央掘魔罗与 世尊展开了一场执剑追佛的无生大戏，而 世尊降伏了央掘魔罗，舍弃婆罗门外道法、至诚忏悔、归依佛法僧三宝，在佛座下出家。
之后，舍利弗、大目揵连、阿难、罗睺罗、阿那律等 佛陀座下已经实证阿罗汉解脱果的弟子们，先后到来谒见 世尊，并随喜赞叹央掘魔罗；但是央掘魔罗皆以舍利弗等阿罗汉不知第一真实法而诘难他们，一一诃责他们无知，应当默然。又有满愿子（也就是具足四无碍辩的富楼那）接著来谒见 世尊。央掘魔罗与满愿子之间对于世间我（也就是众生我）及如来藏法义的差别，有著非常精彩与经典的一段对话，很值得佛弟子深入探讨领解。
央掘魔罗以偈问言：【如来称叹汝，说法中第一。云何说法者？云何为知义？唯愿说法上，时为决所疑。】（《央掘魔罗经》卷2）央掘魔罗问满愿子：“释迦如来称叹你是说法第一的弟子，如何是一位说法者？如何才能断定说法者知道法的义理呢？希望你能在说法这方面答覆我，以决断疑问。”
满愿子回答说：【诸佛及声闻，圣所不得法，正觉善通达，广为众生说。】（《央掘魔罗经》卷2）满愿子说：“诸佛与声闻，都是在无我、无所得法上实证，而得解脱圣法，佛陀完全通达人无我、法无我的无所得法，能广为众生宣说法要。”
满愿子他继续说：此说有何义？谓过去一切诸佛，于一切法中极方便求，不得众生界及我人寿命；现在未来一切诸佛及三世一切声闻缘觉，于一切法中极方便求亦悉不得。我亦如是为众生说：离众生界我人寿命。说无我法，说空法，如是说法。（《央掘魔罗经》卷2）
满愿子接著说：“这个圣所不得法，指的是什么内容呢？就是过去一切诸佛在三界六道，一切五蕴、十二处、十八界诸法中，用尽所有的方便去推求，都不能得到有一个真实众生法界、众生我、人与寿命的存在；现在及未来诸佛，乃至三世所有求证解脱的声闻缘觉，同样的在三界六道，一切五蕴、十二处、十八界诸法中，用尽所有的方便去推求，也都不能得到有一个真实众生法界、众生我、人与寿命的存在。而我满愿子也是这样子为众生说，推求不得众生界、众生我、人以及寿命，宣说断我见、我执的无我法，说五蕴、十二处、十八界是无常苦之法，是不能常住的空法，就这样为众生说法。”
满愿子答覆了央掘魔罗以后，央掘魔罗又怎么说呢？【尔时央掘魔罗谓满愿子言：“呜呼满愿！修蚊蚋行，不知说法。哀哉蚊蚋，无知默然。不知如来隐覆之说：谓法无我。堕愚痴灯，如蛾投火。”】（《央掘魔罗经》卷2）央掘魔罗对满愿子说：“满愿啊！以你所修证的，所说的解脱道小法，就好像蚊子一样的渺小。不能如实知道佛陀所说的一切法，无我、无人、无众生、无寿者，是隐覆著如来藏法无我的密意而说；并非如你说的，仅是蕴处界的人无我、人我空。你的说法是一盏愚痴的灯，会让飞蛾投火自取灭亡一样颠倒。”央掘魔罗当面对满愿子的评论非常严厉。满愿子就是富楼那，已成就四无碍辩说法第一，他说蕴处界人无我、人我空，为何被央掘魔罗所不肯呢？因为满愿子说，那是 世尊善于通达以后，广为众生宣说的。那么这里可就需要严肃地探讨了。
蕴处界人无我、人我空的空，是缘生缘灭所呈现出来的无常空、现象空，属于众多因缘聚合却不存在真实人我的空。这样的空，随著蕴处界灭了以后就不存在了，没有自在的实质，也不具备任何功德法性，不可能反过来成为能生蕴处界的真实空。如果说这就是佛法的圣法，那么佛法就等同于断灭法了，这怎么可能是 世尊毕竟通达以后所说的空呢？哪里还有什么超越世间、超越外道的圣可说呢？蕴处界都是有生有灭的，一定要有个不生不灭的法，具有出生蕴处界的功能。这个法，央掘魔罗说是 如来对声闻缘觉隐覆密意说的法无我，本来无我的法；表示具备法无我的法，绝对不是人我空的空换个名字说出来的，法无我也绝对不是建立在人我空的基础上面而说的。那到底是什么呢？
继续看经文怎么说：诸佛如来所不得者：谓过去一切诸佛世尊，于一切众生所，极方便求无如来藏不可得。现在一切诸佛世尊，于一切众生所，极方便求无我性不可得。未来一切诸佛世尊，于一切众生所，极方便求无自性不可得。三世一切声闻缘觉，于一切众生所，极方便求无如来藏亦不可得。此是如来偈之正义。（《央掘魔罗经》卷2）
央掘魔罗继续向满愿子说：“你刚刚说诸佛所不得的，其实指的是过去一切诸佛世尊，于三界六道有情之蕴处界一切法中，用尽所有的方便去寻求，发现到各个有情都是由自己法无我的如来藏所出生；若想要寻求哪一位有情不是由他自己的如来藏所出生，是不可得的。而现在一切诸佛世尊与过去诸佛之所证是平等圆满的，看待一切有情众生的蕴处界，都由如来藏所出生、所含摄；由于这个缘故，用尽所有的方便去寻求有情众生仅仅是蕴处界的人我空那种无我性是不可得的。依据佛法平等、诸佛所证平等，一切众生皆有法无我如来藏的前提，未来一切诸佛世尊也必定会圆满实证如来藏所本来具足能出生万法的一切种智。想要于一切有情众生的如来藏身，用尽所有的方便去寻求没有真实能生万法的自性是不可得的。而过去、现在、未来三世仅求证解脱道的声闻缘觉，于三世六道一切有情众生的蕴处界，用尽所有的方便想寻求没有法无我如来藏也是不可得的。这才是 世尊善通达的圣所不得法的真正义理。”
回过头来探讨，央掘魔罗为何说三世的声闻缘觉于一切众生所，极方便求无如来藏不可得呢？因为声闻缘觉能够实证解脱道的依据，就是信受 世尊所说的：有个法与生灭有为无常空的蕴处界，祂是不一样的；这个法不生不灭，真实法无我就是涅槃本际。所以声闻缘觉断除对蕴处界的我见颠倒想，进而断除我执的过程中，他不会产生断灭的恐怖想，才能安隐地实证解脱果。声闻缘觉也有法眼，可以观察一切众生都是平等具足蕴处界诸法，既然平等具足蕴处界诸法，那么一切众生也同样的具足不生不灭真实、法无我的涅槃本际。由于这个道理，所以央掘摩罗说：“三世一切声闻缘觉，于一切众生所极方便求有谁没有涅槃本际如来藏是不可得的。这正是世尊隐覆法无我如来藏实证的密意，而以涅槃本际真实不变的理趣，为声闻缘觉来说无我空的解脱道修证义理。”
从这里也可以得知，若不能信受有涅槃本际真实如来藏的存在，连最基本的解脱道都无法实证，更何况开悟转入菩萨道修证成佛的法门呢？因为纯粹蕴处界无我空的法，只是如来藏藉缘变化诸法的现象，不是真实而能单独存在的空法，也就是不能以众生我的无我空来施设说为如来藏。
我们接著看经文后续的开示：复次，诸佛如来所不得者：谓过去一切诸佛世尊，于一切法极方便求世间之我如拇指、粳米、麻麦芥子、青黄赤白方圆长短，如是比种种相貌；或言在心、或脐上下、或言头目及诸身分、或言遍身犹如津液，如是无量种种妄想；如世俗修我，亦言常住安乐苏息；如是比我，一切诸佛及声闻缘觉悉皆不得。正觉彼法，为众生说。此是如来偈之正义，非如汝向妄想所说。（《央掘魔罗经》卷2）
央掘魔罗继续对满愿子说：“又有诸佛如来所不得的法，就是过去一切诸佛世尊，于一切蕴处界诸法用尽了各种的方便想要寻求有个世间我、众生我，犹如拇指或者更小的粳米、麻、麦、芥子那样的实体，或者青黄赤白、方圆长短等比喻的种种相貌，都是不可得的。或者一般所说的，有个世间我、众生我，在心中、在肚脐上下，或者在头、或在眼睛，或者说犹如津液一般遍身流动，有如是无量无数的种种妄想。犹如世俗外道，在五蕴的境界中修炼的我，也说那个所修炼出来的我，是能够常住的，是没有生死苦的、是寂灭的。像这些种种缘于五蕴妄想比类出来的我，不仅是于过去一切诸佛世尊所证的智慧中寻求不得，现在、未来一切诸佛及声闻缘觉，也都不会落入这种属于世间我、众生我的妄想中。因为所证的涅槃，都是以本来解脱的如来藏为涅槃本际的缘故，所以诸佛及声闻、缘觉正确的觉悟五蕴世间我、众生我，无论比类成任何相貌，都是虚妄不实的，都没有真实体，而如来藏是法无我的唯一真实常住本体；依据这个道理断我见、断我执，证人无我、人我空的解脱果，乃至如来藏究竟法无我的佛菩提果。并不是方才满愿子妄想所说的，世尊仅仅在蕴处界推求不得众生界、众生我、人及寿命，依此而说断我见、断我执的无我法，说五蕴、十二处、十八界是无常苦之法，而将现象界的无常空法，说为不生不灭常住的空性。”
央掘魔罗在这一段说的，提点了一项很重要的主题：为何三世一切诸佛世尊的证量中，于蕴处界诸法用尽了所有的方便，去寻求世间我、众生我，丝毫丁点儿都不可得呢？而世间我、众生我指的到底是什么呢？这个不可得是依据什么道理而说不可得呢？首先来探讨什么是世间我、众生我？《大般涅槃经》中 佛说：
众生我者，即是五阴，离阴之外更无别我。善男子！譬如茎叶、须台合为莲花，离是之外更无别花，众生我者亦复如是。善男子！譬如墙壁、草木和合，名之为舍，离是之外，更无别舍。……众生我者亦复如是，离五阴外更无别我。（《大般涅槃经》卷32）
世尊说：“众生我，指的就是在五阴和合的法上所分别出来的，离开了五阴，就没有别的法能够被分别为众生我了。就好像将藕的根茎、荷叶、莲蓬、须台，这些结构合起来称为莲花，离开了根茎叶、须台等就没有莲花了；众生我也是同样的道理，离开了色受想行识五阴和合的法，就没有众生我了。又譬如将墙壁、草木覆盖的屋顶，和合起来称其为房舍，离开了墙壁、草木、屋顶，就没有别的能称为房舍了；众生我也是同样的道理，离开了五阴的和合，就没有别的法可以称为众生我了。”
因此众生我指的就是在色受想行识五阴和合中，分别领受所产生的。但是为何这个众生我是不可得的呢？以人从出生到老作为譬喻来说，刚出生时的婴儿模样，随著时间而成长，从爬行到满周岁会走路，5岁进幼儿园，7岁进小学，13岁进国中，16岁陆续进高中、大学，之后工作结婚成家，生养子女当了父母，这个过程五阴一直在改变。如果说五阴和合就是我，那么从婴儿到成长，当了父母乃至祖父母，哪一个才是我呢？因为五阴的改变，而我就应该有多个，这个现象似乎不被一般人所接受，会认为我就只有一个啊！但这个我却是从五阴和合而有的，五阴不断的改变，从五阴分别领受而有的我，也一直在改变，这才是真正的现象。只是一般人没有那个机缘，来思考这个我是否一直在改变。从 世尊所说的众生我就是五阴和合而有的这个教理来验证，在现象界中，众生五阴我确实是无常的，一直随著五阴和合的变化而变化，要从五阴寻求一个常住不变的众生我，是不可得的、是找不到的，这是众生我不可得的一个面向。而五阴各个法，本身就已经是无常了，和合运作当然不可能摆脱无常而变成常住法。
在《阿含经》中，佛陀很清楚地告诉佛弟子，于无常法生起有一个常住不变我的见解是颠倒的，也由于这个颠倒的我见，而在三界中受生死轮回之苦。经文这么说：【佛告诸比丘：“色有故，色起，色系、著故，于色见我，未起忧、悲、恼、苦令起，已起忧、悲、恼、苦重令增广。受、想、行、识亦复如是。”】（《杂阿含经》卷7）佛陀说：过去世由于贪爱五阴的色阴，追求种种五根上的受用所造作的业，就会成为未来世相对应果报色阴的业因，这叫作色有。如果相对应的是欲界果报，就称为欲界色有；如果造作的是发起禅定的业，相对应的即是色界果报，就称为色界色有；因为过去世色有的关系，舍报以后的来世，必定会有色阴生起。又同样地，在五根色阴系缚爱著的缘故，把色阴当作常住不变的我，也就是颠倒想的我见烦恼。在五根上爱著、追求、受用，必定会生起的忧悲苦恼，这些都会因于我见的关系而生起；倘若已经生起了那些忧悲苦恼，更会因为色阴的老病等变化，由于我见的关系，而更加增广忧悲苦恼。
从色阴生起我见的情况是这样，同样地，把六根触六尘的种种苦乐领受，当作是常住不变的我；把六根触六尘种种领受的了知，与对六尘内容的了知，当作是常住不变的我；在六根触六尘触受的了知与对六尘内容的了知以后，把产生取舍的作意，当作是常住不变的我；把藉六根触六尘的缘，所生起的眼耳鼻舌身意六识对六尘的了别，当作是常住不变的我；这些现象，就是把受想行识当作是常住不变的我。也就是 世尊所说的：“于色受想行识见我。”由于这个我见的关系，就会系缚爱著于受想行识，也会因受想行识的变异，而生起恐惧乃至增广忧悲苦恼。于色受想行识见我，就是我见，这就是一切众生所认定的我，就是所谓的众生我。那么众生我就是世间我，属于一念无明的我见烦恼，将不能常住、生灭变异的法，当作是真实常住的我，那就是我见；而经由累劫熏习染著更加坚固，那就称为我执。我见、我执的作用所造作的业，必定会产生未来世的色受想行识等三界有，系缚于五蕴而受生死流转诸苦。
诸佛、地上菩萨、声闻、缘觉圣者，能解脱于生死的系缚，都是以正慧来观察五蕴确实不是常住不变的我，也不是常住不变我的所在。过去、现在、未来的五蕴都是如此，所以极尽各种方便在五蕴、十二处、十八界诸法都寻求不到一个常住不变的我。那么诸佛菩萨、声闻、缘觉圣者，如果仅是依于蕴处界的无常，而说空法、无我法，那不就是落在央掘魔罗责备满愿子的地方吗？那么诸佛菩萨、声闻、缘觉圣者的正慧，到底是什么呢？佛陀教导佛弟子，要自己知苦、断集、证灭、修道，也要能劝导他人知苦、断集、证灭、修道；也就是如实知五蕴的出生就是苦，同时了知对五蕴起颠倒想，生起我见增长三界爱，就是苦的聚集，所以必须实证我见我执的灭除，才能断除三界爱解脱于生死轮回，到达涅槃苦的边际。前提呢，他必须进入佛法中，正确的修学八圣道。八圣道之首就是正见，以正知见为前导修学八圣道，才能够获得诸佛菩萨贤圣真正清净解脱的智慧。
我们今天就先到这里了。
阿弥陀佛！
