正钧老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
问候大家身体健康、精神愉快！
三乘菩提之《常见外道法——广论》，今天要和大家谈谈〈一切法都是无自性的吗？〉上集。在宗喀巴《菩提道次第广论》卷18中说到：
如是根本圣智，是未能见色等生灭，岂彼是见生灭等无。观察有无自性之理，亦是未能得生灭等，非是量定生灭等无，故未辨别诸不堪忍正理观察与正理所破。根本圣智未见生灭与见无生灭，观察有无自性，理智未得，生灭与得无生灭，混执为一。况现在人，即诸先觉亦有误解，故具慧者应细观察，善辨彼等。
对于一般的学佛人而言，当阅读经论的时候，有著这么一个特点，因为其所使用的言词，都不是当今人们所惯用的话语，这就好像说，现在人们读的古书，都要说：“哎呀！那是文言文啦！不容易看得懂，得要有人翻译才行。”比较起来，因为宗喀巴也算是古人，所以他的著作，不管是《入中论善显密意疏》、《菩提道次第广论》等，今时的众生阅读的时候，也同样地有著所谓“文言文”的问题。再加上他论述的逻辑，往往是某一个章节如是说，后面一个章节却是那么说；乃至是某一本书中所说的主张，是与另一本书所说的主张大异其趣。这其中主要的原因，其实是因为他是一个未断我见的凡夫，这一点会在随后的论述之中，为大家来举证说明，现在暂时不谈论这一个部分。所以他所说的，充其量只是在世间法聪明智慧的范围之内而已。宗喀巴还有一个长才，就是善于从 世尊所说的经典以及大菩萨的论典之中，抄录一些佛法的名相，乃至是将菩萨的论典，截取一大段的内容，稍事修改之后，抄录而成为自己的文章；正是这个原因，才有刚才所说的“著作中的内容，有著前后、彼此矛盾”的情况，因为著作中很多的内容，其实不是自己写的。然后却是用自己的妄想，将经典断章取义而加以肢解，故意地用之来误导众生；但是，藉著因明学的包装，又善于投众生之所好，就使得这一些著作，表面上看起来变得是煞有介事的样子。末法的众生多无慧眼，因此就会误认“所有的喇嘛教的祖师，都是很有证量的”；最后，众生只能随之予取予求，而破戒毁法，丧失法身慧命。
正是因为“文言文”的缘故，所以现在在此为大家作这一些法义的辨正，也得要多费一些唇舌，就不免委屈各位看倌的耳目了；再加上宗喀巴所说的内容，并不是世俗一般的事务，所以对于前面所举宗喀巴在《菩提道次第广论》卷18中所说的一段话，就得要简略地说明一下。其实他根本没有资格评论“根本圣智”的，他说：“若是说这样子的根本圣智，是没有观察色法等的生灭，怎么可以说那一个人，就是看到生灭是不真实的现象。”他又说：“所谓的根本圣智是没有见到生灭，也见到没有生灭；在观察有无自性的时候，因为道理与智慧未得的缘故，所以将生灭与无生灭，混合而执著为同一法相。”真的是很绕口，对不对？但是他的意思只是说：“观察无自性，不是否认有生灭的事实，而是观察是否有生灭的现象，有生灭就表示是无自性，没有生灭就是有自性，法若是有自性，就应当要加以破除。”所以，不但是宗喀巴主观上认为，乃至是月称等应成派中观论师，都认定一切法都是无自性的；而这一些法的出生，都不需要有一个根本因为其所依，只要藉著种种缘就可以了。
其实，宗喀巴所说的“一切法都是无自性”，他是有一个前提的，他是在否定有一个万法所依的“本际”存在的情况之下，而单独在蕴处界诸法而说；这一点，我们会在随后的说明之中来加以指证。然而，要是真的这样子的话，学佛就不必要费心去观察、分别一切万法，反正观来观去都是无自性啊！那再怎么观察又有什么作用呢？这倒也甘脆，对不对？本来听善知识开示说：“佛法无量无边，甚深、极甚深。”还在担心要如何下手去修学佛法，现在听到宗喀巴这样一席话，那就叫作什么——“如雷贯耳”，令人心眼明亮而茅塞顿开。当然，这是从反讽的角度来说！因为依照那么说，从此以后正好就可以放下一切，这样就可以了，反正“一切法都无自性”，正是无事一身轻，连“学佛”也都不需要了，因为学了以后也是“无自性”啊！
然而，佛法真的只是这样子吗？当然不是。因为，若只是这样子的话，问题接著马上就出现了，因为单单从表面上来说“一切法都是无自性的”，不论是在佛法的义理之中，或者是一般的世俗法之中，都会有很大的问题。首先，先要说明“一切法”的定义，就世间可想而知、可以见到的所有法，也就是佛法中所说的蕴处界诸法；换句话说，就是说世间中所有的法，都是没有其真实不变的相貌。这么一说，就要请问：“若是某甲一法灭了以后，归于何处？”既然说“一切法都是无自性”，所以是不是要说“某甲一法灭了以后就灭了，不再有其他的法了！”那么往前推究之时，某甲一法毕竟又是从何而来？总不会说某甲一法自己一高兴，自己就出生某甲自己，这样子就比孙悟空从石头里蹦出来还要高明了！要不然可不可能是从某乙的法而出来的？然而，因为某乙的法也是在一切法之中，依然是不离“一切法都无自性”，也不会凭白无故出生某甲一法，乃至是某丙一法的；也不可能是某乙一法与某丙一法，和合而出生某甲一法，因为某乙与某丙都是无自性的。推究到最后，也许就只剩下一种“不可能的可能性”，那就是说某甲一法，就突然之间在世间出现了；这当然是更不可能的。也许有人辩驳说：“诸法的出生可不是还有种种缘的吗？所以某甲一法可以藉种种的缘出生啊！”听起来好像有一点道理，对不对！可是仔细一想：一者，“种种的缘”难道不是一切法之中的法吗？二者，即便是可以这样，那么这一些“种种的缘”，到底又是为何在某一个时机、某一个位置，那就好像说互相之间约定好了一样，而一起“见面”，结果又说不出所以然来。
明明龙树菩萨已经开示：
【诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。】（《中论》卷1）
龙树菩萨开示“无生”的一部分，是在有一个万法所依的“本际”存在的情况之下而说；乃至是将蕴处界诸法，都汇归于如来藏，而如来藏本来不生不灭，诸法都汇归于如来藏之后，当然诸法也是无生无不生，这才是真正的“无生”。然而，宗喀巴却是在否定有“本际”存在的情况下，而说“一切法都无自性”的！就好像说，他在《入中论善显密意疏》卷7之中，认同月称在《入中论》之所说：
【由业非以自性灭，故无赖耶亦能生，有业虽灭经久时，当知犹能生自果。】
这就是具体的证明。更何况月称所说的《入中论》，尚且是违背龙树菩萨的《中论》。如此，某甲一法出生在世间的情况，就变成无因唯缘而生，生已缘灭而成为断灭的法；这还可以称为是佛法吗？当然是不可以的！
这一个部分，在世间法上得要举一些例子说明，就可以了解其问题的严重性所在了。譬如说，一个人一辈子很努力地工作，因而获得了相对的生活资财；请问，你可不可以告诉他说：“一切法都是无自性，赚那么多钱，赚了还是等于没有赚！你赚那么多干什么？”他可能就会回答说：“不赚钱，若不是等著要到处去乞讨，否则就是要活活饿死啊！”这已经很明白地说明了，“赚钱”这一个法，在世间上它是有一定的自性的。对于这一些偏取“一切法都是无自性”的人，自以为是无事一身轻，正好就告诉他说：“你这样子，不但是连‘学佛’也都不需要了，恐怕是连‘生活’也不需要了！那正好你就向后一转，再回到妈妈的肚子里面去就好了！”
另外一方面，这一个偏取“一切法都是无自性”，在世间法上还会造成一种不好的结果；那是因为一切法都无自性，所以就行善也无自性，造恶也无自性！若是人们听信了这一种说法，对于前一种状况，可能伤害还不是很大，最多是因此而不想去行善修福，因为修福是要有相对的付出，有时候也是一件辛苦的事，所以来世就没有福业的依凭；可是对于后一种状况，伤害可就大啰！在“一切法都无自性”的催眠下，会使人不相信恶有恶报，反正人死了就一了百了啊！不享受白不享受，至于达成“享受生活”的手段，依然都无自性，所以乃至是杀人放火、奸淫掳掠、贪污舞弊，更加地为所欲为，而丝毫不畏惧其因果，这都是因为片面地认定“一切法都无自性”的结果。
无怪乎，从古至今的喇嘛们，明明所说的中心法义，是与佛法了不相干的，却口口声声说其法是超胜于 释迦牟尼佛的所说、所证，所以要众生在归依三宝之前，要先归依上师；然而，却反过来又盗用佛法中的名相，说他们也证了那一些法，或者是自封为至尊，或者自封为活佛，甚至于告诉众生说：“某某喇嘛是观世音菩萨再来，某某喇嘛又是阿弥陀佛化身。”正因为认定“一切法都无自性”，所以就不畏惧因果，而敢欺诳于众生，都只是看到今世的名闻利养；要知道：不论一般人信与不信佛法，是一直都离不开佛法因果运行的范围之中的。
可是，明明在经典之中，也看到 世尊处处开示“一切法无自性”，那又是什么缘故呢？原来 世尊处处开示“一切法无自性”，是有前提的，是在有一个万法所依的“本际”存在，是在这个前提之下，来讨论、观察蕴处界诸法，而说“一切法都无自性”。现前虽然有虚妄的蕴处界诸法在运作，其背后一定伴随有“本际”；不能外于“本际”的真实存在，而单说“一切法无自性”。本际就是第八识、阿赖耶识、如来藏……，祂有著很多的异名。然而，宗喀巴却是在否定有本际、阿赖耶识，单于蕴处界诸法在运作的情况之下，而说“一切法无自性”。同时，如前面所说，若单以六识的范畴来讨论佛法，佛法就已经是落于无因论以及断灭论之中了，更何况还要说可以进一步亲证佛法，根本都是不可能的。这一种只有六识的主张，在否定、不相信有第七识、第八识的情形之下，就会使得 世尊两千五百多年前，辛苦地在古印度示现，所流传下来的胜妙法义，提前消失于人间。
所以，在经典里面，常常会看到“一切法无自性”，或者看到“一切法有自性”；两者的说法都是对的，因为其论述的出发点是不同的，但是都得要依于有万法所依的阿赖耶识来说。说“一切法有其自性”，是说因为背后有阿赖耶识执持种种法种、业因，在因缘会遇之际，三界万法就各依其相对的体性而现前运作，所以才有世间人所看到的业果等的受用；然而，为了要让众生明白三界的内涵，万法的体性是相对而施设，正因为背后有阿赖耶识的缘故，所以才看见万法的缘起性空，而说其没有不变的自性。所以，若是刻意偏执于一方，在否定有万法所依的阿赖耶识的前提之下，而只说“一切法皆无自性”，那就变成蕴处界诸法之现前运作可以是无因唯缘，生已复灭又变成断灭的境界，那就不是佛法了；因为真正的佛法，得要依于阿赖耶识来说，依于阿赖耶识来说的话，是两头都说得通，所以才说是“中道”。
因此，宗喀巴批评古印度的根本圣智者，从一切法摄归如来藏而说“一切法不生不灭”，是无智慧力，而无法观察到色等法是有生有灭的；从般若中观的智慧，说一切法胜义无自性，也是不能辨别正理而观察诸法生灭性的无自性。但是宗喀巴自己所说的“一切法都无自性”，却是在否定有一个万法所依的“本际”存在的情况下，而单独依于蕴处界诸法而说的，其过失已如前说；所以，其实宗喀巴才是没有智慧的，从其著作之中往往自语相违，就可以看得出来。最简单一个问题，请问：他立不立这个“一切法都无自性”之法的自性？应当知道，他其实是误会 世尊初转法轮之所说，更何况能懂得《般若经》及《解深密经》等二、三转法轮的经典；这一点，就要留到下一次再来证明与说明。
今天就说到这里。祝愿大家幸福、健康、道业猛进！
阿弥陀佛！
