正贤老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎收看正觉教团弘法节目，今天我要讲的主题是《常见外道法──《广论》（二）》，第二讲：〈无分极微不是根识的所缘缘〉。
在第一讲中，我们已经破斥宗喀巴所说一一极微皆是根识之因，接著他在《广论》第438页又说：
【又许彼是微尘究竟，故许无分极微是所缘缘。是故根识，若无前说内外乱源之所损害，许为无乱，许于名言是所缘缘，与经部同。】（《菩提道次第广论》卷19）
他的意思是说，这些极微是微尘当中最究竟的，没有办法再去分析，也没有方位，这就是无分极微。它是根识的所缘缘，所以根与识，如果没有之前所谈到的内在以及外在种种的错乱因素去损害的话，那这种根识是无错乱的心识；并且这种无错乱的心识在生起的时候，是必须要依赖、必须要藉由所缘缘的力量，才有办法生成，这一点与经部中的论师所提到的论点是相同的。宗喀巴说“无分极微是所缘缘”，那无分极微到底是什么？无分就是没有方分，没有东西南北上下六方，也不能再分析。圣天菩萨在《广百论本》卷1中，以偈言：
【微若有东方，必有东方分，极微若有分，如何是极微？】
极微如果有东方，就有东方分，极微如果有分，还可以再分析，怎么会是极微？护法菩萨有更清楚的解释，三藏法师 玄奘所奉诏译的《大乘广百论释论》卷1〈破常品 第1〉这样说：
是诸极微，既有质碍，日轮才举，舒光触时，东西两边，光影各现，逐日光移，随光影转，承光发影，处既不同，故知极微定有方分，既有方分，便失极微，如是极微即可分析，应如粗物非实非常，违汝论宗极微无方分，常住实有，造世间万物。
这是说极微既然有方分，就有质碍，太阳高挂天空，光线照耀大地的时候，太阳从东边照射，西边就出现影子；如果太阳从西边照，东边就出现影子。由于有质碍的关系，影子随著东西方的光线照射，就各出现于东西方，随著光线照射的方位产生的影子，处所既然不一，就知道极微一定会有方分。既然有方分，就不是极微，因为这样的极微，可以再分析，就跟粗物没两样，不是实，也不是常，跟你所论的宗旨，无分极微是常住、是实有的，能照世间万物的论点相违背。
以上这些说明，跟《成唯识论》卷1所说
【又诸极微，若有方分，必可分析，便非实有。若无方分，则如非色，云何和合承光发影？】
完全吻合。事实上，大自然有光照、有质碍，另一方就出现影子，如果认定是有方分，就可以再分析；如果没有方分，这种极微就不是色法，那要如何和合成为粗色而能承光发影？其实有方分、无方分极微，都没有证量，都不能成立，不是实有也不是常存，是空无的，怎么可以说无分极微是所缘缘？
接下来，引用天亲菩萨在《佛性论》卷1〈破外道品 第2〉中所说：
又不但用一色为瓶，而合八物为瓶者，唯见一色，云何得瓶？若见一色即是瓶者，唯色是瓶，故知证色不证于瓶。又色亦不可证，何以故？邻虚色不成就故。
天亲菩萨的意思是说，不可以说看到瓶的颜色，就以颜色当作是瓶。一个瓶的完成，是经过人工、泥土等等八种和合才有的，只看见颜色，怎可知道这就是瓶？如果看见颜色就是瓶，那色就是瓶了。所以说，那是证知色而不是证知瓶，而且色也是不可证知的。是什么原因呢？因为邻虚色是不可能成立的。天亲菩萨告诉我们，我们看见的瓶子，只是它外边所显示的色彩，而色彩并非瓶子的全部，乃至于色彩也是不可证知的，用这个道理来说明邻虚尘是不能成立的。
接著天亲菩萨说：
汝谓邻虚微尘常不可空故，聚众多成尘，色义则尔者。为当就一尘中有六方不？若有六方，即成六分；若无六方，非谓为色。既有六分，即可分析，若有方无分，是则六尘共入一尘，无量诸尘并应如是，则无成大义。又如一尘，日光照时，为照一边？为东西俱达？若唯照一边则有六分，若东西俱达，色则非有，故知方分不实，悉并是空有何证见？既无有证量，比等诸量，理当自失。（《佛性论》卷1）
你说邻虚尘是常、是实有的，聚集众多微尘变成色尘。色的道理也是这样的，一个色尘如果有六个方分，就可以再分析；如果没有六方，就不是色。如果有方而无分，则六尘就涉入一尘，无量的色尘也应该像这样，那么就有问题了。又假如一尘，太阳照射时是照一边，还是东西两边都照射？如果只照一边，就有六分，假如东西两边都照到，就不是有质碍的色法。所以知道，方分不是实有的，是空无的，哪里有证量！既然没有证量，只用比量知道，这个道理就不能成就了。
那有人就问：“有分与无分极微都错，那五识哪里有所依所缘的色法呢？”《成唯识论》卷1，论主已经把答案讲出来了：
故有对色实有不成，五识岂无所依缘色？虽非无色，而是识变。谓识生时，内因缘力变似眼等、色等相现，即以此相为所依缘；然眼等根非现量得，以能发识比知是有，此但功能非外所造，外有对色理既不成，故应但是内识变现。发眼等识名眼等根，此为所依生眼等识，此眼等识外所缘缘，理非有故，决定应许自识所变为所缘缘，谓能引生似自识者，汝执彼是此所缘缘，非但能生，勿因缘等亦名此识所缘缘故。
此将论文语译如下：有人质疑说，如果有对色是实有，道理不成，那五识岂不是没有所依色根及所缘的色尘吗？论主回答说：“虽然不是没有所依的色根及所缘的色尘，然而那是识所变现，也就是说，五识生时，由内第八识因缘熏习之力，变似眼等五根、色等五尘之相显现。由是五识，就以第八识所变现的根尘为所依所缘，不是识外另有极微所成。但是眼等五根，并不是像五尘可以现量可得，因为能发识，所以比量知道是有。这五根虽然是色法，然而只是第八识的识上功能，并不是第八识以外，另有极微可以造五根。那些执著外有对色的道理不成就，所以应该是内识所变现，以其能引发眼等五识出生，是故名为眼等五根。以五根为所依而生眼等五识，所以执著眼等五识，以实际有外面的境界为所缘缘，这个道理是不成立的，所以决定应该是自识所变为所缘缘。”也就是说，五根能引第八识所变相似色法，如果以五根等能引生五识，你便执著五根为五识的所缘缘，但是所缘缘要具足有能生与带相两种条件，并非能生就可以称为所缘缘，否则因缘及等无间缘皆有能生之义，难道也可以叫作所缘缘吗？《成唯识论》卷1就很清楚的下了结论：“执著外有对色的道理，是不对的。”这证明了宗喀巴所说的“究竟的无分极微是根识的所缘缘”是邪见；同时指出，用眼等识以外面的境界为所缘缘，这是错误的，应该是自识所变为所缘缘。
那什么是所缘缘？所缘缘就是心之所虑处，名为所缘。这个所缘境，又有牵心令生，是心之所托，故是能够生识的缘，就叫作所缘缘。
这在《成唯识论》卷7中有很详细的说明：【所缘缘，谓若有法是带己相心，或相应所虑、所托。此体有二：一亲，二疎。】现在解释如下：所缘缘的意思是说，假若这个法是有体相的，是依他起或圆成实的法，遣除遍计执的法，因为遍计所执的法没有自体，如果所执无体，就不能发生能缘之识，所以不是生识的缘。有体方缘，而且是带著这个色等己的体相，或相应所虑、所托者，此所缘缘之体有两种：一、亲所缘缘，二、疎所缘缘。《成唯识论》卷7接著说：
若与能缘体不相离，是见分等内所虑托，应知彼是亲所缘缘；若与能缘体虽相离，为质能起内所虑托，应知彼是疎所缘缘。亲所缘缘能缘皆有，离内所虑托必不生故；疎所缘缘能缘或有，离外所虑托亦得生故。
说明如下：如果这个相分和能缘的见分同一所依，体不相离，是见分等内所虑托，不是他识所变，应该知道那是亲所缘缘；如果带著本质和能缘的见分，体虽相离，能起内所虑托，应该知道那是疎疏所缘缘。亲所缘缘能缘的心决定都有，离开内所虑托，能缘的心就不能出生；疎疏所缘缘能缘的心，有无不一定，离外所虑托也可以得生于能缘心故。
由前所说，无分极微是经由觉慧所建立，是宗喀巴以及极微外道所遍计所执的法，因为无体，所以不能成为眼识的所缘缘，极微既然是邻虚尘，是极略迥色，无有相状，纵使天眼亦不能见，怎么能够成为根识之所缘缘？而且识生时，所缘之体必带己相，方能成为所缘缘，宗喀巴所说的无分极微，既然无有方分，如何能让识生时带有本质之己相？故其说法错谬不可信。由此可知宗喀巴所执无分极微是所缘缘，是外道法，执著第八识心外有极微可以成就根识的所缘缘。不知五根是自识所变，非识外别有极微所成，亦不知五尘不论是极微或和合成粗色，都无实体，也不能成为所缘缘。真正的疏所缘缘也仍然是识所变，例如眼识以第八识所变相分为疏所缘缘，以眼识自己所变相分为亲所缘缘。总而言之，宗喀巴对所缘缘与生识的道理，是不如实知的。
《成唯识论》卷2中，护法等菩萨举佛圣教说：世尊说：
“慈氏当知：诸识所缘，唯识所现。”依他起性如幻事等，如是外道余乘所执，离识我法皆非实有，故心心所，决定不用外色等法为所缘缘，缘用必依实有体故。
在经中，佛告诉 弥勒菩萨说：“诸识的所缘，唯是识所变现，世间一切依他起性的法，都是幻师所幻化出来的。由此可知，外道及二乘执著这些法，离识所执实我实法，都不是真实有。所以心及心所不是以外境作为所缘缘，一定要依有体实法，如果不是自识所变色等诸法，决定不能成为亲所缘缘。”世尊说这一段话的用意，是要遣除外道所执心外有境，所以宗喀巴说：“极微是所缘缘，同于外道所执。”
《成唯识论》卷2又说：【现在彼聚心心所法，非此聚识亲所缘缘，如非所缘，他聚摄故。】意思是说，八识的心、心所法，各为一聚，彼此相望为彼聚、此聚，不但不用外色等法为所缘缘，而且各自的见分，只能缘各自所变的相分境，不能彼此互缘；例如眼聚心、心所法，不能当耳聚的所缘缘，因为各缘各的。《成唯识论》卷2又说：【同聚心所亦非亲所缘，自体异故，如余非所取。】意思是说：心所也不是亲所缘缘，即使同一识中同聚心所，亦非同聚心王的亲所缘缘，因为心王与心所的自体是不同的，所以没有办法取用。
以上两段的用意是说，八个识各各有其自体性，不能混为一谈，怎么可以说极微是根识的所缘缘，一切都可以混杂？《成唯识论》卷2接著说：【由此应知，实无外境唯有内识似外境生，是故契经伽他中说：如愚所分别，外境实皆无，习气扰浊心，故似彼而转。】所以我们可以知道，没有真实的外境，只有第八识所变现，相似于外境。所以契经说：“愚夫所分别的一切外境，是由无始时来的习气扰乱了混浊不清的识心所妄见。”可见众生从无始以来，从未真正地见到色尘，又如何能以无分极微当所缘缘？深不知众生所见一切，都是阿赖耶识所变的相分，一样是河水，天人见了以为是琉璃，人类认为是河水，饿鬼看到的是脓血。就像《摄大乘论释》卷4中，无性菩萨所说：【谓于饿鬼自业变异增上力故，所见江河皆悉充满脓血等处；鱼等傍生即见舍宅游从道路；天见种种宝庄严地；人见是处有清冷水波浪湍洄。】这是证明，众生所见并非外在的色尘，或是宗喀巴所说的无分极微。如果色聚乃至极微是所缘缘，众生所见为何有如此大异其趣的差别？所以说，宗喀巴说无分极微是根识的所缘缘，是落入极微是真实有的外道见，以及不懂什么是所缘缘，不知众生所见都是自识种子所现之相分。《摄大乘论本》卷2中，无著菩萨这样说：
其有未得真智觉者，于唯识中云何比知？由教及理应可比知。此中教者，如《十地经》薄伽梵说：“如是三界，皆唯有心。”又薄伽梵《解深密经》亦如是说，谓彼经中慈氏菩萨问世尊言：……“世尊！若三摩地所行影像，即与此心无有异者，云何此心还取此心？”“慈氏！无有少法能取少法，然即此心如是生时，即有如是影像显现。如质为缘还见本质，而谓我今见于影像，及谓离质别有所见影像显现。此心亦尔，如是生时，相似有异所见影现。”即由此教理亦显现。所以者何？于定心中随所观见诸青瘀等所知影像，一切无别青瘀等事，但见自心。由此道理，菩萨于其一切识中，应可比知皆唯有识，无有境界。……由此比量，菩萨虽未得真智觉，于唯识中应可比知。
无著菩萨说，还没有证道时，怎么可以比量而知唯识？他引用了《十地经》及《解深密经》清楚地告诉我们，世间一切法都不离三界唯心、万法唯识的道理。
今天〈无分极微不是根识的所缘缘〉就讲到这里，谢谢诸位菩萨的收看。敬祝诸位菩萨福慧增长，色身康泰。谢谢。
