辨 正 -----29
29.上平居士云：【《起信论》指出，始觉之渐有四相：１、凡夫觉（实为不觉，觉灭相）----前念起恶，后念即觉而止之，念念起灭，念念止之，止之既久，即恶念不生。此觉因不离生灭故，不见念之不生灭性故，故名凡夫觉。我们开始修行时，多在此阶段做工夫。虽不究竟，亦是必不可少。２、相似觉（觉异相）----二乘行人及初发意菩萨，舍粗分别我执，但未破分别法执，未见真如，故名相似觉（参见蕅益大师《大乘起信论裂网疏》卷二）。３、随分觉（觉住相）----地上菩萨顿断分别法执，入真如观，离分别粗念，念无住相（住相者，谓分别境界，能所对待，念念未忘，心有所著），分破俱生我法二执，然未究竟，故名随分觉。４、究竟觉（觉生相）----十地菩萨真穷惑尽，以一念观心，与无念相应，心无初相，远离最初微细动念，得见心性，心即常往，故名究竟觉。
禅宗所讲的明心见性，有多种层次，最起码也得破见思惑，破分别我执，入相似觉；若严格说来，须破分别法执，入真如观，始为开悟见性，得随分觉，而后渐破俱生、我法二执。萧所说的开悟见性，乃究竟觉境界，何以故？究竟证转第八阿赖耶识，此种境界唯佛为能，绝非二乘、凡夫所行境界。】
略覆：上平居士第一段文云：【《起信论》指出，始觉之渐有四相：１、凡夫觉（实为不觉，觉灭相）--前念起恶，后念即觉而止之，念念起灭，念念止之，止之既久，即恶念不生。此觉因不离生灭故，不见念之不生灭性故，故名凡夫觉。我们开始修行时，多在此阶段做功夫。虽不究竟，亦是必不可少。】
然而《起信论》有云：《复有二种义：一者觉义，二者不觉义。言觉义者，谓心第一义性（无始以来即已）离一切妄念相。离一切妄念相故，等虚空界无所不遍。法界一相，即是一切如来平等法身；依此法身，说一切如来为本觉。以待始觉立为本觉，然始觉时即是本觉，无别觉起。立始觉者，谓依本觉有不觉，依不觉说有始觉。又以觉心源故名究竟觉，不觉心源故非究竟觉。如凡夫人，前念不觉起于烦恼，后念制伏令不更生，此虽名觉，即是不觉。》
此段文意是谓：依阿赖耶识心生灭门所出生之七转识而言，有觉与不觉二种意思。“觉”，谓心第一义性（无始以来即已）离一切妄念相，即是一切如来平等法身如来藏阿赖耶识，依此法身而说一切如来为“本觉”。“始觉”即是中国禅宗之真正证悟者，证此本觉心（第八识阿赖耶），能体证第八识自无始劫来一向不于三界六尘起念，如是证知者称为“始觉”。从凡夫之不觉至佛地之究竟觉，可以分成四个修行阶位，依次为不觉→相似觉→随分觉→究竟觉，非如上平居士所谓之“始觉之渐有四相”。“始觉”，也就是吾人以七转识能见闻知觉之分别性，亲证从来无分别、从来离妄念之如来藏第八识，是一念相应慧出生时即便开悟，亦即“顿悟”，而非“渐悟”；顿悟--明心与见性之后次第“渐修”，修除性障及修学一切种智，即是随分觉。所谓“不觉”，是说凡夫众生，一向不觉，以意识能觉能知能见能闻自性作为实相心；然而意识常常会生起烦恼，便以为离开了实相境界，所以又起后念制伏前念妄想，令妄念不生，如是自己宣说为已经觉悟，其实正是不觉之人。此种凡夫人，虽念念觉照觉知心有无起念，而实不能觉悟真正之实相心，不能觉悟佛法也。
如是论文已经明白叙述觉与不觉之真实意旨，上平居士误会了，却认为“前念起恶，后念即觉而止之，念念起灭，念念止之，止之既久，即恶念不生之凡夫觉，在众生开始修行时，必须在此阶段多做功夫，以增长修行人之觉照能力。”然实际上，本觉者，并不是在增长觉照能力上用功，也不是在将一切妄念、恶念止息，使其不生，而可谓之为觉。“本觉”乃是指一切有情皆有之自心第八识，不是上平居士所说能够觉照之意识也；此第八识于十方世界三界万法中，本即具有鉴机照用之妙觉，非见闻觉知心所知也；此种妙觉是本已有之，不须修行增长觉照之能力；觉照之能力只是意识之觉知性所有的功能，不是第八识之本觉。上平居士却想要以意识心修行增长觉照之能力，这只是第六识后天熏习增长之妄觉，不是第八识本来就有的本觉。
上平居士又云：“此觉因不离生灭故，不见念之不生灭性故，故名凡夫觉”。亦是误会佛法者所说之戏论。凡所有“念”，皆是念念变异，念念生灭，岂有“念之不生灭性”可得焉？第八识如来藏之无念，是无始劫以来本来就是无念：本来就不起一切念，本来就不怀念一切法，本来就不忆念一切法，由证得这个无念之心才能生起般若的智慧；非如上平居士劝人修行时，在使觉知心意识不造作恶业上面下工夫；像他这样“前念起恶，后念止之，止之既久，恶念止息”；如是修行及为人说法，都是以定为禅，都是世间人断烦恼的世间法，不是佛门中的出世间法；用这种世间法的知见，想要修学佛法所证得的出世间果，离道远矣！即使能够断恶修善，也仅是人天善法而已，都是在意识心上用功，对于生命实相第八识如来藏之亲证有何相干？
上平居士云：【２、相似觉（觉异相）--二乘行人及初发意菩萨，舍粗分别我执，但未破分别法执，未见真如，故名相似觉。】另一译本为：《如二乘人及初业菩萨，觉有念无念、体相别异，以舍粗分别故，名相似觉。》意即二乘人及初业菩萨，能亲证本来无念之心体--如来藏阿赖耶识，并能证知七识心恒起粗细念及极细念，名为有念心体；复能观察无念心体（第八识），与有念心体（能觉知思量之意识心、末那心），体相别异，是故舍离虚妄想之粗分别，名为证得“无念心体”，即是“始觉位”菩萨，能自通达般若系经典，不由于他；圆教说之为相似即佛位，称为相似觉。而上平居士却判此阶位之菩萨之修证为“未破分别法执，未见真如”，实有大错也。
上平居士复云：【……３、随分觉（觉住相）----地上菩萨顿断分别法执，入真如观，离分别粗念，念无住相（住相者，谓分别境界，能所对待，念念未忘，心有所著），分破俱生我法二执，然未究竟，故名随分觉。】《大乘起信论》另一译文为：《如法身菩萨，觉“念、无念”皆无有相，舍中品分别故，名随分觉。》此即佛子见道之后，复依《楞伽经、解深密经》修学，于五法、三自性、七种性自性、七种第一义、二种无我法悉了达已，亲照有念无念心体俱无有相，唯是自心第八识之现行，二者非一非异，故离虚妄想之中品分别，性障永伏不现，起初地五分法身功德，名为“随分觉”，圆教中说为“分证即佛”。然此随分觉所觉证者，仍是以本觉之阿赖耶识心体为根本，与始觉菩萨所证悟者无二，惟更深细尔。
上平居士却认为此阶位菩萨“念无住相（念有住相者，谓分别境界，能所对待，念念未忘，心有所著）……”，然却违背《大乘起信论》中“觉念无念皆无有相”之原意，相差不可以道里计。上平居士由于未曾证得第八识，只能用自己之意识思惟来解释经典，此乃是依文解义之想当然耳。所谓“觉念无念皆无有相”，是说有念的觉知思量之心与一向不起一念的真如本心，两者俱无有相，唯是自心阿赖耶识之现行也。非如上平居士所以为的“不分别境界，没有能所对待，心无所著，念念不生”为第八识的境界，此仍是意识觉知心之境界，亦是无念灵知之意识境界，更是上平居士等人一向所执取为真心之境界，而现见非如是也。
上平居士又云：【究竟觉（觉生相----十地菩萨真穷惑尽，以一念观心，与无念相应，心无初相，远离最初微细动念，得见心性，心即常住，故名究竟觉。）】《大乘起信论》另译文为：《若超过菩萨地，究竟道满足，一念相应觉心初起，始名为觉；远离觉相微细分别，究竟永尽，心根本性常住现前，是为如来，名究竟觉。》此即如来之“觉”，无始劫来本已有之，非因证悟而后有。不于六尘起见闻觉知，而自能觉遍十方，究竟佛地之七转识能觉此心源，与之相应而随之觉遍十方，名为究竟觉。上平居士却以为“以一念观心，与无念相应，心无初相，远离最初微细动念，得见心性，心即常住”为究竟觉；试问：究竟地之如来尚须一念观心吗？上平居士尚且落在无念、离念的第六意识境界中，尚且不能说已经证得因地真如的阿赖耶识，何况是亲证异熟、无垢识心体？可谓为成就佛地真如吗？却敢自称如是意识境界即是证得佛地之究竟觉，岂非大妄语业？
远离最初微细动念之一念不生境界，可谓成佛吗？ 真正的真心本性--真如，尚须以意识心令其安住，方可得见吗？ 显然的，上平居士所谓之“究竟地”，仍是凡夫外道所以为的《以觉知心不起念，此了了常住之心即是真如，证此者，则谓为“究竟觉”》，如果佛地的究竟觉是如此之体性，那佛子勤苦修行三大无量数劫又有何用？这其实如同凡夫所知之觉知心体性，尚且未证得第八识如来藏，何可谓为殊胜微妙、圆满清净、常恒不变、不可破坏、永无变异、究竟平等的真如呢？真如阿赖耶识自行无量百千劫以来，乃至无量百千劫之后，其体性始终清净，始终于六尘中如如不动，不观自在，观之亦自在；非如上平居士所言，仍须“一念观心，方能与无念相应”，如是有能观、有所观，有念起、有念灭，如此能所具足，念念生灭变异之法，何可谓为究竟觉呢？上平居士对于佛法之无知，复又无智，已到极点，教人如何说他呢？
上平居士花许多的时间，检视 平实先生所赠著作的“过失”，洋洋洒洒两万余言，所举示之“错误”，和其所陈述之法义，真是令人瞠目结舌、啼笑皆非。如果真正证得如来藏，复能通达法义的话，就不会如此放肆，更不会如此移花接木，牛头兜不上马嘴了。上平居士如果还算聪明的话，一定得在看完末学的答覆之后，比对经论、闭门而思，才是真正聪明之人；不要总是一股脑儿的生气，满腔怒火也无济于事，都不能补救日后舍报所应承担的果报。仔细想想看：佛法究竟是些什么内容？为什么 平实先生的见地都符合经论圣教，却都和你的见解不一样？问题究竟出在哪里呢？
如果 平实先生所说皆是妄语，为何多年来被一一点名评论的诸方大法师、大知识，却都硬是忍气吞声，受他 平实先生的气？ 难道被点名评论的诸方大法师、大知识都是超级忍辱行者？所以不屑与“狂妄”之 平实先生对话？事实显然不是如此。 吾人常常可以在各种媒体刊物乃至网路当中，看到各方大法师、大知识义无反顾的投入笔战当中，以维护自家的声誉，为自己所说的法义辩护，却从来不曾见到有人敢向 平实先生下战帖、要求当面辩论法义者；主要的原因是，诸方大法师、大知识皆知自己未悟、错悟，对于如来藏究竟了义正法不能通达，如果前来挑战，或以本名为文评论，难免露出马脚、丑态百出，所以对 平实先生的评论只好黙黙接受，心中自生闷气却无法反击，更无能辩白。
唯有上平居士，真可谓为“勇气十足，精神可嘉”，但是若论其行止，则是“胆大妄为”，愚痴无知至极，明知自己于第一义法未能通达，所有的见解都是传承自西藏密宗邪法、王骧陆居士、元音老人、徐恒志居士、净慧法师，乃至得自保唐无住禅师以“修行而后无念之觉知心体为真如”之谬见，竟然敢于网站上公开指称真实护持正法之 平实先生为“毁法者”、为“破法者”，竟然将自己毁破正法之行为认作是护法，真是颠倒！
上平居士又云：《禅宗所讲的明心见性，有多种层次，最起码也得破见思惑，破分别我执，入相似觉；若严格说来，须破分别法执，入真如观，始为开悟见性，得随分觉，而后渐破俱生、我法二执。萧所说的开悟见性，乃究竟觉境界，何以故？究竟证转第八阿赖耶识，此种境界唯佛为能，绝非二乘、凡夫所行境界。》如是说法，严重违背 佛语圣教，而且是无根诽谤 平实先生，所说与 佛语相违故，亦与 平实先生书中所说不符故。
《楞严经》云：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”意即顿悟是理悟，而不是事悟，大乘般若正理，从来只有理悟事修，而没有事悟。明心见性由于众生根性不同，而有层次差别，有人明心小悟，只有片段的真如体验。有人明心大悟成片，有人明心见性，大悟彻底，一次便过三关，譬如西天二十八祖。有人明心而不见性，也有人见性而不明心，也有人明心见性而不能过牢关，所以说禅宗的开悟有多种层次之不同。上平居士所言之悟，不是禅宗所讲的明心见性的层次，而是悟后起修的阶位次第，不可混为一谈；而且上平居士对禅宗开悟明心、重关的眼见佛性、以及牢关的内容，都完全不知不证，所以有上面这一段完全误会之说法。
上平居士所谓之“相似觉”、“随分觉”之错误解释，前已破过，此处不再重复。今要请问上平居士： 平实先生于何书何处曾宣说“开悟见性，乃是究竟觉境界”？又曾于何书何处曾谓“明心见性即究竟证转第八阿赖耶识”？末学虽然不敏，于佛法也所知有限，但于 平实先生座下熏习第一义谛十二年来，从不曾听过 平实先生曾作如是之开示，亦不曾见过 平实先生于诸著作中出现如此之字句和观念；上平居士若不是错会 平实先生之意，即是故意诬责栽赃之词，于佛法之修证与辨正而言实无意义。难道宗教俱通，于成佛之道通达无碍之 平实先生，会以为开悟见性之见道位就是已经成就究竟觉之佛吗？
如果 平实先生是如此浅学、理路不通之人，又何能钜细靡遗的陈述如来藏中微妙之一切种智？又何能写出上平所说“理路不通”的三十余册第一义谛书籍，还流通全球五大洲？却又完全符合经论所说？ 又如何敢大剌剌的评论古今显密诸师，而不怕自暴其短？ 如果 平实先生真是认为“开悟见性就是佛”，那他弘法度众十多年来，有一百多位佛子在其座下明心、见性，那是不是台北正觉讲堂已出生一百多尊佛？ 平实先生早在一九九○年即明心见性，也不曾听他向大众宣说他已成佛，却常听他推崇 世尊，说证量距离 世尊太遥远了！若明心见性时即是成佛，如今时隔十多年， 平实先生的定、慧之学远远超过众生之所能想像，远超明心见性当年，那他是不是已成“佛上佛”呢？何况明心见性时尚无今日之道种智，今日之道种智证境远非当年明心见性时所能比拟，依上平居士所说之理，是否意谓著今日已成报身佛、法身佛？
而且思惑之断除，是悟后起修的事修功夫，与明心见性之见道，是两回事；从二乘法而言，断见惑只是解脱道之见道；断见惑之后才是见道后之修道，这就是二乘见道后的修道；不可如上平居士所说的：见道之时就断除思惑。所以明心与见性都是见道，并不是修道，怎会说是见道时同时断除思惑呢？除非已经修四禅八定具足，三界见所断及修所断惑都已经降伏，才可能在见道同时断除思惑，成为俱解脱；或者已经多生多世修除性障，使其性障极为微薄，才能在见道同时断除思惑。这些浅显之理，学人一闻即知，但是上平居士却茫无所知，所以说出如此纠葛胡缠的话，令人难以想像：一个修学佛法已经很久的人，自认为已经开悟懂得佛法的人，竟然说出与经论正理完全相左的话来；若不是故意找碴、造假诬蔑，还有什么道理可说呢！
此外，见惑是永远不可能破的，只可能有断除的。不论是二乘所断见惑，或是大乘所断见惑，都是一念相应之时便断，从来没有哪一位见道的人是破见惑以后再断的。见惑的内涵，在二乘法中，说是三缚结：身见、疑见、戒禁取见；在大乘法中即是恶见，又名五利使：我见、邪见、边见、见取见、戒禁取见。这些见惑，都是在见道之时顿断的，见道之后就不会再落入这些见惑之中，所以见惑都是见道时顿断的，没有人像上平居士一样的说：见惑是破了以后再修断的。p347-358
