第二节 理随缘
关于理随缘，我们把它归纳为五类，分为五目来说明：
第一目 随众生心之缘：这个理随缘又分为二个部分来说，第一部分是说实相心、如来藏，祂会随众生之缘而运作。这是说，如来藏这个实相心，祂永远会随顺众生心行的因缘来运作，这也就是《维摩诘经》所说“知是菩提、了众生心行故”的意思啦！那么众生在世间，由意识与意根在运作，总是会有所欲，也会有所厌恶；然而如来藏这个实相心，祂都能随顺众生意识、意根的心想而运作，从来不会自己决定要作或不作，所以祂是随缘的，不会自作主张。假使如来藏不是随缘的恒顺众生，而是自己会有所主张的，那么所有的有情在人间都将无法生活。想想看：我们觉知心以及作主的意根，时常有喜怒哀乐，也会喜欢、也会厌恶，所以会做许多的决定，决定要继续享受、或决定要赶快远离；可是如果你的如来藏祂也跟你一样有喜怒哀乐，也会做种种思量决定，那么每一个人都将会成为精神病患，成为双重人格者。所以真实心是恒时随缘、随顺众生的，就像普贤十大愿王讲的恒顺众生一般；祂自己从来都没有意见，永远随顺众生的心想而运行，这叫作了众生心行，众生心在想什么？想要什么？祂都知道，众生想瞒也瞒不过祂的。
这个了众生心行，不是证悟之前的佛弟子们所能了知的，所以悟前就无法真的证解般若了！只有证悟如来藏以后才能生起真正的般若智慧，因此证悟如来藏就显得非常重要了！“了众生心行”是很多人在《维摩诘经》中曾经读过的，不过，一般法师都会解释说：“如果你把觉知心修行很清净以后，众生在想什么，你就会知道了。”那就叫作依文解义啊！可就免不了三世佛怨哪！也就是说，这样的解释是误导了学佛人；你们学佛人都是未来佛，未来佛被误导了，后来知道是被误导了，难道心中不怨吗？（大众答道：会怨！）当然会怨。所以才说“依文解义、三世佛怨”哪！但“了众生心行”其实不是他们讲的那种意思，而是说如来藏于一切随缘之中，却能了知你意识与意根在想什么？你决定要做什么？祂完全了知，你绝对无法欺骗祂，这才叫作“了众生心行”。所以，“了众生心行”所说的“众生”，是指自己五阴中的觉知心众生，不是指别人那个众生啦！所以对“知是菩提，了众生心行”的“知、了”的定义，得要稍微了解，否则就会误解佛法了！既然能了众生心行，这个菩提心是有知的，当然是有知有觉而不是无知无觉的纯属名言施设。可是这个知是第八识菩提心的知，所讲的知并不是六尘中的见闻觉知的知，而是指祂能了知你的心行，了知你觉知心与意根在想什么事情？决定要做什么？但完全不是六尘中的知觉。
可是这个知觉，毕竟不是一般人所能了解的，得要证得如来藏之后才能现前观察、现前领受祂的知觉，所以说祂的知觉性极为微细而完全不在六尘中运作，因此，真实唯识门中就把专在六尘外起知觉的祂，定名为细心。这个细心是说第八识，祂的知觉性是在六尘外运作的；一般人及错悟者所说的细心，则是意识觉知心，都是在六尘中有知有觉的第六识；所以这二心是完全不同的二个心，不可以混为一谭。因为祂是知觉上极细的第八识心，所以证知祂的这个知觉以后，就有了般若实相智慧，就是证得本觉智的菩萨；祂的这个知觉有很大的功德，无边广大；但是众生每日受用而无所知，因此禅宗就有一句很有名的话说：“日用而不知。”
这个日用而不知，一般众生都不能了解；乃至学禅十几年之后成为老参了，仍然不能真的了解，所以就有一个古时很有名的禅宗公案，就是玄沙师备禅师的公案。有一天，有个当官的人去拜访，接待就坐之后，他问玄沙禅师：“如何是日用而不知？”玄沙禅师随口就说：“吃果子吧！”就把果子端给他，他就拿了个枣子吃啰！可是他吃果子时一直在想：“为什么我正在吃果子的时间这么长，禅师都没有为我回答？”好不容易三口并两口把果子吃完了，玄沙还是没有回答，他就赶快再问：“禅师啊！如何是日用而不知？”那玄沙禅师就说：“这就是日用而不知！”玄沙禅师慢条斯理、漫不经心的回答完了！可是他还是只能继续保持原来的迷惑，终究不能了知。这公案似乎很深，可是这个看来很深的公案，对于在座某些从台北讲堂赶来参与这个法会的已明心者来讲，其实就讲得太分明了！怎么会不知呢？可是毕竟，能知道众生的如来藏在什么处日用，也知道众生始终不知这个日用的人，毕竟永远都是少数人，智者永远都是少数人。
这种“日用能知的人永远是少数人”的情况，是自古以来就如此的，不是末法时代的今天才如此的，所以古来就一直都有很多日用而不知的人；但是却有更多不懂“日用而不知”的人，装著已经知道“日用而不知”的模样，到处在笼罩别人。如来藏其实是非常亲切的，众生不知道祂，祂却知道众生：因此，众生在想什么，祂都知道；只是祂这个知，不是像意识觉知心属于六尘中的见闻觉知性，所以祂对六尘是不加了别的。这并不是经由修行之后，故意处在一念不生中，而对六尘不加了别；而是从无始劫以来，祂一向就是不对六尘加以了别的。所以许多道场把意识心修行清净一念不生之后，故意不去了别六尘，就说是证得无分别心了，那其实仍然是意识觉知心，其实是仍然在不断了别六尘的，不是真的无分别心第八识如来藏，所以不是大乘佛法的正确修行方法，是错误的修禅方法。
真实的佛法，是继续保有意识觉知心的分别性、了知性，而去亲证另一个在六尘外能做种种了知的第八识如来藏，祂从来都不分别六尘中的一切法，这才是真实的大乘佛法，才是真正的亲证无分别心。而这个实相心如来藏，固然在六尘中不做任何分别，可是在六尘外却有无量无数的分别，才能使众生处于三界六道之中正常的生存与运作，所以祂不是像石头与木块一样的完全无分别，只是不在六尘中作分别而已。所以，无分别心的意思是指祂在六尘中的无分别性，不是如同石头一样的完全无分别，而且对六尘外的种种法都能分别，所以经中才会说：“于无分别中能广分别。”就是这个道理。但祂在六尘中完全不作分别、不领受苦乐触，不像离念灵知心的意识觉知心，打坐三、五小时下来就一定会领受腿痛，不再是无分别、不受六尘了！只有不知苦乐的心，才是真正的无分别心；离念灵知心静坐久了，已经了知腿痛了，已经分别而知是腿痛了，那就是分别心。但这时的离念灵知心正在领受腿痛时，第八识如来藏却仍然是无分别、不领受六尘中的痛觉，而且仍然依照祂自己的功德性继续运作不断，使离念灵知心可以继续领受痛觉，而且在其他方面仍然继续随缘而运作不断，所以祂可以随缘而任运，不被六尘中的苦乐觉受影响，这就是祂的第一个随缘：随于众生心想之缘而运作，祂没有任何的意见而不停止祂自己的功德性，随众生心想而继续运行不断，这就是“理随缘”的第一个部分。
第一目中的第二部分的理随缘，是说祂随顺世俗意识心，随顺凡夫的神通意识心之所欲，生现种种神通境界的相分。这个部分，可能这样讲，诸位还是不太懂，我们稍微说明一下：有许多人好乐神通，特别是外道修行者；他们修学神通的目的，是因为可以向世人炫耀，得取名闻与利养。他们的神通境界是从哪里来的？是他的意识心变现的吗？其实不是。可是他们总以为神通境界的相分都是他们的意识心变现出来的。但为什么不是他的意识心变现的？我们后面还会说到，现在就暂时不说它。不过他们所受用的神通境界的相分（神通境界的五尘境），其实还是背后的如来藏所变现出来的，不是他的意识所能变：意识只能处于神通境界的相分中，去作苦乐受的接受而已。所以如来藏有另一个随缘性，就是随顺世俗凡夫有神通者的意识心希望，而配合变现种种神通境界的相分出来。除此以外，祂也能随于八地菩萨的意识心作意的因缘，而变现出种种能利乐众生的物质，也就是八地菩萨所变现的种种定果色，这也是如来藏的随缘性。
第二目 随应众生果报之缘：如来藏的第二类理随缘的随缘性，我们要再把它分成Ａ、Ｂ、Ｃ、Ｄ、Ｅ五点来说，祂的这种随缘性，是指随顺而感应众生果报的缘，这其实就是在讲“三界唯心”的道理。
Ａ：从人间来说，凡是人间众生所需要的物资，都由如来藏感应变化而实现了物资的受用，所以就有抟食与触食的苦乐受等觉触。山河大地的成、住、坏、空，都是由共业众生的如来藏收藏的共业种子功能的实行而有的，所以世界的成住坏空都是由共业众生的如来藏本有的随顺业种的随缘性而变现的，这是第一种随应众生果报的随缘性；因为有这种随应众生业种果报的随缘性，所以说如来藏是随缘的，祂绝对不会逃避恶业种而贪著善业种，只是随顺业种而实行果报。
Ｂ：人间如此，欲界六天也是如此。至于色界天人，他们仍然有天身，有天身就须有天界宫殿安身；有天身就会产生觉触，因此色界天人有身乐可以觉触，也成就了触食；他们以这个乐触为天身之食而被称为禅悦。这个身乐触食的内相分，其实仍是由如来藏的随缘性而成就的：随顺色界定的种子而变现定境中的乐触内相分于色界身中。
Ｃ：可是无色界天人！他们都没有触食而有意思食以及识食。意思食、识食，是从如来藏及意根和意识上面来运作的，但是如果离开如来藏、意根、意识的意思食及识食，无色界天人的意识就不能存在了；因为如果离开了相分（特别是说无色界的定境相分），意识就不可能存在。而那个意识相应的定境相分，其实仍然是如来藏所变现的，无色界天都以这个定境相分为食，成就无色界天的有情功德。所以如来藏有这些随缘性：随著意识心修证高下的不同，而变现出不同的定境中的境界相，成就了无色界天人的识食体性的功德。但是不可以因此就误会说：“这触食、意思食和识食，只存在色界。”也不可以因此而误会说：“意思食及识食只存在于无色界。”其实这三种食也和我们人类住在人间时的抟食同在的，我们在人间或在欲界天中都会有抟食，若没有抟食就不能生存；但其实其他的三种食，也都和我们的抟食同在一处，就看个人修证高下而如何领略而已。既然人间、欲界天、色界天、无色界天共有四种食，都是依于如来藏异熟种子的随缘性而产生的，而众生的生命又不能离意识而正常的存在，意识又必须依于如来藏所变现的相分而存在，因此意识就只能在六尘中领受六尘的苦乐报，不可能离六尘而存在。因为六尘中才会有苦乐报，离开六尘就不可能有苦乐报，而这一些苦乐报的种种相分其实都是由如来藏所出生的，然后众生的觉知心意识，就处于这些相分中来受报；而如来藏显现这些相分的功能，并不是由意识来全部或局部掌控的，而是祂有自己的随缘性，只要众生的意识到达某一种境界层次，祂显现的相分就会跟著意识提升到某一种境界而示现出来；譬如修得神通的人，如来藏就为他示现神通中的境界相；祂都是随缘而作的，不会特地与意识对抗而作不同的对应，所以祂有随缘性。
Ｄ：再来说矿物的生成以及一切植物的生、成、熟、烂，都使我们人间众生可以在食物的烂坏体性上面成就饮食的功德性。而这也是实相心如来藏的随缘性之一。我们在人间不可能离开饮食，而饮食的来源都从土地中来，所以《阿含经》中 佛说：过去无量劫食土众生，于今食土。也就是说，过去无量劫就发愿一直要在人间行菩萨道的众生，如今经过很多劫了，仍然在人间吃土。吃土是指食用土地所生长的食物，当然不是直接吃土，是间接的吃土啦！ 释迦佛在《阿含经》中说了这个道理，就作了一个譬喻说：“菩萨也是如此，过去无量劫以来不断熏习如来藏法的人，现在听到如来藏法义就会心生欢喜；过去无量劫中不断熏习邪见而厌恶如来藏的人，现在听到如来藏时，他就不会心生喜乐。菩萨亦复如是，无量劫以来不断熏习如来藏妙义，所以现在听闻如来藏法义时就心喜欢乐、思欲求证，犹如吃土众生于今依旧吃土。”就是讲这个意思嘛！这就是说，其实人间的众生都是不断在吃土的，吃完之后还要回归于土。
那么，由于土的变化就产生了食物，让众生可以吃，可是饮食的功德成就，其实必须“以烂坏为性”；如果所吃的食物进了肚子以后都不烂不坏，我们是无法成就饮食功德的，吃了仍然等于没吃，人将会死掉而不能生存。所以说“饮食是以烂坏为性”的，因此所有的食物吃下肚子以后必须经过发酵腐烂的过程，才能从烂坏的过程中摄取养分来维持色身的存在。可是我们受用的这些食物，为什么会有生、成、熟、烂的过程？我想这是很多学佛人都没有注意到的问题。所有的植物都会生，生以后就会成长，成长之后它会变熟，熟了之后它就会烂坏；没有一种食物是生长、成熟之后而不烂坏的，也没有生而不成，也没有生成之后不熟的。那都是为什么而会这样呢？这些食物会有生成熟烂的过程，又是谁在运作它们？难道就像一神教的迷信讲的“都是上帝的奇迹”吗？绝对不是！所以说，他们一神教的信徒，个个都是灭自己志气，长上帝威风。实际上，他们的上帝根本就没有这个功德，上帝没有这个能力，实际上都是我们众生的如来藏所拥有的能力。我们的意识没有这个能力，意根也没能力，而上帝的意识与意根也都没有这个能力，只有我们共业有情的如来藏才有这个能力。
那么自然外道不知道，就说那是植物的自然性，所以就变成自然外道了。但其实都不是，是我们的如来藏有这个能力。举凡众生所需要的所有物资，人间都会有的，只是人们有没有去发觉到而已；所以不论什么疾病，一定有药可治，问题是众生有没有找到可用的药而已；因为如来藏具足一切种子，祂已经全部准备齐全了；既然众生是从如来藏而生，当然众生所需要的一切物资与药物，祂也会出生准备好，等待众生去发觉；所以没有治不好的病，只有找不到药而无法治好的病，但是药在人间其实都已经存在了！这意思就是说，如来藏有这种自动运作的随缘性，祂会不断的运作，使众生在人间生存时所需要的食物，循著祂的运作条件与轨则而出生、成长、成熟，最后腐烂而回归泥土；人间众生就在这种食物的熟烂过程中，成就了饮食的功德，才能在人间生存。而这种功德性，正是如来藏的随缘性之一。
Ｅ：接著说诸佛四种净土的成就，其实也是如来藏的随缘性运作而成就的。诸佛教导菩萨们修学佛道，常常强调要摄受众生而成就佛土。可是一般人总把这个法门分成两个来说，认为摄受众生是一回事，成就佛土是另一回事。但其实不然，其实摄受众生就是成就佛土，成就佛土就是摄受众生，这两者是同一件事；只是怕众生不了解，所以特地把它从两方面提出来说。但是到了末法时代，大家都误会了，就把它分成两件事来看待。我们要来说明一下这个道理，才会知道如来藏有这种特别的随缘性。
诸佛成就佛土，是如何成就的？诸位对此都必须要了知。假使你不了知这一点道理，你的成佛之道将会崎岖、迂回；迟缓到极点，才能成就。为什么诸佛常常要劝导菩萨们多利乐有情、摄受众生呢？为何又教导我们修四摄法呢？其原因就是要我们摄受众生；摄受了众生以后，将来你的佛土就能成就。古往今后，都没有不摄受众生而能成就佛土的佛，因为当你发了大愿、行菩萨道、事事利乐众生，以利乐众生来摄受众生，这些众生从物质的布施以及从佛法的布施当中，得到你给他们的利益；当你给他们这些利益以后，众生的如来藏就会流注与你相应的种子出来，以后就会一世又一世不断的追随你。这样子，经由如来藏的运作，以及经由诸佛菩萨的安排，被你摄受的众生们将会生生世世追随著你，一直到你成佛时，众生都会追随著你。这就代表一件事情：永远追随著你的众生们，他们是帮助你成就佛土的。
也许有人听了会觉得奇怪：“佛土的成就不是诸佛的事吗？怎么会变成跟众生有关？”有的，因为佛土不是由诸佛一己成就的，而是因为无量劫以来摄受了无量无边众生以后，这些众生的如来藏和成佛者形成了一个共业，叫作清净佛土的共同净业；而这个净业共同成就时，在你将来成佛时，这些众生的如来藏和你的如来藏共同运作，就会成就你将来度众所需要的净秽土、清净土以及实报土；这时再加上一个你自己单独成就的自受用法性土，你成佛时的佛国四土就具足成就了！所以其实佛土不是由成佛者一个人单独成就的，而是由祂加上所摄受的所有众生的如来藏的共同运作而形成那个佛土的。所以往生极乐世界，到底是全自力还是全他力？其实都错了！没有全纯凭他力往生，也没有全凭自力往生的！因为极乐世界佛土的成就，不是 阿弥陀佛自己一个人成就的，而是经由祂的愿力，使众生愿意被祂摄受；然后，当众生发愿往生极乐佛土时，极乐佛土就为发愿者再增加了一分，极乐佛土的七宝池就扩大了一分，那么你需要的清净八功德水就随之而增加了一分，接著就出生了一朵发愿往生者专有的莲苞。
而那个佛土的增加与扩展，是因为有人发愿要往生了！发了愿要往生，在这个愿没有取消之前，那个极乐世界就会增加这个人往生之后所应该多出来的世界相，以及他专有的莲苞就跟著出现了。所以那朵莲花不是 阿弥陀佛赐给你的，是因为你有愿想要往生，那个七宝池中就出生了你专属的莲花。弥陀世尊是怎么来接引人的？祂只需观察莲花：这莲花熟了、快要开了，祂就知道这个人要舍报了，就把那朵莲花摘了来接引人呀！就是这样来的。
也许诸位心中自言自语说：“你这个是在讲梦话吧！有什么根据？”这样想才是正常的，本来学佛就应该这样，不能照单全收的，必需要经过如理作意思惟而加以探讨：“这个道理是正确、还是虚妄的？”但是据我个人的体验呢！它是正确的。因为自从我发愿想要往生去极乐之后，有一次定中我看见了！我的莲花很漂亮呀！虽然它还没有开，只是一朵莲苞（因为若是开花了，我就已经往生去了嘛！如果那朵花开了，诸位就听不到我在这里讲话了），虽然它只是一个莲苞，还没有开敷，但那是一种介乎青色而又带一点点紫色，我在人间没看过那一种颜色，很漂亮！这就使我想起净土经里面“青色青光、黄色黄光”的开示。真的是这样呢！可是莲花散发出来的光芒实在太漂亮啦！那朵花本身的颜色，我在世间也没有看过那种颜色，有一点像琉璃，但琉璃的颜色是绿色的，它却是青色带一点点的紫；散发出来的光明，却又不只是青紫色，夹杂著数不尽的微妙颜色，真的是很难说明。当你看见了以后，当然你就会很感慨的说：“啊！确实！我发愿了就一定可以去极乐。”佛陀说的《阿弥陀经》不是骗人的，我们从这里也可以证明一个事实：当你发愿往生，那朵莲苞并不是 弥陀世尊帮你制造出来的，而是你自己的如来藏在那边制造出来的。这是因为你的净业种子已经涉及极乐世界了，因此你的如来藏就在那边产生了一朵你专属的莲苞，将来缘熟了，莲苞就会开敷，眼看莲花快要开了，弥陀世尊就知道：某某人在某个世界将要往生了。就把你的莲花摘了，带来迎接你。
所以大家都不必争执说往生极乐世界时有没有经过中阴身阶段，我告诉你：一定有！《观经》中早就讲得很清楚了：“行者自见其身、坐紫金台。”有没有这句话？坐紫金台是什么台？就是发愿往生者专有的那朵莲花，弥陀世尊把它拿来接引往生者，而往生者那时将会看见自己色身坐在莲花台上面，花就合起来而被 弥陀世尊带去极乐世界了！“行者自见其身坐紫金台，随佛往生”，那不正是中阴身坐上莲花台，不然又是什么身？所以不必争执。读不懂的人才会有争执，读懂的人都没有争执。那么你说：“极乐世界因为你要往生，而增加了一分你应该有的活动空间。譬如说那一朵莲花，如果不是上品上生啊！去到那里是在莲花中住。”其实莲花就是一个大宫殿，里面的宽广大约是五百由旬或是五百里，那你想有多大？你可以在里面生活，一直到花开见佛为止，这都是由自己的如来藏变现出来的。
只因为你发愿要去极乐世界而多出一分的净土世界，这究竟是哪里来的？当然不是 弥陀世尊自己独自创造的，而是你的如来藏与 弥陀的愿力共同创造出来的，但是你自己不知道。这些道理，除非你经由定中看见了，否则你也很难相信！所以 佛才会这样子说：“这《阿弥陀经》的意涵真的令人难以相信。”说是不可思议，原因也在此。但是当你有种智时，你会了解：其实世界不是自己独自造成的。所以将来你成佛时，并不是你自己造成那时的佛世界，然后等待众生来投胎。而是你摄受了众生以后，众生发愿要追随你，你将来该在什么世界成佛，众生的如来藏会与你的如来藏共同感应，去示现出一个佛土；不论那个佛土是纯一净土、或者是净秽土，都是这样来的。所以佛土的成就，是以如来藏的随缘性来成就的，如来藏这一部分的随缘性是因为众生的意识与意根的运作，祂随顺众生心的作意而这样去成就；所以将来你成佛时，你的佛土将会如何？那就要依你所发的别愿来成就了！你发的愿小，将来你的佛土就小；你发的愿大，佛土就大；发的愿庄严，将来成就的佛土就庄严。而这些都不是别人所做，都是你的如来藏和共业众生的如来藏，也就是由发愿要追随你的众生来共同成就的，但不是由意识与意根成就，意识与意根只是成就的动机，是拥有共同净业者的所有如来藏来共同成就，所以经中才会说：摄受众生即是摄受佛土。这句话的道理，似乎还没有别人讲过，现在就说出来奉献给诸位；诸位今天来听讲，也可以值回票价。所以我们在这第二个部分作一个结论：三界的境界，都纯粹是由如来藏所成就的，不是由一神教上帝的意识心来创造的，因为上帝也只能随顺于他的如来藏所显现的境界而生存，他尚且没有能力创造或改变他自己的内相分，何况能有那个能力来创造三界任何的世界。
第三目 随应众生现世所需之缘：第三种的理随缘，是随应众生现在世所需的缘来成就诸法，这就是讲“万法唯识”。
Ａ：譬如日用产品、科技产品的制造，又譬如艺术、文学、哲学、心灵境界等等，这都是要经由意识才能出现，才能存在，是因为由意识领受了这些境界，才会有这些境界在我们心中存在；而意识心只是领受，意识自己无法来成就其中的任何一法，祂必须要仰赖其他七个识，也就是眼、耳、鼻、舌、身五识加上意根和如来藏，有这七个识的配合，与意识和合而具足了八识心王之后，才能够正常的运作，才能成就种种产品的制造以及种种心境的现前，这其实都是如来藏在这里面运作才能成就的。而如来藏在运作的过程当中，祂完全是随缘的，不会自己作决定要如何做？而是完全随顺于意识与意根二心去运作。
当然，也许有人想：“你这样说，我没有办法发觉到我如来藏是怎么样跟著我运作的呀！”正因为你们心中这样问，所以我就说你是“日用而不知”。假使你悟了，你就知道：“原来没有如来藏，我还真的没有办法作任何事。”你什么事情都不能成就的！那么，如果你想要实证这一点的话，就请你来报名参加我们新竹共修处的共修。因为当你证悟时就会发觉一件事实：其实没有如来藏的话，且不说山河大地不能存在，单说自己就好了，没有如来藏时自己就根本不可能存在，那又如何能够制造什么科技产品？又如何能熏习种种艺术来自娱呢？不可能的！而且，这一点，在正觉同修会中，目前已有超出三百人都能现前体验的，不是像大师们用笼罩式的言语来欺瞒大众那样的谎言。所以如来藏这个心体是可证的，祂不是一个思想，祂是现前可证、可以去体验，并且在你悟后确实可以去运作祂的，这才是如来藏。
当然，曾经有人（编案：是指印顺派的藏密应成派中观者）说：“如来藏就是外道的神我、梵我。”但祂是不是外道神我或梵我？其实大不相同。因为外道的神我、梵我都是意识心，既是第六识的意识心，就一定会落在六尘当中，没有办法外于六尘而作种种的运作；而且意识心是五阴所摄，是五阴中的识阴所含摄的妄心，因为是依意根与法尘为缘才出生的，是生灭法。意识心又是十八界中的意识界所含摄的，但如来藏从来不在五阴、十八界里面，而五阴、十八界却都在如来藏里面，所以意识等法都是如来藏所含摄的，如来藏是出生五阴、十八界及万法的心，是十八界外的真实法，不在十八界中，事实正是如此，所以祂不是外道所讲的神我，也不是印顺所栽诬的外道大梵我。大梵我，是一种外道们大家都归属的大天神，那也是由欲界五阴成就的，其实仍不能称为梵，因为他的境界还没有超过欲界六天。但如来藏不是这样，如来藏是天上天下唯我独尊的，每一个人都有独尊的如来藏，外道的神我、梵我、大梵天，也都是由他们所属的如来藏出生的；没有任何人能胜于如来藏，也没有任何一个大威力者可以毁坏你的如来藏；因为三界内外没有任何一法可以毁坏任一有情的如来藏，即使那个有情是如何的卑贱，卑贱到成为一个蚂蚁或者细菌、病毒，但它们的如来藏都是如此的金刚性，没有任何人或神能毁坏祂，所能毁坏的只有意识心以及五阴，所以每一个有情的如来藏都是唯我独尊的，祂都是三界中至尊的自在法。
这个如来藏，其实是众生不能一日无祂，不能一时一刻无祂的；但是众生因为无明所笼罩，因此无法了知祂的实际存在以及祂是如何在运作的；甚至于菩萨开悟明心之后，进修到等觉位时也无法具足了知，只能了知其中的极少分或极多分；当他具足了知时，就是如来藏中的一切种子都完全实证而没有不知，那就是一切种智具足成就了，就称为“成佛”了。这不是二乘圣人所知，也不是凡夫们所知，更不是否定如来藏的谤法者所能稍知的；即使菩萨初证悟了，也只知道一个少分而已。假使诸位想要亲证如来藏在我们的生活当中是存在哪里？如何运作？那你就只有一条路，就是亲证如来藏；除此而外，你没有任何方法可以去证实祂；任凭科学再怎么研究，哲学再怎么研究，都不可能实证祂，因为他们都只能在五阴十八界上面作研究，都只能在种种现象上面去研究而探究不到理体。所以，实际修行以后，我们证悟后就可以现前看见：祂在我们日常生活中乃至所有一切人文、科技、医学的种种事物上面，祂是那样的随缘在运作。
Ｂ：接下来要说明如来藏以祂的大种性自性，来变生种种物质、色身以及相分，人类所制造的种种产品才能成就；而有情众生的意识心，或者说在禅门里面努力修行而误会离念灵知心为真心的人，不管是哪一类人，他的意识心终究只能依五色根及如来藏所变现的六尘相分为缘才能存在，所以意识心其实只生存于如来藏变现的五色根和六尘相分之中，祂不能离开我们的意根、五色根和六尘相而存在的。也许有人心里在说：“你讲这个道理，到底是真的、假的？我也无法证实啊！要如何相信你？”但是已经有很多人随著我走过这条路来证实如来藏的存在了，也都证实离念灵知、意识心是依六根与六尘为缘才能出生的，诸位无妨姑妄信之嘛！反正学佛那么久了，道场逛那么多了，就算再被我骗个两、三年，应该也无所谓。因为过去十几年、二十几年都被骗了，现在再来试试看到底这是真的、还是假的？万一是真的，那不就捡到便宜了吗？到那时，岂不是“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫”？
平实今天先把祂的随缘性告诉诸位，诸位在两年半、三年后，可以去尝试检验是不是真的？你可以亲自证实祂。但是平实在这一点要说明的是：其实不论悟错的人所说的离念灵知心，或者在藏密中修双身法所得到的乐空双运的觉知心，其实都是意识心；祂之所以会是意识心，是很容易辨别的；从五别境心所法就可以辨别，也可以从祂在五个时位中必定断灭来辨别祂，也可以从祂的俱有依来辨别祂正是意识心。譬如祂必须要有俱有依才能生起及存在，祂须有甚么样的俱有依呢？首先，在人间的意识若要生起及存在，必须先有五色根作缘依及俱有依，要五色根还没有坏，是完整的五色根作缘依与俱有依，也必须要有六尘相分作缘依及俱有依，否则就无法生起，何况能存在？既然是要以六尘相分作俱有依才能存在的觉知心，当然是意识心，所以 佛在《阿含经》中说：“意、法为缘，生意识。”佛又说：“诸所有意识，彼一切皆意、法因缘生。”这一点，是诸位未悟之前就可以现前加以观察及证实的；譬如说一念不生的灵知心，你可以随时去观察：能不能离开六尘？有的人想：“可以呀！我可以打坐入定，然后色声香味触都没有接触到，那就没有接触六尘而离六尘独自存在了！”那么请问：没有接触色声香味触，进入了等至位中，那时你还有没有定境中的法尘呢？结论是“有”，离开定境的法尘就不可能仍有意识觉知心存在的，所以定中意识一定有所知的境界相存在，那就是定境中的法尘，仍然是六尘之一。
只要意识存在，就没有办法离开所知的境界相；假使所知的境界相（六尘）真的消失了，那一定是意识断了的境界。譬如正在打坐的定中，突然被人家后脑勺敲了一记闷棍，闷绝了！意识就断灭了！这时才不会有定境中的法尘被你所知道，否则一定有六尘之一或者具足六尘，这就是意识心。可是这个六尘相及五色根是从哪里来的？都是由你的如来藏变现出来的，所以如来藏有这种随缘性；而这种随缘性，不必你去交代祂，祂就自然会为你运作，等著你来受用其中的苦乐及不苦不乐相，这就是祂的随缘性。
对以上第三目所说的法义，平实有个结论：如来藏能随缘而出生山河大地、四大、意识种子，以及种种六尘相分与山河大地的外五尘等相分。但是祂自身从来不在六尘中出现祂自己的思量性、决定性、作主性，有情及佛门所有悟错或未悟者所有的思量性、决定性、作主性，都是由他们各自的意识心与意根出生及运作的。由这种随缘的自性，才能成就八识心王的和合运作而成就世、出世间万法，所以才说“万法唯识”。
第四目 如来藏随应众生业种之缘而运作：理随缘的第四个部分要说的，是如来藏常随众生业种之缘而运作，我们把它再细分为两点来说明。
Ａ：善恶业种必定会由如来藏执持种子而随缘应报，历经无量世而昭昭不爽。在佛法中，从祖师们的真实故事中就可以看见这个事实了。有许多祖师早知道他们当世的果报了，所以特地去还报。这表示他们有往世多世的业种留存下来，为了早日把债务还清，可以早日成佛，就直接去受报。像安世高大师，就是一个很具体的历史例子。而这些业种绝对不会是由意识所执持的，因为意识不能持种。假使意识能持种，那就表示天下早已大乱了，都没有因果可说了，！因为意识会抉择啊！我们的觉知心都会抉择啊！假使意识能执持种子，那么前天造了善业，就把这个种子保留；昨天造了恶业，就拣出那个恶种子丢掉，不要它！那么请问：众生丢掉的恶业种子该由谁来受持？总不能把那些恶种转给别人执持吧？别人的意识心也不会同意接受啊！假使真能这样做，那么三界中就不应该有三恶道有情在受苦而不能出离了，因为三恶道有情的意识也可以决定“什么恶业种子都不要”啊！
若是意识觉知心真的能持种，那么三恶道的种子全部都丢弃掉，那就每一个人都能如此，现在就不该会有三恶道的有情了！可是目前却有许多鸡、鸭、猪、狗被人宰杀虐待，无法脱离痛苦，显然恶业种子不是由它们的意识所持的；而这些恶业种子可以历经无量世而存在，善业种子也是一样的道理。所以有人超过八万大劫以前，被老虎追赶时，惊慌之下爬到树上大声呼唤：“归依佛！归依佛！”就因为这样子，超过了八万大劫以后遇到 释迦牟尼佛，他就有因缘出家了。而这些种子都不可能存在虚空中，假使种子是存在虚空中，问题就很大了！因为善业种子可能被别人受用，而下一世的你得到的可能是别人造作的恶业种子，那真是没道理呀！因果就不能成立了！可是大家明明看见因缘果报昭昭不爽，历经多劫而仍然存在；业种种子既然存在，可见必定有个持种心。但不可能是意识觉知心来持种，因为现见三恶道有情明明存在，然而却没有人愿意受三恶道的恶报，而他们至今仍然正在受恶报，显然不是由他们的意识所执持的，那当然是由如来藏来执持的，那就一定是无记性的不分善恶的无分别心。种子其实也不可能由虚空来执持，因为虚空是无，只是名言施设，是依物质边际的空缺处来施设而名为虚空，所以虚空只是名词，用来表示那里没有质碍的物质存在而已，是依物质的边际而施设的名词而已；既然不是心，只是名词，当然不可能持种。
既然法界中有一个能持种的自性，祂既不是意识，更不可能是意根；因为意根会依意识而做抉择：这个恶业种子我不要，那个善业种子我要。可是现证不可能由祂们做抉择，而如来藏是不分别善恶法的，只要是自己的意识与意根所造的种子，就会一体收存，都不分别那些种子在未来世中会使自己的意识、意根受到什么苦乐报，这样才能使三界中的因果报应丝毫无差，这正是因果律丝毫不爽的不可转易的道理。那么如来藏这个实相心，祂既然能执持业种及各类种子，祂就必定会有祂自己独有的体性，这个自体性就是：依于业种与因缘而去实现它。所以造恶者不想受的恶报，时间到了就不得不受；该受的乐报呢？时间到了故意推也推不掉，它就出现了！如来藏恒常都有这个随顺业种的随缘性。除非有意识、意根去造作不同的业，去增益或损减它，因此而改变了善恶报；否则，业种一定会被如来藏加以实现。而有情在造善恶业以后，又随顺外缘去造作而增减原来的事业，当新造的业作完以后，种子成就，使得更早的业种有所增益或损减，那个增益或损减业种的自性其实也是如来藏的随缘性，所以意识、意根新造的业，都会由如来藏去改变业种，祂有这个随缘性。既然祂有这个随缘性而主动去实现业果，就表示如来藏有祂的自体性，不是印顺法师所说的单单只是名词施设的法相，而是一个确实存在而一直完美运作著的心体；所以不能说如来藏是种子的集合体，假使如来藏只是种子的集合体，就表示祂没有自性。但如来藏是有自性的，虽然祂是任运而随缘的，却仍然保有祂的自性，而意识与意根在多方面都是无法去掌控祂的，所能做的永远只是改变祂心中的业种，只是去加以增益或损减而已，永远都不能改变如来藏的自体性，祂的随缘性是永远存在、永远不变的。
并且，那些人故意这么说：“如来藏是种子的集合体。”有时故意这么说：“阿赖耶识是种子的集合体。”意思是说：第八识并没有自己的体性，只是由种子聚集起来而显示祂的存在而已。但这种说法是有大问题的：若说祂只是种子的集合体，那么祂怎能集藏种子？若有集藏种子的自性，显然是有祂的自体性存在的。若没有集藏种子的自性，天下就大乱了！因为一切有情所造的业种都将散落无依而消灭了！或者说一切有情所造的业种将会如同岩浆一样的随机聚合，就像一颗颗的石头一样，那么三世因果的道理──因果律──就不可能实现了！然而现见有情的各类熏习种子，都没有这种现象：某甲熏习的种子存放在某乙心中，反之亦然。既然各人熏习的种子都存在各人心中，不会错乱，显然各人的如来藏是有外于前七识而独自拥有的自性；因为各人的意识与意根都不能持种，都只能由第八识如来藏来持种。所以如来藏不是由种子集合而成的，而是实有心体及自性在运作，由祂的自在性及自体性的运作，才能集藏各各有情自造的一切业种及熏习而得的各种净业种子。所以不该说祂是种子的集合体。
Ｂ：第二个部分说，如来藏必定随业种的缘而实现，祂从无始劫以来不曾起心动念去贪恋善恶业种，业种才能随因缘而成就，实现了善恶果报。如来藏就是这个体性，祂不像离念灵知心会有喜贪或厌恶之性。离念灵知一定有喜贪、有厌恶之性，但许多人不了解，他们总是说：“当我离念而了了分明时，我没有任何分别、没有任何喜厌。”当他一句话还没讲完，你猛的五爪金龙给他，他质问说：“你为什么打我？”“你不是没有分别、没有喜厌之性吗？为什么知道我打你？”知道就显然是有分别的，起瞋而质疑，就是有厌恶之性。所以他们这种说法都叫作睁眼说瞎话嘛！
可是很有趣的一个现象是：有许多自命为很理性的物理学家、科学家，有很多人拿到物理学博士、电机学博士、化学博士……等各类的博士学位，都是很理性的人。但是很奇怪！他们一遇到宗教就变迷信了！可是佛教是绝对不迷信的，为什么这些很有世间智慧的人一遇到宗教就迷信起来了？是不是很奇怪？我们打个比方好了：陈履安，他也是得到博士学位才归国的，当年是很有名的“归国学人”；正因为这个缘故才当上国防部长，后来渐渐的当上监察院长嘛！可是为什么一遇到宗教他就迷信了？竟然迷上了外道法的藏密，竟然能相信密宗的双身法也是佛法！这就是从科学上的迷信，转变为佛法上的迷信，始终都没有摆脱无明嘛！但是我们修学佛法时不应当如此，我们来修学佛法时，应该如同在科学上面探究一样，一定要追根究柢。
因此，第八识如来藏和第六识离念灵知有什么不同？不可随顺于某些名师（当然不是光明的明，是有名声的名），不能随顺于那些“名”师的说法：“我们觉知心静坐到清楚明白而无杂念，这就是真心了，就是如来藏。”这是不对的，这永远是意识心！换句话说，当你清楚明白之时就是了知嘛！了知就是分别已经完成了嘛！所以了知、清楚了然时，当然是分别心，只是没有语言文字妄想而已。所以凡是有见闻觉知就都是有分别的，不可能是实相心；正当有见闻觉知时就一定有分别，有分别就一定不可能随缘任运。而世俗人所说的随缘，其实都不是真正随缘的，而是觉知心与意根作主：“我决定要随缘而行。”其实是已经决定了，不是真的随缘；真正的随缘是没有作决定的，只是自动化一般，而且是永远都随顺因缘业种去实行的，那才叫作真正的随缘。如来藏正是没有自己去做决定的随缘，所以不论是善业种或恶业种，祂都能如实去实现它，不管它是会使自己的意识、意根受苦的，或会使人受乐的，只要缘熟了祂就实现业报，这才是真正的随缘。所以有情就会有五趣的受报差别，果报是由不得众生的，众生无法自己作主。
Ｃ：又譬如说，出生在此时的人间，有人长寿达百来岁；有人短寿的三十几岁身体健康无病就死了；也有人甚至于短至在母胎中就成为死胎了，这都有他们各自的因缘。又如出生之后，有人身体强壮、有人瘦弱，有人长得俊美、有人长得丑陋，有人依报非常的富有而很有势力、有人很贫穷而没有丝毫的势力；这些状况都是由如来藏的业种来实现的，但是祂对这些业种都没有简择性，祂只是任运而为，不做任何的思量与决定，这就是祂的另一种随缘性。所以在第四目的部分，平实对此作一个小小的结论：三界有情的穷通寿夭、随处受生，其实都是依如来藏的随缘性而使得业种一一现行受报，因果律就这样昭昭不爽的报应，无人能自外于此。那么诸位也许起了个疑问：“谁人能自外与此？”我告诉你：就是诸位。当你开始修学佛法，亲自证得这个实相心之后，你就会开始转变了！经由这个转变，你的如来藏中集藏的种子就跟著转变，寿命的长短（穷通寿夭）都会跟著转变，如来藏会自动去转变它，会使你的种子开始转变。但这却是要经由你的意识、意根去造作净业，才可能转变。
可是一般人的意识、意根想要转变这些种子，是非常困难的，这都是因为没有智慧的缘故。还没有生起真相的智慧之前，只能依靠对于佛法的信仰、对于善法的支持，用意识心生起强制的力量去跟另一面下堕的力量互相拉扯。当你的善法力量比较大而赢了，就暂时把另一面下堕的恶法力量降服住了；可是你如果有智慧，就不必用这种拉扯的方法。当你有智慧时，会发觉为了贪求种种逸乐而造作了恶业之后，种子不会跑到虚空去，也不会存在别人的如来藏里面，都在自己的如来藏中，这是悟后可以现前观察出来的，除非智慧还很差，或者没有大善知识指导。而这些善恶业的一切法其实都无所得，因为意识有所得，可是因为无常而会过去，最多只是一世就报完了，所有的财富、名声、眷属都带不走；而觉知心的你正在受乐时，你的如来藏并没有受乐啊！祂离六尘见闻觉知，何处受乐？而受乐的意识觉知心则是虚妄的、念念变异的，那个乐也是无常而不真实，所以结论是没有乐可受，都无所得。既然如此，又何必去造作恶业而使自己的恶业种子在来世承受恶劣果报？根本就没有必要。所以当你有这个智慧时，就了知万法中的苦乐其实都无所得，心性开始转变了，就可以转变你如来藏中的种子，把恶种转变为善种，把有漏善种转变为无漏善种，来世的可爱异熟菩萨果报成就，你就有具足的资粮可以广行菩萨道了。所以我们学佛人要懂得怎么样去使用如来藏的随缘性，悟后将来的菩萨道就全部由你自己来掌控，这才是真实佛法的修行。这个道理的亲证与实行，就要靠诸位去求证如来藏心体，然后再进修，才能达到。
第五目 随应其他众生之缘：理随缘的第五点，要说明如来藏随应其他众生之缘。这个随应其他众生之缘，平实要把它分成四点来说：
Ａ：如来藏会感应世俗众生及学法众生的所需而作回报。譬如世间人在定中，或者学佛人在定中，以及在梦中等等，往往会感应到诸佛、大菩萨，或者感应到证悟的菩萨们去示现；我想，这种事情诸位接触到的可能已经很多了！而且常常有人说：“我去过一回禅三了，可是一直无法破参，怎么办呢？”最好的办法是向 释迦佛请求。可是也有人接著说：“佛距离我好像太远了！萧老师是现前可以看得到的啊！”他就自己在家中礼拜：“萧老师啊！帮忙我！我全都依靠您！”结果他梦中遇见我去给了他机锋，他就找到如来藏啦！从此以后把经典翻开来读就可以懂得真实义了！在正觉同修会中，其实这种情况是很普遍存在的，有人感应 佛陀，有人感应我为他开示。你不要说只有悟了的人才有这个现象，不然！有时妈妈很牵挂一个孩子，她突然想到一件事情，应该帮孩子开示一些话，可是她找不到孩子啊！但是心中一直牵挂著，结果没几天，孩子梦见了，打电话来说：“妈妈！你梦中跟我讲什么，我知道了！我知道了！”可是你自己不知道。
这就是说，意识与意根的想法以及作意，往往会经由如来藏去示现，就在你儿子梦中出现了；他的如来藏会接收到，会示现给他的意识与意根去了知。可是你自己并不知道，菩萨也没有人是完全了知的，只有谁能全部知道呢？只有诸佛。等觉菩萨都还不能完全知道，这个现象与运作，只有诸佛才能完全了知。而诸地菩萨只是或多或少了知，仍然不具足了知。这也是如来藏的另一种随缘性：能够随顺于世俗人或随顺于学佛者的心想而感应，这是祂的随缘性。但是往世假使没有与佛、菩萨、善知识结善法缘，或者自己证悟的因缘还没有成熟，还差太远，就不可能感应到了！
Ｂ：随于二地满心菩萨意识心的造作为缘，改变他自己的内相分。这就是说，二地满心菩萨的证量，可以改变他自己的内相分；有哪些不好的种子想要转变掉，他可以自己决定什么时候转变；转变的速度想要有多快，他也可以自己决定。转变之后，重新入定再去观察有没有转变完成，这是可以检查、可以验证的，这就是如来藏的另一个随缘性。如来藏会随著二地满心菩萨的意识与意根的运作而随顺转变心中的种子，祂绝对不会抗拒或另有意见，这也是祂的随缘性。三地菩萨呢？当他的无生法忍修学到某一个程度，他也可以去转变别人的内相分。但是，他不能做，他没有这个权限，但是他有那个能力。这也是因为由如来藏的随缘性，配合三地菩萨的意识与意根的运作才能完成的，并不是三地菩萨的意识、意根就能单独完成的，必须有如来藏配合运作，所以也是另一种随缘性。
Ｃ：如来藏的这些随缘性，是随著二地满心以上的菩萨，依他们的无生法忍修证境界的高低而极少分知道。所以二地满心菩萨对他自己的如来藏去感应众生、帮助众生的事，他自己知道的也很少。三地菩萨呢！稍微知道多一点点，也只是多那么一点点，不是多很多。乃至等觉菩萨都无法全部了知，只有诸佛才能具足了知。这个境界讲起来好像很玄，但是等你修到那个境界时，你会知道：其实不是不可了知的，但是要随著你心地的清净性，以及随著无生法忍修证的高低，而产生多分或少分了知的状况。假使你得到诸佛护念，你的佛道将会很迅速完成。假使你得到的是上师的护念，上师将会常常在梦中告诉你一些事情；所以接著问题就来了：你得要谨慎的选择善知识作你的上师。因为假使你选错了上师，他正好是个常见外道，那他将会常常在梦中告诉你：“离念灵知就是真如心。”可是他自己都不知道，而你常常梦见他这样为你开示；如果没有正知见，就会相信那个常见外道的上师有分身、有神通，是大证悟者，就会跟著他永远成为常见外道。
你的上师如果是真正的善知识，他不会常常入梦来告诉你，只是有时会入梦为你开示：“离念灵知是妄心。”为你说明祂为什么是妄心。你说：“那我怎么找到如来藏？拜托啦！请上师告诉我啦！请师父告诉我啦！”他就常常会入梦来给你机锋，你就开悟般若了。而这种事情，在正觉同修会的所有时间里，包括我以及所有的亲教师都不许作，但是梦中不受限制（大众拍手、欢笑…）。所以，你要懂得如来藏这个随缘性的重要，也要懂得如来藏的随缘性中，有许多是配合意识与意根而完成的：如果上师的意识、意根都对你没有好感，你就难以梦见他入梦说法、给机锋。但是这个随缘性，不应该被用到错误的方向去；所以，如来藏有这个随缘性可以供你运用，你可以祈求而从上师那里感应他的如来藏的随缘性来入梦为你做指导、注意你的道业，这就是“上师之所护念”。
同样的道理，你如果常常想著佛、常常求佛，佛若护念你的话，那么你的感应将会很快，你要悟得如来藏也不会有很大的困难（除非你的因缘还很早，太早悟入对你不太好）。然而问题是你的意识与意根要如何做到让佛愿意护念你，这才是最重要的地方啊！所以，在这种佛法上，诸位不曾听过的道理，其实都有它的深意在里头。所以经中说的“诸佛之所护念”，到底是怎么护念的？而这个护念的功德是如何成就的？都有很深的道理在里面，这都是在无生法忍的范围中才能了知的，并不是一般人在表面上读的：“诸佛会护念我，就是说祂会示现化身给我看见。”不一定是这样子，因为众生大多没有因缘遇见化身佛。而得到诸佛护念的时候，诸佛最容易示现开示的情况就是梦中。因为大部分人没有定力而进不了定境，所以梦中来示现是最容易的；你如果曾经梦见真正的佛（不是鬼神冒充顶替）来为你开示，那就是得到诸佛的护念了。假使常常梦见上师，一定是上师对你有好感；如果他对你没有好感，你就梦不见；即使你对他有好感，还是梦不见的，这就是护念的原理所在。这都是因为如来藏的随缘性而完成的，但是这个随缘性是要与意识、意根相通的，却不是意识、意根单独能做到的，所以诸位对这一点也应该有所了知，未来世的菩萨道就容易进修了。
Ｄ：但是我们虽然谈到二地满心菩萨能改变内相分，虽然谈到三地以上的菩萨能改变别人的内相分，诸佛当然更没有问题。可是诸佛、菩萨们都不做这种事情，原则上不会特地广做，因为这是在干预因果。凡是干预因果的事，诸佛菩萨都不会做，原则上要由众生自己历缘对境去修行，去转变自己的种子，然后才有可能成就佛道；所以这个随缘性也有它的限制，在法界中并不是全无限制的，不是可以由诸菩萨任意而为的。好！这些理上的随缘性，都不是未悟之人所能知道的，已悟的人也是随著他的因缘，要看他所悟智慧境界是深或浅而有不同的差别了。这种随缘性的具足了知，是只有到达佛地以后才能完全了知的；所以等觉菩萨会对诸佛无比的恭敬，比我们对佛的恭敬还要恭敬，原因正是因为诸佛境界不可思议，不是等觉菩萨的意识揣度所能了解的。
