各位菩萨， 阿弥陀佛！
在上一集的解说当中，我们告诉大家：每一个众生都有自己的“摩尼宝珠”，而我们的五阴身其实就是在自己的“摩尼宝珠”上面生生灭灭、起起落落。五阴的色身以及见闻觉知心有生灭、有起落，但是那颗“摩尼宝珠”祂是不生也不灭的，祂是永远那么样的清净，如金刚一般。那么由这样的认知当中来消除我们对依这个五阴而说有生死、有烦恼的那个苦以及恐惧。所以说学佛，就是要找到自己的“摩尼宝珠”，让自己不只是有解脱的智慧，也要让自己有实相的智慧。
我们来看《法华经》当中有这样一段经文：【诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世：诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。】----《妙法莲华经》卷一〈方便品二〉这个就是大家很熟悉的“开”、“示”、“悟”、“入”。佛之所以降生到人间来教导众生修学佛法，祂的目的就是要把祂的知见开示让众生能够了知，并且要让众生也能够悟入 佛的知见。当然 佛的知见，就不只是有解脱的智慧，也有实相的智慧。所以说 佛世尊之所以会降生到人间来，这个一大事因缘，就是要让众生悟入我们前面所说的“摩尼宝珠”，要知道众生有“摩尼宝珠”，而且还要去找到自己的“摩尼宝珠”。这个“摩尼宝珠”在佛法上来讲，就是众生的第八识如来藏，所以说学佛要了生死、要除烦恼，就是要找到每一个人都具有的第八识如来藏。那么学佛要了生死、要除烦恼，可是它最终的目的是要做什么呢？释迦牟尼佛在《法华经》当中祂又这样子开示，祂告诉舍利弗尊者说：“舍利弗当知，我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异。”这个意思就是说，释迦牟尼佛祂降生来人间，为了要让大家开示悟入佛的知见，能够找到自己的摩尼宝珠，找到如来藏；那么进一步，佛所立的誓愿就是要让众生“如我等无异”，要让众生跟 佛一样没有差别，那就是什么，那当然就是要众生都能成佛。所以说既然 释迦牟尼佛祂立这样的誓愿，要让众生将来都能够跟祂一样能够成佛，那么祂所要“开”、“示”、“悟”、“入”让众生了解的这个诸佛世尊的所知所见，那就是佛世尊的认知嘛！那就不只是要了知“摩尼宝珠”这个如来藏所生所显的那个五阴身是虚妄、种种的我所是虚妄----这样了知以后，具有了“解脱”的智慧，更要具足有实相的智慧，也就是要证得众生各个本具的生命实相、真如佛性，而且要证知祂的无量无数的功德。
今天我们依着 释迦牟尼佛的教示来修学佛法，也不能够违背祂的本愿，祂的本愿就是要让众生悟得生命实相----这个真如佛性如来藏，而且要以成佛作为我们修学的目的。所以说讲到这边，就是告诉大家学佛的目的，其实最终就是要成佛。可是透过上面的解说，也许有人还不是很能够体会，我们不妨再来探讨一下：佛教跟其他的宗教信仰究竟有什么差别？用这样的探讨来加深诸位菩萨对这个信念的理解。
一般人常常认为佛教其实只是种种的宗教信仰中的一种而已，跟其他宗教信仰并没有差别。常常有人认为修学佛法的目的跟信仰一般的宗教一样，就是要求平安、要求快乐、要求健康富足。所以说在家的学佛人就是追求家庭和乐、事业顺利，追求身体健康，追求家人平安，都是在这些事相上面去用心、去追求。可是佛法只有这样子而已吗？你有没有注意到，一个很用心在学佛的人，他很用心的在佛教当中去修学、去护持，别人会说他在“学佛”，他也会自称是“学佛人”。可是一个接受其他宗教信仰，尤其像是一神教----所谓一神教：他们就是认为有一个绝对无上的神是宇宙万物唯一的主宰，并且积极投入在这个宗教信仰当中的人。我们举一个例子来讲：我们说像这样的一神教信仰的信徒跟教友，他们会自称说他们是属主----是属于主的，他们会自称说是“生命在基督内”，像基督教他们就是说“生命在基督内”，但是他们不会说他们自己是在“学上帝”、在“学基督”。纵使说也许有的信徒会这样讲，说他是在学主耶稣基督的和蔼、学主耶稣基督的慈善，但是也跟佛教当中的学佛人不一样，因为佛教当中的“学佛”除了要修学佛所说的法之外，还希望自己能够解脱三界六道的生死轮回，并且更长远的目标是希望将来自己也能够“成佛”。就像刚初入佛门受三归依的时候，会发四弘誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”要发这样的誓愿，誓愿说要救度一切的众生、要断尽一切的烦恼、要修学一切的法门、最后要成就究竟的佛果。但是在刚刚提到的一神教，比如说在基督教当中在学主耶稣基督的人，他的目的就是为了要爱主，为了要属主、跟主、侍主、传主，要将自己完完全全的交在主的掌管当中，最后要像迷路的羔羊，回归到那个放牧的人，也就是他的主的监督，成为“蒙主召选”的仆人。可是却从来没有人说过或者是想过，自己将来也能成为主，成为耶稣基督，当然就更不会有信徒自称在学上帝，希望自己将来也成为上帝。其他的一神教也都是一样的。所以说宗教信仰当中的信徒，跟佛教当中的学佛人，他修学的目的是有着截然的不同。
那么这边，我们还要再说明，就是说宗教信仰当中的神祇，像神道教的神祇，或者是说像一神教的教主、天主，他们的地位到底是什么？我们要以佛教的十法界，来判定他们的地位是什么。佛教当中说一切的众生，依着他们过去所造作的善恶还有净业，然后就会受报到各个不同的界，这个法界，所以有所谓的十法界的区分。那这个十法界，讲的就是四圣法道----就是 佛、菩萨、声闻、缘觉这四圣法道，还有天、人、阿修罗、畜生、饿鬼以及地狱众生的这六凡业道，合起来总共是十法界。那其中的六凡业道呢，依照佛经上的说明，说因为每一个业道，他生活环境的不同，也就是说他的生活环境有的是清净、有的是污秽。好比说我们现下可以看得到的，一般来讲人的生活环境是比动物的生活环境要清净，那么人的生活环境也是比一般的这些动物、畜生道的这些有情它们的生活环境要富足。那么由这样子清净以及污秽的不同，还有富足跟贫乏的不同，所以这个六凡业道对众生就会有不同的效益，也就是说你出生在六凡业道当中，你所能够感受的那个效益那当然就不一样，所以说六凡业道它会有那个价值的高低不同。所以刚刚所讲的人的这个法界，它的价值当然是比畜生道这些有情的法界它的价值要高，所以说佛法上就有所谓的“三善道”跟“三恶道”----三善道就是天、阿修罗还有人，三恶道就是畜生、饿鬼、还有地狱的众生。这个也就是一般人所熟悉的，说如果这个人他能够行善，能够持五戒，就能够得人身；如果是加修十善的话，就能够生到欲界天，成为欲界天人；乃至于他更进一步，如果去修学禅定，有了禅定的功夫，依着禅定功夫的深浅不同，就会生到色界或者是无色界天当中，在这些法界当中去享受种种可爱的乐果。反过来说，如果造作了偷盗、诈欺、杀人越货，乃至谤佛、谤法的恶业，那就依着他所造恶业的轻重，会受报到畜生、饿鬼、地狱三恶道当中去受种种的苦。那么这六凡业道当中的天道，是分属于欲界天、色界天还有无色界天，那么其余的人、畜生、饿鬼、地狱这四个法道，那就是在欲界天之下的欲界。那阿修罗呢？他是遍在天、人、畜生、饿鬼、还有地狱这五道当中。那么和刚刚所说的欲界天、色界天、无色界天，就成为三界，还有天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，这六种业道，那么三界跟六道合起来，就是三界六道。
三界六道都不离凡夫境界，为什么说不离凡夫境界呢？因为都脱离不了轮回！那么一般人所称的宗教信仰，像神道教的神祇，或者是说一神教的教主，最多只是三界当中欲界天的众生，就是欲界的天人，还是凡夫境界。如果说他没有禅定的功夫，就没有办法生到色界、无色界天，但是色界、无色界天还是凡夫境界。为什么这么讲呢？因为不管是欲界天的天人，或者是说人道的人，或者是说阿修罗，乃至于色界、无色界天的那些天人，他们都是因为过去修习善业或者是定业所得的那个果报，所以生到他所相应的业道去受报、受偿。如果没有兼修能够证得四圣法道的解脱智慧以及实相智慧,能够出离三界生死苦，那么受报到这个三善道的众生，他的业报受尽----也就是说他过去所造的善业、净业受尽之后，还是免不了要下堕到畜生、饿鬼、地狱这三恶道当中去受苦，那当然就离不开三界生死的轮回。所以我们说，这六道都是凡夫境界。
至于佛、菩萨、声闻、缘觉这四圣法道，都是能够让修学的人出离三界生死轮回的法道，可是这四圣法道，它并不是独立于前面所说的那六凡业道而存在的，这四圣法道的圣人还是存在于六种业道之中而生活。也就是说这四种人虽然也是生活在六种业道当中，但是他们为了能够真正的出离三界生死轮回之苦，选择了成就解脱智慧，乃至成就实相智慧的修行法道，这样的法道抉择不同，就会形成了佛教三乘的差别。如果说修学佛法的目的，是在亲证声闻、缘觉这二乘圣人所证的解脱果，以这样来出离三界六道生死轮回的苦，这就是声闻乘或者缘觉乘。但是这样的二乘圣人，严格来说不是真正的学佛人，因为他们虽然修学佛所说的法，可是只是修学其中一小部分的解脱道而已。他们虽然具有解脱的智慧，但是没有证得大乘菩萨所证的法界实相，就是没有找到那颗“摩尼宝珠”，所以不具有实相的智慧，终究是与成就佛地的那个果德是无缘的，永远不可能成佛，所以说他们不是真正的学佛，只能够说是学声闻阿罗汉，或者是学缘觉辟支佛。至于除了修学解脱道出离三界生死苦之外，更以亲证二乘圣人所不能知的那个法界实相、般若智慧、一切种智为修学佛法目标的修行人，那就是真正的学佛人。因为依着佛所说的法去修学，渐次的亲证了法界实相、般若智慧、一切种智，这样经过了菩萨的五十二阶位的修习过程，最后必定会成佛，所以这样子修学才是真正的学佛人。
说到这里就可以了解：佛教的内涵其实是函盖了佛、声闻、缘觉这三乘菩提，也函盖了神道教的神祇，以及一神教的教主所在的那个欲界天的凡夫境界。而修学佛法的目标就是为了实证三乘菩提，要成就究竟的佛果，永远出离三界生死苦，不像其他的宗教信仰只是求来生的平安、快乐、健康、富足，乃至于只求今生的平安、快乐、健康、富足。所以如果认为佛教只是种种宗教信仰当中的一种，跟其他宗教信仰没有差别，其实是把佛教浅化了，把佛教世俗化了。我们要特别的说明，在佛法当中修学，如果只是求今生或者来生的平安、快乐、健康、富足，那这样的人虽然说在修学佛法，可是那就像是《法华经》当中所说的那个从小因为离开了自己富裕的父母在外面奔波，贫困、心量狭小而只知道求衣食温饱，不知更求其它珍奇宝物的那个穷子一般，真是太可惜了！
我们今天的解说到此，阿弥陀佛！