陈正源老师 主讲
各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们----学佛的正知见----在前面几集当中，已经为各位菩萨举出经教之中 佛陀以及诸大菩萨的开示，说明了：佛菩提道的修学，首重在开悟，也就是要亲证如来藏阿赖耶识，如来藏也是中国禅宗证悟的标的。而在经典当中，佛陀并且已经明白的表示：阿赖耶识就是如来藏。以下我们将约略的来说明：第八识如来藏阿赖耶识的几个特有的体性。
首先我们要来说明的就是说，如来藏祂是妄心七识的俱有依。所谓妄心当然就表示说它是虚妄的心，怎么说是虚妄呢？就是说它是生灭的、是无常的心。首先我们要说明：一切的众生都有八个识，所谓众生的心识呢，总共有八个，称为“八识心王”。这个八识心王都各有祂不同的功能体性。
首先第一个是前五识，也就是眼、耳、鼻、舌、身这五识。眼识祂能够见色、耳识祂能够闻声、鼻识能够嗅香、舌识能够尝味、身识就能够觉知触尘。也就是说这个五识能够了别五尘，可是祂所了别的五尘，只是了别五尘的粗相。
第二个部分就是第六识，也就是意识。意识祂能够作思考、能够分别，并且祂能够了别五尘的粗相、细相，也能够了别法尘。一般我们所常听到的人家说“清清楚楚、明明白白的这个心”，不管是在有语言文字的这个妄念之下，或者是说离开了语言文字的妄念，这都是第六识意识的境界；另外像男女淫欲当中，离开语言文字的那个灵知心，祂本质上也是意识。
第三个部分就是第七识----末那识，在阿含里面称祂为意根。祂具有思量、作主、作决定的这个功能，也就是祂会时时作主，处处作主----那作主呢----就是因为祂不断在思量。另外这个第七识这个末那识，祂对于六尘的境界也是有所了别，可是祂的了别非常的粗劣，只有在有没有发生重大的变动上面去作了别。
第四个部分就是第八识如来藏。这个如来藏祂在凡夫位以及在解脱道的有学位当中呢，称祂为阿赖耶识；如果说修学到无学位了，也就是说已经证得阿罗汉果了，那就改称为异熟识；乃至于菩萨修学证到了极果，也就是到达了佛地的时候，又改名为无垢识，也称为真如。那么不管这些名称怎么样的改变，可是都是只有改变名称而已，祂的本体仍然是同一个。这第八识祂是前七识的所依，祂是万法的根源，祂不会在六尘上面起分别----也就是说祂不同于前七识，会在六尘上面起分别；可是祂并不是没有分别，祂的了别性不是在六尘诸法上面作了别。
我们这边要稍微说明一下：就是说，我们的前七识祂都是变异生灭的，都是前后转易的，所以这七识又称为转识，也就称为七转识。佛法当中有所谓的五无心位，它是指众生处在五种没有意识以及前五识等这见闻觉知状态的那个境界。这五位就是：“眠熟”，熟睡了而不做梦的时候；“闷绝”，昏迷、闷绝了的时候；还有“正死位”、“无想定”以及“灭尽定”。意识在这五位当中必定会断灭，那意识灭了，前五识也就不再现起了。我们以大家都能够现前体验的境界来讲，像眠熟，也就是熟睡当中而不做梦的那个境界，熟睡了不做梦，结果一觉到天亮，这个当中可能经过了五六个钟头、七八个钟头，你有知觉吗？没有！那就是因为意识、前五识都断了。还有像闷绝，发生了车祸，这个人被救护车送到急诊室，急诊室的医生第一句话一定会问“有没有意识？”就是表示说，他因为车祸撞击，然后昏迷，意识断了。那么经过医生急救之后，他恢复了，意识又回复了；可是这个中间也许已经经过了几个小时，乃至于经过了几天，但是他完全没有觉知，这个就是因为他意识断了，前五识也都断了。
至于这个意根末那识，祂虽然不会在五无心位当中会断灭，但是我们修学佛法，如果是修学解脱道的话，亲证了解脱果，舍报就会进入无余涅槃，那进入无余涅槃当中，这个意根也是会断的。所以说前七识都是生灭的，都是会断的心识。
另外大家都知道，影片是由胶卷拍摄录制而成的。这个影片的胶卷，它其实是由一格一格的底片，分别去摄录了非常细微的那个景物的差别变化。然后，播放的时候前后连结，就能够让观众看出它剧情的种种的变化，还有完整的内容。我们众生的前七识了别六尘境，不管是说祂是粗的了别，或者是说细的了别，这个了别的过程其实也跟录像的时候的这个影片胶卷一样，祂也是由这七识依着祂的功能，刹那刹那的去了别六尘当中的色尘、声尘乃至于法尘相等等这六尘相，才能够让我们清楚六尘境界发生了什么样的变化，有什么样的差别。所以说前七识都是刹那刹那生灭变异啊，都是前后转易，因此又称为转识，就是七转识。
那既然七转识都是刹那生灭变异，那显然是生灭无常，是没有恒常存在的自体性的心识嘛，那当然就是妄心。这个七转识妄心既然是生灭无常，那么祂灭了以后就不存在了，又如何能够在第二天早上重新再生起呢？又如何能够在医生急救以后重新再生起呢？另外，祂刹那刹那间断的过程当中，又是怎么样能够相续的运作呢？这个就是七识俱有依的问题。
那么什么是俱有依？俱有依又称为俱有所依，它是 佛陀所说第三转方广唯识增上慧学的重要的法相之一。八识心王以及协助心王运作的心所有法----譬如说像五遍行、五别境等等的----心王、心所都有所依，我们这边就只讨论八识心王的俱有依，至于心所法的俱有依呢，我们不在这边讨论它。因为八识心王当中，前七识妄心（也就是刚刚为大家说明的七转识）祂的生起以及运作，乃至于说第八识如来藏阿赖耶识祂在三界中现行运作，都不是单靠诸识本身就能够完成的，而必须要同时有祂们各自依止的因缘，而这因及缘呢，就是诸识生起以及运作的所依。
但是诸识生起以及运作所依的因缘呢，如果要广泛的来说的话，那就包括一切法了。可是 玄奘菩萨祂在《成唯识论》当中，祂依据 护法菩萨的论义，界定诸识生起以及运作的所依，必须具有四个条件才是所谓的俱有依，那么这四个条件呢缺一不可。这四个条件是什么？第一个就是“决定”；第二是“有境”；第三是“为主”；第四说“能令心取自所缘”。我们接下来就逐一的来说明这四个条件：
第一个说“决定”。决定，用口语来讲就说，它是必要的，它是诸识的生起以及运作所必要的，这个能依的心识，如果没有依这个所依的法，那不可能生起、运作。第二条件是“有境”。有境的意思就是说，能依的心识与所依的法，必须是有共同对应的境界。第三称为“为主”。为主的意思是什么呢？为主的意思就是说，这个能依与所依这两者之间，能依与所依两者之间呢，相对于能依来讲的话，所依它是自在的，它不是能依的臣属。就是相对来讲，所依是能依的主，而不是能依的臣属，不是能依所附属的，这个是第三个条件。第四个条件就是“能够令心取自所缘”，就是说所依的法，能够令能依的心识起了去分别这个心识祂所对应的境界的那个作用。
所以说俱有依可以总和这样来讲：就是说有一个法，它是心识生起或者是现行运作时同时俱有，而这个法它是一个心识生起，或者是现行运作的时候所必须的；它是自在而不是心识所附属的；而且它与这个心识有共同对应的那个境界；能够让这个心识，起了分别所对应境界的那个作用，那这个法就是称为这个心识的俱有依啊。
我们举一个例子来说明：古时候大臣跟宰官，他们的官职或者是权柄，都是由国王所册封所赐予与的；他们职务的行使，当然也要仗托于这个在位的国王。所以说国王是与宰官同时俱在的，而且是宰官所依恃的；而且这两个之间，国王是主，宰官是臣属，他们两个都有着共同应该去面对、去处理的国家事务；并且宰官是由国王指令他去处理这些国家事务。这个国王与宰官的关系，如果套用佛法当中唯识的法相来说的话，国王就是宰官的俱有依。那这样子举这个例子大家就比较清楚了。
那么既然讲过了俱有依，说它是心识生起运作所必须的，接下来我们就分别就八个识来说明祂们的俱有依。首先是讲五识的俱有依，要谈五识的俱有依，就先要了解五识祂是怎么样生起还有运作。五识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识。在经典当中 佛说“眼色为缘生于眼识”，意思就是说眼识的生起必须要有眼根以及色尘为缘……乃至于说“身触为缘生于身识”，这个身根跟触尘为缘，就能够生起了身识。
但是五识各有祂的根，根又分为浮尘根以及胜义根。这浮尘根就是众生身上可以看得见的部位，比如说眼识的浮尘根是眼球，说是“眼如葡萄”；耳识的浮尘根就是耳朵，说“耳如荷叶”；鼻识呢，鼻根是鼻子，说“鼻如悬胆”，好像悬吊的那个胆，猪胆一样；还有说舌，舌识的这个根是舌头，说“舌如半月”；那身呢？身识的根就是这个身，它是“身如肉桶”，这个是五浮尘根。
另外还有五胜义根：五胜义根就是我们头脑当中掌管感官知觉的部位，眼、耳、鼻、舌、身、意能够感官色、声、香、味、触这个五尘，各有它自己感官知觉的部位，在头脑里面分布着。因此眼球以及传达视觉讯号的那个神经纤维是眼的浮尘根，头脑当中掌管眼识的部位，那就是眼的胜义根；但是光有眼根，也就是说只有浮尘根以及胜义根本身，仍然不能够生起眼识来分别色尘，否则的话刚死的人，他的眼球以及他的这个视神经还没有坏，应该能够分别色尘才对，可是实际上并不能啊！还有如果说有了眼根也有了色尘，只有这两个也不能够产生了别色尘的作用，否则的话刚死的人，来撑开他的眼球，他也能够面对外面的色尘境，而应该要了别色尘境才对呀，可是实际上并没有这个可能。所以由此就可以知道说：眼根以及色尘之外呢，必定还有其他的眼识生起所必须依恃的那个俱有依啊，必须有这个俱有依才能够让眼识生起；那眼识是这样，其他的耳、鼻、舌、身这四个识当然也是一样的道理。
所以说五识的生起还有运作，都必须要有祂的俱有依。这个五识的俱有依有四种：第一个就是五色根，就是我们刚刚提到的眼、耳、鼻、舌、身这个五色根，包括了浮尘根还有胜义根；另外祂还有三个俱有依，就是第六识的这个意识，还有第七识这个末那识意根，以及第八识如来藏阿赖耶识，要有这三个识。总共这四个就成为五识生起以及运作的俱有依。这四个俱有依，依它的属类，我们可以把它分成四类，也就是“同境依”的五根，还有“分别依”的意识，以及“染净依”的第七识末那识，另外还有第四个，也就是“根本依”的第八识如来藏----阿赖耶识。由于有这四个俱有依，所以五识可以生起以及现前运作。
至于这四个俱有依的详细的内容，我们今天时间已经到了，就留待下一次，再详细为大家来加以说明。
阿弥陀佛！
