更新日期:2014/10/23 08:00

（真心新闻网採访组台北报导）正觉教育基金会董事长张公僕表示，前面一则已完整说了第五根本堕戒：「于何对象违犯过失？」今再说违犯此戒的行为。

宗喀巴云：「此戒之犯行，则是指修行人弃捨于菩提心誓愿，转念认为：『我不堪能救护教授无量有情。』若起是念，即是违犯第五根本堕戒。那波巴说：不违誓愿的意义，是指对于所发证得的誓愿，绝不弃捨；弃捨众生，即是违犯誓愿。有些论师将此堕戒释义为：弃捨于莲花液。」宗喀巴的意思是说，只要有「我不堪能救护教授无量有情」的念头一起，就是违犯第五根本堕戒。

在佛教大乘佛法的菩萨戒「三聚净戒」中亦有「饶益一切有情戒」，也就是说，身为大乘菩萨，只要于己有缘的众生，都有责任去度化他。然而大乘菩萨在三大阿僧祇劫修菩萨行当中，未入第七不退转住以前，菩提心愿一直都是进进退退，本是常事；证悟不退而进入第七不退转住以后开始度众生，经常会会碰上冥顽不灵、忘恩负义的学法众生；位列「三贤位」¹的菩萨，有时候碰上如此众生，也难免会有菩萨「行退」的现象；即使是「地上」菩萨从初地到七地，偶而也有「念退」的时候，然依于入地时所发「十无尽愿」的愿力趋使，菩萨思惟：「菩萨道本来如是」，继续勇往直前，直至佛地的「究竟不退」。所以在行菩萨道当中，偶而会有轻微「行或念」的「退转」，不想再辛苦度众，这是正常现象，乃菩萨之常情，不足为奇，与犯戒无关；但宗喀巴却说退心即是犯戒，与佛戒的精神相违，一定有其原因，则需探究密宗上师们为何要将此一退心施设为犯戒的原因。

佛教的大乘菩萨在行菩萨道当中，将「微妙、甚深、无上」之「无生法」双手奉上给有缘众生，只求众生修证增上、自身佛土，并不希求众生的回报。然而此娑婆世界的众生，由于福薄智浅、加上发心修行时劫短少，难以信受此「无生法」，不但不知感恩与尊师重道，性障使然反咬菩萨几口，菩萨遇到此种状况，有「行退」或「念退」，这并不奇怪；然而在经过一段时日或是极短暂时光的反躬自我，其菩萨性更加增上未有任何损退，继续迈向应行之道。

然宗喀巴所云，只要起了「我不堪能救护教授无量有情」的念头，就是违犯第五根本堕戒，此说乃违背常理，也不合理。既然说念头一起就是违犯第五根本堕戒，而宗喀巴又云，违犯根本堕戒是不通忏悔的；那么假藏传佛教四大教派诸喇嘛上师包括宗喀巴在内，在他们年老色衰，其「金刚杵」已不具「救护无量有情」本领之际，不违犯此堕戒者，就是缘木求鱼了。

理由很简单，无上瑜伽教义向来分为「外、内、密、密密」的四重缘起，依其密意，乃因假藏传佛教四大教派诸喇嘛上师「即身成佛」的实修法门是「谭崔金刚乘」双身法，此法门的特性，是以体力与体质为所依；有朝一日，年老力衰，喇嘛们的金刚杵不再有假冒的「金刚坚硬」性，变成有心无力之时，想不违犯第五根本堕戒都作不到。即使是宗喀巴的继承人达赖喇嘛亦復如是，年过七十好几的他，难保有那么一天，当达赖十四世发觉自己已经是「永垂不朽」之躯，则「我不堪能救护教授无量有情」的念头，必然随其「金刚杵」受「地心引力」的吸引而影响了他的雄心壮志。那时宗喀巴对这位小老弟必然以此「……修行人于此堕戒，即使只是起念弃捨于成佛誓愿，虽然尚未具足其他违犯行为之诸缘，即是犯戒。」到时候达赖十四世对前辈如此的斥责，也只能徒呼奈何。

为了学密而出家者都有一个现象，就是要趁年轻时出家，否则就无法成就学密功德，于是他们都赶在三十岁以前出家，以免年壮或年老时可能不举而无法修密。既然自诩以「金刚乘」作为修行法门的「谭崔金刚乘」，是以「金刚」为标榜才宣称是「金刚乘」，为什么临老全都有修行障碍？这不是很矛盾吗？原来「谭崔金刚乘」是男女双身法，是以男人的性器官「金刚杵」与女人「莲花」作为修法的重点，也就是说，以「男女」时喇嘛们的金刚杵硬如金刚，美其名为「金刚乘」的修行法门。

「谭崔金刚乘」乃说「谭崔佛教」以「金刚」作为「修行法门」，名之为「谭崔金刚乘」。「谭崔佛教」实际上就是现今的「假藏传佛教」四大派，也是现今达赖十四世所自认为的「藏传佛教」，虽有「佛教」两个字，其实是道地的「附佛法外道」。以前一般人所说的「密宗」、「喇嘛教」、「藏密」、「西密」等诸多称呼，全是「谭崔佛教」的外号，其本质为「男女行淫之双身法」，诸喇嘛上师一生所吹嘘的「即身成佛」乃是「金刚上师」与其女之间「不伦之行淫」所引生全身触乐的美名，乃「依附在佛教身上的吸血虫」，与正统佛教根本不相干；古时候如是，二十一世纪的今日，亦復如是。

佛法中「金刚」的真实义乃指「金刚心」第八识如来藏，具有「本来而有」、「不生不灭」的特性；虽「空无形色」却有真实的自体性，能藉缘出生三界一切法，性如金刚永不可坏，无始以来不曾一剎那改变这种永不可坏的金刚性，故名金刚，解说此金刚心如来藏的经典便称作《金刚经》。从这里可以了知，「缘起性空」是以「金刚心」作为根本，藉缘出生三界一切法；当缘灭之时，三界一切法归于空无，「金刚心」依然不生不灭，这才是「缘起性空」的真实义。「谭崔金刚乘」所说的「金刚」，指的却是「金刚杵」，乃男人的「性器官」，是生灭无常的物质法。以生灭无常的「金刚杵」作为修行工具，其所修学的法门，自然是生灭无常的法。换句话说，以「金刚杵」行「谭崔金刚乘」双身法所成就的「即身成佛」，可以肯定的是「生灭无常的佛」。

既然假藏传佛教四大教派诸喇嘛上师以他的「金刚杵」作为修法的重心，当他「年青力壮」时，绝对不可能「弃捨慈悲心」；自认为有责任「博爱全天下的有情」，也认为第五根本堕戒的施设是正确无误的。然而时过境迁，诸喇嘛上师从「年青力壮」进入「年老色衰」，其「金刚杵」已经失去原有的「金刚性」，甚至「欲振乏力」之际，「谭崔金刚乘」势必成为空谈。此时「谭崔金刚乘」的金刚美名不再，「好汉不提当年勇」，当年的「喇嘛金刚」今又何在？心里想要不起「我不堪能救护教授无量有情」的念头，也是不可能的。

也许读者难以相信无上瑜伽其邪淫的本质，宗喀巴为了对已入门的学密者明说此「内密」之义，干脆引用那波巴所言：「弃捨众生，即是违犯誓愿。有些论师将此堕戒释义为：弃捨于莲花液。」这句话就是从「密、密密」的角度来提醒；从这句话可以看出，假藏传佛教四大教派诸喇嘛上师认为「弃捨众生，即是违犯誓愿」，他们所谓的「弃捨」，即是「弃捨于莲花液」，也就是与女行淫后的「淫液」，因为里面参杂了「红白明点」，是为众生作密灌时的根本妙宝，是很宝贵、也不能弃捨之物。

综合宗喀巴所说，「谭崔金刚乘」双身法施设第五根本堕戒所阐述的内容，有鼓励、恐吓的意味；鼓励四大教派诸喇嘛上师不能「弃捨于莲花液」，也恐吓四大教派诸喇嘛上师若「弃捨于莲花液」时，就是违犯第五根本堕戒，连起念头也是违犯戒条。换句粗俗一点的说法，就是鼓励四大教派诸喇嘛上师要多多发挥「慈爱天下女人」，要与诸女「多所接触」；但绝不能「弃捨于莲花液」，否则「慧灌顶」时，「红白菩提混合液」势必缺货，捨弃红白明点，即是捨弃成佛的金刚身。

但第五根本堕戒的恐吓语就不应该了。纵使假藏传佛教四大教派诸喇嘛上师已经「好淫成性」，要他们这些上师「弃捨于莲花液」也难；然而人总是会老、喇嘛们的金刚「傢伙」也会有故障的时候，真到了那个因缘时节，再罗织一些罪名，将这些已经「不中用」的喇嘛上师，扣上违犯第五根本堕戒。（连起念头都不行）这不禁让人联想到当年的刘邦，天下底定之后，「鸟尽弓藏」、「兔死狗烹」的不良行径。诸喇嘛上师本意也不想「弃捨于莲花液」，只因年纪大了「金刚杵」有心没力，起了「不行」的念头；如此的念头一起，就被扣上违犯根本堕戒，说是死后必下金刚地狱，合理吗？其实这戒条内在的目的，就是要所有谭崔金刚乘的修行人，无论在任何情况都不可以弃捨、也不可以去怀疑男女双修法。

从「谭崔金刚乘」双身法所施设第五根本堕戒，可以看出施设者的居心。一旦修学了「谭崔金刚乘」双身法，终其一生就被十四根本堕戒所缚，走上不归路。年青时倒不觉得第五根本堕戒有何不合理之处，到了年纪一大把了，「金刚杵」只剩下「排泄尿液」的功能，无法再「博爱全天下的女人」时；连起个「我不堪能救护教授无量有情」的念头都算犯戒，如此戒条的施设，更加突显了「一入密门深似海」的苦痛，也是预先侮辱了年老而不再「金刚」的学密者。

佛门中戒条的施设，必须有其合理性与必要性，也必须要合乎修行与证果之间的因果性，这才有戒条施设的正当性。第五根本堕戒的施设，乃是对修学「谭崔金刚乘」双身法者的一种施压，属于「戒禁取见」，丝毫没有一点修行与证果之间的因果效力可言；既然没有因果效力，就没有遵守的必要。

换句话说，修学「谭崔金刚乘」双身法者，纵使放弃「男女行淫可以即身成佛」的这种邪见与邪行，也没有违犯根本堕戒的顾虑；因为「成佛」是一种「愚民手段」、一种欺骗的行为。只要认清「不就是违犯第五根本堕戒」是一种「戒禁取见」的事实，乃不懂佛法之愚痴者，施设此戒用来恐吓他人手法。金刚乘修行者认清这个事实之后，对于十四根本堕戒的内容，就可以不必在意了；纵使犯了其中的任何一条，也可以放心的睡大头觉了。（採访组报导）20141023

正觉教育基金会採访组

¹「三贤位」乃指从开悟以后的七住位，到十迴向位满心为止，名之为三贤位。

转载自正觉教育基金会全球资讯网