（真心新闻网採访组台北报导）宗喀巴＜谭崔十四根本堕戒释＞第一条戒的犯罪对象是「上师」，第二条是「善逝世尊」，第三条是「金刚道友」；而本篇第四条堕戒的犯罪对象就广大了，是针对「诸有情」。「有情」即是「众生」，在大乘法佛菩提道中，菩萨「下化有情」和「上求佛道」同等重要。《华严经?普贤菩萨行愿品》即有云：「若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。」因此，修大乘佛法离不开众生；至于假藏传佛教四大教派，一向鄙夷说：「大乘法比不上金刚乘」，为什么也要效颦高唱「不捨众生」？他们的说法和大乘菩萨行者是同？是异？就请看原文及其评析：
原文：
第四条根本堕戒
诸胜者说：第四根本堕戒，谓于诸有情弃捨慈悲。
宗喀巴的「谭崔十四根本堕戒」，除了第一条「堕戒」条文前，加述了「谭崔金刚有言」等字样，再来就只有本第四条「戒释」，也在条文前加述「诸胜者说」几个字。前者是为了高推其上师，既要增加其说服力，也要显示谭崔法门与传统佛教的区隔，故以「谭崔金刚」作为引言；而本条堕戒所强调的重点并非「上师」，而是「事相」上的「慈悲」，也为了要增加说服力，故引「诸胜者」来壮其声势。为何慈悲不说为「法理」，却说为「事相」呢。因为假藏传佛教四大教派所谓的「不弃捨慈悲」，并不是深邃的义理，而是指绝不要放弃谭崔「无上瑜伽」「双身法」的「修行」。
先说「胜者」，这当然也是喇嘛教的自我高推。假藏传佛教四大教派所奉行的谭崔瑜伽，本来就不是「胜者」的法门，从其创始的因缘、发展的沿革、以及所说义理的内容，前文早有详述，证明他们的祖师、先行者，包括所谓「84位大成就者」都是社会边缘人、自我放逐者、宗教投机客，以及散落在各行各业的「鲁蛇」（looser），就是古代印度社会种性制度之最底层者，甚至是无种姓的游民；其实他们在社会上是个个一败涂地，何「胜」之有？若以「宗教」分位视之，则喇嘛教导源于印度教性力派外道邪见于先，传入后，又在妥协下融混藏地传统地方信仰「苯教」于后，本来就不三不四没有自己头脸，百年来又更托名假冒为「藏传佛教」，大量袭仿佛教名相，歪曲三乘菩提法义，稼接佛教的法脉传承，混入佛教中矇骗众生，攫取佛门广大资源，至今不敢以真面目正名见人，更问何「胜」之有？
若以「世间法」角度审视，则如宗喀巴在本文中所常举证的桑提巴、那波巴、空行母拉思米嘎拉等人，一个个或六亲无缘，或资生多忧，或从国师病成失忆，或自王妃流落街头，除了言行疯癫自我，从未见有真实快乐自在者，只有其后继者秉承阿Q精神为其吹捧为如何如何成就，何「胜」之有？再以「出世间法」视之，则彼等或以意识心为真实，落于常见；或以缘起性空为实相，落于断见；如是等人，为离断见故又堕我见，堕于识阴具足六尘境界，我见不断，欲贪深重，出三界无由，铁定落于宗教实修之「败部」，何「胜」之有？
更若说「世出世间法」，则喇嘛教内本即无之，因为他们以欲界最粗重之淫贪为修行方式，经年累月都在识阴我所的淫乐中用心，全无出世之意；更自捨大乘菩萨道法，谓大乘不如彼之「金刚乘」，故也无迴入世出世间之心；徒以欲界血肉之躯盲修瞎练，只求意识等六识心上之乐受，实已铺造下堕之路途；苟有求往生其他世间者，亦不修真实净土，都落入「乌金」、「卡雀」等托名「净土」实为秽恼之地的罗剎鬼国，全无清净安隐可依，毕竟何「胜」之有？既然谭崔之「胜者」全无胜处，可知「十四根本堕戒」的第四条，也毫无可取可持之处。「慈悲」只是他们袭仿自佛教的名相之一，并非指佛法中之慈悲，后文将另行评析之。
原文：
分两点说：一于何对象违犯过失？文句显说：「于诸有情」，意泛指一切有情众生。
二、此戒之犯行，是指「弃捨慈悲」。那波巴说：
大乘行者将一切众生视为独子，绝不弃捨。大乘行者，离众生界——犹如萤虫亦名「佔光」——即无成就，唯是言说。
桑提巴说：「不应弃捨：愿一切有情证得无上利乐之爱念想。」
宗喀巴于此段文字中，将「第四条根本堕戒」析分「违犯对象」与「违犯行为」两点作「戒释」，其第一点只是将戒条中「于诸有情」一词，依文解义说是：「意泛指一切有情众生。」由于只是名相释义，无涉于法义内容，亦无甚过失。而其第二点谈到的「犯戒行为」──「弃捨慈悲」，就有深入讨论的必要，否则又被宗喀巴含煳夹带，大众就会在其似是而非的说词中误会佛法，造成知见的偏差错误。
宗喀巴首先引用那波巴言语：「大乘行者将一切众生视为独子，绝不弃捨。」这句话乍听起来甚是有理，而且冠冕堂皇，但问题是：这是在勉励赞嘆佛法中「大乘行者」的菩萨心行，与那波巴、宗喀巴等人信奉的喇嘛教何干？假藏传佛教四大教派平日里都极力诱骗信众，说他们高于大乘，大乘只是低阶的「共因乘」，自称喇嘛教的谭崔瑜伽是优于大乘、为最高级的「不共果乘」；然而每当有人质疑，其法义说词遭遇瓶颈时，便又虚词闪躲，抬出「大乘」来依附、来当挡箭牌。到底喇嘛教与大乘法「共」还是「不共」，显然进退尴尬。
那波巴又说：「大乘行者，离众生界——犹如萤虫亦名「佔光」——即无成就，唯是言说。」大乘行者六度万行菩萨道，众生固不当捨，可是每当经中以「萤光」为喻，有时候是用在赞嘆世尊成佛时，来反衬世尊智慧功德超越一切世间有情，如《大般若波罗蜜多经》〈卷第五百六十八〉：「是故菩萨成正觉已，三千世界遍虚空中，种种音声而赞叹曰：『佛日出世，萤光隐没。』」或是以日光为喻，作为佛法与外道之间的对比，如《佛说德护长者经》〈卷下〉中的偈语：「佛心喜，邪众心迷浊；佛日照外道，如日蔽萤光。」
然而最常见的，还是在用来将大乘与二乘之间的智慧作对比，如唐清凉澄观大师的《大方广佛华严经疏》〈卷第一〉中的：「二乘智慧，犹如萤光；菩萨一日学智，如日之照。」就连最常被佛教信众传述、引用的永嘉玄觉禅师〈证道歌〉中的：「有二比丘犯淫杀，波离萤光增罪结；维摩大士顿除疑，犹如赫日销霜雪。」引《维摩诘经》故事，都是在论说、赞嘆大乘菩萨之说「智慧」，鲜少以「佔光」萤火虫来比喻「离众生界」的大乘行者。倒是「黑行者」那波巴自身，被众生捨离而四处流浪，当他成了社会边缘人，才真像一只毫无成就的萤火虫，孤孤单单的在长夜中渐飞渐黯淡，而不再「佔光」──这才知道原来那波巴说的是自己「离众生界」的写照，被众生毫无「慈悲」的弃捨了。
桑提巴更可笑，他说：「不应弃捨：愿一切有情证得无上利乐之爱念想。」可是前文我们介绍过，这位曾经「愿一切有情证得无上利乐」的「大成就者」，晚年却被自己的「爱念想」所「弃捨」，成了一位「盲修又盲目，失智又失食」的孤苦老人，与他誓愿证得的「证得无上利乐」，何啻天渊之别？宗喀巴引这两位「鲁蛇」来为其信众作「戒释」，要大家依彼等所言而「不弃捨慈悲」，就像要大家听两位叫花子解说如何是「理财之道」，同样荒唐无俚。
更何况假藏传佛教四大教派所谓的「慈悲」，跟大乘菩萨「悲悯有情愿拔众苦」的胸怀是完全两码子事，这一点可从达赖喇嘛大谈「慈悲」的《慈悲的力量》专书里，可窥见谭崔行者的本旨，达赖喇嘛说：「完整的檀城修到及于正悟之境，只有在男女修道人相辅相成的修行才可达到，若是修道人为男性，他就需要一个刺激作为辅助，即从相反的性别而来，反之亦然。（註一）」由此可知，谭崔行者的「爱念想」，是魈想男女的对象；他们愿一切有情证得的「无上利乐」，只是想要与一切有情共同获得的快感，如此而已；这与真正「大乘行者」帮助众生证得真如生起实相智慧的「慈悲」，正是风马牛不相及。
註一：达赖喇嘛著《慈悲的力量》P95~96 联经出版社 1998/5初版二刷
原文：
以上二者所说，含意相同。如果起意：「我不堪能摄受利乐于诸有情」，此则明确违背下一第五堕戒：捨菩提心。捨意云何？谓于众生起謓，不生殷重慈爱，或更寻思：不欲有情得乐。《红怒尊谭崔密续》里说：「于一切众生，绝不弃捨爱念之心。」《金刚真实光明密续》亦说：「若无爱念，行者弃诸众生」。故说，若于诸众生弃捨爱念，即会因而生念：「我希冀无乐。」依谭崔密续而言，于爱弃捨或不弃捨，意谓对于爱念众生有无捨弃。因此，甘露月与拉喀斯米卡拉解释说：修行者选择不帮忙于正在受苦的有情，这并不是密续中对于弃捨众生的正确解释。此说，同于上文所引谭崔密续对于众生捨爱的释义。因此，所谓「诸胜者说」的第四根本堕戒－－对于任何有情弃捨爱念－－的含意，是指如果生起「不欲有情得乐」的想法，即是犯戒。
宗喀巴此段「戒释」的意思，是说那波巴、桑提巴二人于本戒「英熊」所见略同，而如果起意不愿或不能「摄受利乐于诸有情」，（这个情况在谭崔教义上就是「不愿意和对方」）那就是「明确违背下一第五堕戒：捨菩提心」；这是第四条堕戒都还没解释，就又扯上第五条堕戒；谭崔行者真是奇怪，偏偏要把人类的「生物性本能」当作「戒律」，让信徒在教条下行欢，期望能证得「无上利乐」，真是颠倒得可以。
宗喀巴又预作「戒释」云：「捨意云何？谓于众生起嗔，不生殷重慈爱，或更寻思：不欲有情得乐。」其实哪里会是「起嗔」？重点端在「不生殷重慈爱」或是「不欲有情得乐」，这明明是「悭吝」嘛！是「贪」所引生的随烦恼；可是在谭崔来说，就是要鼓励学人起「贪」，不贪才算「悭吝」。而一般来说，「贪」和「嗔」不致于同时俱生，嗔心一起就无暇顾及贪道了，所以宗喀巴绕著弯子指桑骂槐，以「起嗔」责「生悭」。为贪生悭？或者可能是谭崔共修所「度」之「明妃」对象太老、太丑，心中不乐意；也可能是放不开前述世间「人伦眷属」的执著或尴尬，拉不脸来「殷重慈爱」；当然更有可能还是不肯把自己的妻女「人伦眷属」交给上师当「法眷属」去，即说是犯了「不欲有情得乐」的过失，因此以重罪加身，看你会不会「觉悟」而乖乖把妻女奉献给上师。
是以宗喀巴再引证《红怒尊谭崔密续》里说的：「于一切众生，绝不弃捨爱念之心。」以及《金刚真实光明密续》里说的：「若无爱念，行者弃诸众生。」强调对「一切众生」要保持「爱念」，也就是要普遍又恆常的保持住「动物性本能」。并解释如果不这样作，便会生出「希冀无乐」这样的想法。宗喀巴警告性的提示说「依谭崔密续而言」如此则意谓著「捨弃了众生」；然而「希冀无乐」之离淫欲乐触，却正好是三乘圣者所证的神圣与解脱境界之一。
至于宗喀巴引用甘露月与拉喀斯米卡拉的说法：「修行者选择不帮忙于正在受苦的有情，这并不是密续中对于弃捨众生的正确解释。」却又指证这样的说法，同于上文所引谭崔密续对于「众生捨爱」的释义。换句话说，喇嘛教谭崔的「慈悲不捨众生」并不是指悲悯地想要「拔众生离苦」，而是要坚定的「证得无上利乐之爱念想」。或许拉喀斯米卡拉自己的选择即是在证明或是实践这样的观点：她宁可弃捨富贵、披髮裸身、露宿坟场、装疯乞食，如此不离诸苦，也不捨弃愿和她一同修习谭崔的僕人。于是，宗喀巴又为第四根本堕戒释义：「如果生起『不欲有情得乐』的想法，即是犯戒。」所以宗喀巴口中「诸胜者」之一的拉喀斯米卡拉，当她遇到自家的国王「公公」时，当然就「欲有情得乐」，透过谭崔戒律，将这位无缘成为「人伦眷属」的国王，顺利的转成她的「法眷属」而共同获得淫乐了。
原文：
在《黑怒尊谭崔密续》里，则将此根本堕戒的顺序，排在第六条诽谤自他修学教义之后。那波巴对弃捨众生根本堕戒释义的顺序，是依《黑怒尊谭崔密续》所说。桑提巴所说，则依本文所列，属于第四根本堕戒而释。
本文末段，宗喀巴指出本第四根本堕戒，在谭崔戒律的排序中，因人而有不同，「黑行者」那波巴依《黑怒尊谭崔密续》列为第六条之后，而「老迷煳」桑提巴则与宗喀巴见解相同，将之提列为第四堕戒。因此可见，「谭崔十四根本堕戒」，并非根源于经典，而是由假藏传佛教歷代祖师先后陆续编造。根据愈重要的戒相置于愈前头的原则，足见宗喀巴显然认为，放弃生殖（谭崔本意即为「生殖不息」）的「动物性本能」，远比第五条「弃捨诸法根本菩提心」（后详），和第六条「批评自宗教义或是他派教理」严重得多。证诸宗喀巴于所著《密宗道次第广论》中所言：「如离贪欲罪，三界更无余；如是离贪欲，汝终不应为。汝受用欲事，但行无所畏……（註二）」宗喀巴还真是谭崔定义中的「大慈大悲」啊！
註二：宗喀巴著法尊法师译《密宗道次第广论》P409妙吉祥出版社1986.精装版（採访组报导）20150531
正觉教育基金会採访组
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