我们要说，怎么样能够让你知道五蕴的虚妄性，那刚刚有说，佛法都是实证的，不是想像的，不是用想的，就是表示你已经证了。那么就这个说，你要能够在一段时间内，虽然还没有实证如来藏，却能够知道五蕴的虚幻性，甚至就能够在作观行过程，断我见，这个都是实证，自己亲自去证得五蕴的虚妄，真实的无常，没有真实我。那我们现在要跟大家说，这个虚妄性相对于什么？相对于真实。那佛法呢，真实是指什么？祂要常，不变异，而且呢，不是生灭法。那实呢，你不能是虚，对不对？真相对于假，实相对于虚嘛！那实的法是真实有法性。不是别人的法，然后那个影子，你就说那是真的，你用别人法的影子，那个影子不是真的。就像魔术师，他藉了很多工具，幻化出一个什么出来，你都知道那是假的，对不对？心中知道那是假的。还有呢，就是影子技术，用一块布，后面呢很多人，可以堆积出一只大象嘛，然后你一看说：“有一只大象！”可是你知道它是人堆积出来的，你不会想说后面真的有一只大象，你了解你就知道说那是虚幻的，那是假的，那不是真的，那是因为你了解啊！可是不知道的一个小孩子说：“唉呀！真的有一只大象。”你跟他说：“不是，不是！”他说：“是，是真的大象！”可以他不知道为什么不是大象？那现在就是说，现在我们说“真”就是表示真实，不是经过一个什么因跟缘才有，祂真实。“真”是有实在的法性哦！不是经过一个什么，一个什么，然后幻化出一个属于你说好像有，又好像没有了。那五蕴呢，它的虚幻在哪里？我们就从这个前面已经知道说“真”跟“实”来了解，一定不是藉其他法来呈现出一个什么法，然后来影射祂，不是！祂是真实，你可以实证祂真实存在，理上、事上。理上可以证明，事上可以实证，这个是真实。
虚妄呢是表示说，它没有这种真实的这样的法性存在，我们才称为它虚幻。那五蕴本身呢，第一个，我们就说，它是自己本来就在的吗？（不是）你看“色”，你的五根，五根本身：眼、耳、鼻、舌、身根，你就知道啦。“就是妈妈生我”，妈妈生我是现象，一定是妈妈出生的嘛！妈妈生我以后慢慢的长大长大，然后到现在，可是你知道会变老，最后会变坏。所以你知道这个色不是本来就在的，因为本来就在的法祂不会坏，这是一个可以比照比对的。所以知道说，这个色会坏，这个一定所有的人都同意，这个色会坏。
那接下来我们说，五蕴里面就有这个受嘛，色、受、想、行、识，第二个，“受”。那受、想、行、识这四个，就不是一般人所知道的啦。你跟他说：“唉呀！你这个能够知道，这个心不是真的啦！”他没有办法知道为什么不是真的。那我就用刚刚讲生的法的道理，来看这个为什么它不是真的？那么这些讲了以后，你回去可以思惟，如果记得，你可以观察，思惟观察，甚至最后现观，观行过后确认，你就可以知道它真的是虚妄的。然后呢，你就能够可能在几次确认后断我见。那我们说“受”，受呢，对这个受蕴本身来说，它就是讲，为什么叫受蕴？蕴的意思就是堆积起来的，积聚起来的叫蕴。色蕴呢，为什么叫色蕴？为什么不叫色，叫色蕴？色蕴的意思也是由四大堆积起来的嘛！才叫色蕴，四大所堆积起来的，地、水、火、风堆积起来的组合，组合起来的。因为是这样，所以你一定要饮食，你一定要摄取这个四大养分，你这个四大的五根才能长养嘛。所以你知道它一定是由四大聚合起来，而且要藉著世间的四大饮食，它才能够长养增长。那一定要藉这个缘，然后才能堆积起来，当然不是真的，不是本来就在的，可以去相对这个，不是本来就在的，不是不会坏的。
那第二个，我们说受蕴，受蕴的意思也是说，是哪一些法堆积起来叫受蕴？就是有十八种受堆积起来的。哪十八种？六根触六尘。眼根触色尘，就有三种受：苦受、乐受、不苦不乐受；耳根触声尘也有三种受，鼻根触香尘也有三种受，舌根触味尘也有三种受，身根触触尘也有三种受，意根触法尘也有三种受；这十八种受堆积起来叫受蕴。不是只有一个受，对不对？你自己可以这样子回想看看，你种种的领受感受，这些所谓的苦啊，乐啊，是来自一个吗？你回去可以在这里去观察；因为你身上就有佛法嘛！你可以观察。刚刚听音响那个声音哪，那是什么受？（苦受）苦受嘛！这个声音刺耳，对不对？现在听起来舒服，乐受！对不对？所以有苦有乐嘛！这里面有两种受。还有一种是不苦不乐受，当没有什么声音的时候，那没有什么声音的时候，没有什么特别悦耳的，也没有什么特别刺耳的，那可是不代表没声啊！还是有声，可是那情况之下，那个时候你的受，就是属于不苦不乐受。那种声比较清淡哪，不是那么直接你能感觉到的，有一点点风的声音哪，一点点这种什么树摇动的声音，一点点，一点点，轻轻微微，你可能觉得没什么，但那个就是不苦不乐受。这个譬喻里面告诉你：六根触六尘都有这三种受。所以呢，当你觉得是苦啊、乐的时候，都是来自于这十八种受，还是说没感觉啊，没有什么好不好啊！那就等于是不苦不乐受，也是来自于六根触六尘中。所以你看，受蕴要经过这十八种积聚起来叫受蕴。
那我们再来讲说，那只有一个，你说嘛，“无色界的只有一个受啊”，意根触法尘，对不对？然后呢，他只有舍受，因为他在禅定里面，他没有十八种受，那唯一一个受，那我说那也是因缘所生法，要什么？藉意根触法尘，对不对？一定要一个根尘相触以后才有受喔！要记得，一定是根尘相触后才有受喔！那既然在无色界，意根还在，法尘还在，意识还在，所以有没有受？有受啊！有舍受啊！对不对？有舍受。所以呢，既然有舍受就有受啊！那个受也是受蕴哪！只是说其他的受经过修禅定已经可以舍啦。那么现在说，既然这样的话，十八种受堆积起来的，十八种受堆积起来的叫受蕴。然后再说，它又藉因藉缘才有，经过触以后才有的受，所以这样的法是真的吗？（不是）不是嘛！它不是真的，它会变哪！它经过根尘相触会变，刚刚是苦受，结果现在变乐受，然后一会儿又是不苦不乐受，它一直在变，有没有？一直在变异，所以是无常嘛！是变异，是无常，是苦，所以不是真实法，所以是无我嘛！你看是无常、是苦、是无我，那是变异的法，所以是空嘛！这种空不是空性的空，这种空是空相的空，因为没有真实我。所以这样的法，你就知道说：“哦！因为它不真不实。”先认识它不真不实；可是第一个前提你要知道说，有受蕴的存在哦！如果你找不到受蕴，你如何去说受蕴不真不实？你如果找不到受蕴，你就没有办法知道受蕴不真不实，对不对？你还得先知道有受蕴的存在，所以要从你身上去把受蕴观察出来，你身上有佛法。它是真吗？它是实吗？那你如果说不真不实，不真不实就是虚幻嘛！对不对？
第三个“想”，想蕴也叫蕴哪！就是堆积起来的。哪一些法堆积起来的？一样，六根触六尘以后的所有一切想，想的意思就是了知；了知，种种了知。你看，我们现在在欲界里面，对眼根触色尘，这色尘的了知，耳根触声尘的了知，这些都是很小、局限的，对不对？你只是局限于看到现在的视野是到哪里？可是有的你看到的这个色界，色界呢，他可能就有神通，还有这个报得通，他所了知的所见的又更多了，了知的比我们更多，那个法的内容、相貌就更多了。所以这个种种的经过，不管是色界果报、无色界的果报（无色界就没有，就只有法尘了知）、欲界果报，那包括什么？包括我们说欲界的畜生道，畜生道的了知跟你的了知，是你的了知大，还是它的了知大？（我的）人啊！人的了知的范围广啊！可是你不能说畜生道没有想蕴，它有啊！你看一只蚂蚁的了知范围就这么一点，它的眼睛看到的就是这么一点，对不对？它所嗅到的就这么一点，可是你的视野跟它的视野，你不能说它没有想蕴，它有想蕴啊！它也有了知。所以说不管是大想、小想、种种想、种种了知，所以你不能只想到人，因为有情都有五蕴哪！所以你知道说，一切的想，从你现在欲界的想到色界的微细想，对不对？色界的微细想就是说没有五尘这些粗糙想，有法尘的微细想，到无色界这么一个唯一的定境法尘的这种很宁静的，几乎什么一切都舍的，也是想，也是了知，都是想蕴，堆积起来叫想蕴。然后它一定要经过什么根尘相触，一定得经过根尘相触，没有根尘相触就没有受，也没有想。没有根尘相触的话，就没有受，没有想；所以这个想呢，既然要经过这么多堆积起来，同时要经过根尘相触，那当然又是什么？又是无常。一下子这个色尘的想，一下子声尘的想，一下子是味尘、香尘的想，了知嘛，了知这些六尘的相貌叫想嘛！六尘的相貌，了知这个触的内容嘛！受是什么受嘛！如果没有知的话，你怎么知道苦受、乐受，对不对？所以一定有想，可是这个想不是真的啊！甚至于说，你忆佛拜佛到功夫很好的时候，就有这样一个很轻安的一个这种止在，止于一处的时候，然后心能够安住下来止于一处，也是有想、有了知啊！不然你怎么知道你有那样的一个定境呢？你怎么知道说“我当时心非常宁静，安静，很轻安”？你如果没有想、没有知，你如何说出来呢？一定有想，一定有想。所以任何这种修定的这个过程，不管是欲界定、未到地定，直到色界的种种禅定，到无色界都是有想，都是有了知。可是它都是经过这种根尘相触后的结果，所以它是真的吗？不是！要藉根尘相触才有，而且是种种想变化无常，对不对？无常变异。无常变异，既然是无常的法，就不是真实，不是真实的我。所以你对于这种，你的心对于一切法的了知，当时的这个知都不是真实法。对！今天《金刚经》就有讲到嘛！一切的知见所建立的知，都是无明的根本，对不对？所以有知啊！一切有知有见的这些知，都是无明的根本哪！就是这个想，其实讲的就是这个想；这个想呢，一切的想，到微细的想，它都不是真的；不是真的话，你把它当作真的就是无明嘛！就是这个意思。
好啦！色、受、想再来“行”，对不对？好啦，色蕴不是真实的，然后受蕴不是真实的，想蕴不是真实的，因为它没有真实的法相，它不能、它不是本来就在，它没有自己的法性，它要经过根尘相触才有。因为你要有自己的法性不要藉缘欸！你藉了因、藉了缘才有，那不是真实的。现在是色、受、想知道。“行蕴”，行蕴呢，涵盖了多少？一切的六根触六尘的思，对不对？六根触六尘的思，以及所引发的身行、口行都叫行蕴哪！六根触六尘的思，思是什么？思就是想要去造作，要去分别造作叫思嘛！要不要去？去再继续看，不要看？要继续在这个色尘中，要做什么？不做事么？这些都叫思啊！你也可以去观察，当你决定要做什么之前的前提，是不是都是由六根触六尘产生？你才有决定要是做什么，不做事么？对不对？这都是行蕴嘛。所以行蕴没有一法是真的，它也要经过你这个六根触六尘，然后呢，才对这个六尘上起这个思，思了以后才引发各种心念不断，对不对？还要引发身行口行，都是行蕴。这行蕴哪是真的？不是真的嘛！你看要经过这么多程序，还要经过六根触六尘，了知以后，又作意去思，要做什么、不做什么？所以也是这么多法聚集起来的，要藉根尘相触才有的，没有真实本来存在；真实本来存在就有祂的这个真实的法，以及祂的自性，这才叫真实。那相对应这边都要因跟缘，对不对？而且会坏嘛！你看这个五根坏了就没有受、没有想、没有思了，对不对？
最后就是“识蕴”，识蕴指的就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。识蕴呢，祂一定要二法为缘所生，一定要根尘相触才能生；你看每一法都要根尘相触啊！都要藉根尘相触以后，识才现行；才现行才能怎样？才能够去摄取色尘。眼识经过眼根触色尘以后，才现起去摄取色尘内相分；耳根也是一样，鼻根、舌根、身根，意根触法尘，意识才现起嘛！所以识蕴这六个识，你可能不能了知说，为什么祂不是真的？可是你还要从理上了解说，你现在的能见闻觉知的这个心都是六识心，然后你能够去觉受一切法的，这都是受蕴，都不离想蕴，对不对？因为没有想，你就不知道你有领受嘛！然后你，你一切造作都是行蕴嘛！因为都是思嘛！，而且一切造作都是经过六根触六尘，对不对？你去把这个理路呢，这样思惟，所以五蕴哪有一法是真实的？它不是真实的，是什么？虚妄的。这个道理你要这样去比对，请问这样需要去证如来藏吗？不需要！你这个道理从你身上就可以去读出来，这是佛法，这是佛法的一部分。
所以呢，你透过这个道理知道说，什么是真实法？以后，你去思惟：“哦！那我身上的五蕴”你身上你可以读出来“什么是色蕴？什么是受蕴、想蕴，行蕴，识蕴？”对不对？你日常生活中就可以知道：“啊！我的感觉，感觉从哪里来？”因为我们把受蕴说为觉，受蕴就是觉，感觉嘛！那感觉苦、感觉乐就是受蕴；了知、知道就是想蕴；想要做什么、不做事么？那就是行蕴哪！那这个分别、能分别就是识蕴。这个部分呢，其实不难了解，详细的这个知见呢，导师的《阿含正义》里面说的很多，将来你都可以去复习。
现在知道这个是虚幻了以后，你说祂没有真实我，是因为祂会坏掉，祂是因缘所生，祂是无常的，所以祂不能常住。所以这个我呢，你平常把祂当作我，是因为什么？因为过去世的俱生我执的关系，过去世无量世，对不对？无量世无始劫以来，因为有一个意根，祂就遍计执一切法都是我，因为没有因缘，让你能够一世一世的修，能够有意生身，能够脱离胎昧，所以每一世都要什么？有胎昧呀！从新出生以后，什么都不知道，从新学习，所以到开始学正法才知道说：五蕴不是真的，五蕴是假的，五蕴是这一世才有的，这一世本无今有来的。所以当你要学习佛法的时候，你就知道说：“喔！原来喔，那我如果把这个不是真的法当作真的，那不就颠倒吗？”对！，那就颠倒，那叫无明。那你知道以后说：“那可是我每次都说我，我啊！”没有错，那是因为过去世的这个俱生我执引生的，让你这个意识要去抓住所有的一切见闻觉知来了别，来让满足这个俱生我执，所以你的意识就会不断地去摄取这个六尘来了别。那这个我呢，就是因为我们在这一世所学的语言叫“我”，那人家外国人说Wadasi，日语说Wadasi就是我，Anada就是你。所以他们的语言讲的还是有一个“我”跟你，当然他们的认知就是讲这个五蕴的我。所以你这样子知道以后，你说：“那我要怎么断我见？”你已经知道它虚妄，对不对？已经知道虚妄了；已经知道虚妄不代表你已经断我见哪！你得要经常去观察刚刚知道的这些内容，去观察从你身上读出来。然后呢，你是不是真的以这个法来当作我，没有错啊！你每次都说；“唉呀！某某人骂我，我气得不得了！”有没有？你以“受”为我，对不对？啊！以“想”为我，然后你就跟人家这个，一切的这个受想啊，或者是一切的所行，你就说：“我要做事么，这个都是我规划很久了，所以你非得听我的不可！”这里是不是都是我？都是以五蕴的我。所以一切的所说一切，其实都是从五蕴这边来把它当作我，可是你要真的去确认出来，你要观行出来；然后呢，经常把你听到的，就是说“它是虚妄”这个内容的知见，不断的去思惟系念，系念就是让你不忘，不忘，不忘！然后最后你去一一确认说，真正的现前观察：“真的，它都不是真的，甚至于在我能够很宁静的时候，我有打坐的时候，我有拜佛的时候，那样一个知，那样一个轻安的觉受，都不是真的耶！”因为它是受蕴，它是想蕴，它是识蕴嘛！对不对？祂是根尘相触所得嘛！然后呢还有“我每天晚上睡著，我什么都不知道嘛，那识不就灭了吗？”对呀！祂有灭的时候，虽然还没有舍报，还没有舍报，可是每天晚上睡著，就让你有一个比量知道说（因为不能讲现量知道意识灭，意识灭就不知了，怎么可以说现量呢？）就有一个比量知道说，你晚上睡著无梦一定是意识灭了。所以从这样一直证明说：“啊！原来祂真的是会灭的喔。”看到你的长辈谁舍报以后，真的啊！就什么都不知道啊，你怎么叫他，叫他回来，不要死都不行，他已经都往生去了，你就知道死了统统会坏。好！那一直不断这样现前观察自己，确认，最后你一直观行，说啊：“这个真的不是真实我”，那就能够断我见。为什么能够断我见呢？因为你知道：“这个都是由一个真实的心如来藏所生，我也有嘛！否则我怎么会有这个五蕴呢？我如果没有一个不生不灭的如来藏，怎么会有我现在的五蕴呢？”所以你就很勇敢的敢把自己这个我见断了。那这样子你能不能证明说，实证说，五蕴是虚妄，然后这个我见能够断。可以啊！这个可以实证啊！二乘人既然可以实证解脱道，他也是依止这个道理来实证的。
所以你看这边(刘灿梁)讲说：“只有证得如来藏以后，去了解种子的现行”，其实不是，不是这样子。要正知正见了解五蕴本身法的内容，五蕴法的内容，以及五蕴它为什么是不真实，为什么是虚妄的？而不是说“种子起现行，它都是空性”，它这个，你说一切烦恼尘劳都是虚妄法，你才能打破。不是这个，六祖不是这个意思，六祖说：“当用大智慧，打破五蕴烦恼尘”。六祖的意思是说：你开悟以后，你要怎么样来破除依止于五蕴而有的这些贪瞋痴我见，比较深的我见叫我执。因为六祖这里面，后面也有讲要破我见，后面晚一点也会讲到。
所以呢，这个地方是讲说：你要开悟以后，你要转依如来藏，来发现到说，五蕴确实不是真的。因为我们现在跟大家讲断我见，对于如来藏只是建立一个观念，对不对？就是什么？就是说，我们说唯识说：“现前立少物”对不对？祂本来有，不用你立啦，如来藏不用你立，可是因为你还没有找到祂，所以为你立，为你立说：“有一个如来藏”，你找到以后不用立呀！祂还要你立吗？不用你立。所以开悟了找到如来藏以后，你要怎么做？你一定要断我见，你没有断我见，你就没有开悟，这个是六祖要讲的。那么开悟以后要做什么？一定要转依如来藏的真如法性：人无我、法无我的法性，来破除你之前依止于五蕴而有的我见、熏习的这些烦恼，要把它破除掉，这个是六祖的意思啦。不是刘灿梁讲的这个意思，知道吗？
好！，这个了解以后，我们要接下来讲下一页，第五页。第五页呢，他讲说，（因为我也要从这里证明，六祖的意思就是这样子）
“识自本心，若识本心，即得解脱”这是坛经内文
那他怎么解释呢：“一旦开悟明心，你就解脱了！那真的是游戏人间了，春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”
这个刘灿梁的意思是说：“一旦开悟以后，就解脱就可以游戏人间了。”这真的是误导众生啊！
因为六祖的意思不是这样子，六祖的意思是说，“识自本心，若识本心，即得解脱”，不是说悟了以后，就是真的是解脱游戏人间，好像是说，可以翘著脚，天下无事，我所有的一切该修该证的都已经修证了，才可以说游戏人间了。
六祖的意思是说：你要知道有个本心，就是讲这个本识，就是讲这个如来藏，一旦找到祂了，找到祂以后，你知道说，原来祂本来解脱啊！对不对？祂的解脱不是你修而得的。但是呢，他前面有讲，前面他讲说：“当用大智慧，打破五蕴烦恼尘”，意思是你破参以后，开悟以后，你还是要依止于这个本来解脱的法来修道，因为七住位开悟本身所得的解脱分是什么？就是断我见。这个断我见呢，不同于二乘人的断我见；这个断我见是因为知道了生命的实相，然后这个断我见呢，是真实断了。为什么真实断了？因为能转依。不像二乘人，二乘人一旦断我见，如果他不赶快进修三果，他得怎样呢？他如果懈怠，他要七次人天往返，很慢。七次人天往返，如果我们算一算，在佛世的时候，有这种懈怠的初果人，到现在不知道还在哪一天呢？因为你看天王天，四天王天一天就是人间五十年。佛陀到这边，我们才两千五百多年，当初到印度来，这个示现弘法，到现在两千五百多年。他四天王天的寿量还没有结束耶，你知道吗?如果当时懈怠的初果人，他就停在这样断我见，他七次人天往返，他要等那个寿量结束以后，天以后再到人间，要七次这样人天往返欸，才能得解脱果。你看有多久？很久啊！对不对？所以呢，你如果只有一个初分的这种解脱，这个断我见的解脱又很懈怠，那真的是要很久了。可是如果说你真实证得如来藏，而且能够转依，那么这个断我见是很牢靠的，非常牢靠，为什么？因为你刹那间就可以知道真实法是什么了，对不对？因为法在身上啊！刹那间就知道说：“对喔！祂真实，这个我虚妄，我不应该再回到我虚妄法上。”就会开始，一开始念头有转：“嗯，应该要认真，不要再回到这个我见上、我执上。”就是几刹那就可以再回到你这个所证的说，真实解脱的法是什么？一定能够断除我见，慢慢去除我执烦恼。所以呢，“识自本心”以后，“即得（本）解脱”的意思是说：他这个时候已经知道本来解脱的法是什么？同时呢，知道解脱的本际是什么？涅槃的本际是什么了，对不对？我们看《金刚经》的DVD也这样说：菩萨不断烦恼，可是却以我们的五阴证得涅槃本际。是不是？那涅槃本际就是解脱的法，本来解脱的法；不必等到我们五阴灭了，可是五阴灭了又没有一个我证涅槃本际，对不对？所以你看菩萨多殊胜。你不必去把烦恼断了、五阴灭了才知道，才让本际存在，你现在就可以知道本际是哪一个法（指开悟以后），现在虽然有种种烦恼现行，还有这个我执烦恼一直在现行；可是你却知道哪一个是涅槃本际，你却知道祂本来解脱。当你在种种烦恼尘劳中去为众生去付出，然后能，很多这个的意见不同，唉呀！他的意见是这样，我的意见是这样，两个起冲突，可是你马上观照说祂本来解脱，对不对？这如来藏本来解脱，意思就是这样子，六祖的意思就是这样子。你在种种五尘、种种烦恼中去为众生做事，或是乃至于说在世间法中，去继续你的这个劳务，继续你的这些世俗法该做的事，忙得不得了，甚至于说，每天都有受到领导的指责，领导对我看了不顺眼每天三骂，早中晚都要骂我，一天骂三次，可是你如果开悟以后，你就说：“祂本来解脱，祂也没有被骂。”就是这个意思啊！他讲的是这个意思啦。不是他（刘灿梁）说的说：“开悟以后，唉呀！解脱啦，游戏人间啦”，不是这个意思。
接下来我们说，他这个是前后相对，知道他错在哪里。
坛经内文：“若得解脱，即是般若三昧”
接下来（刘灿梁）他说：“一定了了生死了，去证得如来藏以后，了了生死，那才叫真正的大智慧，般若三昧，真正的大智慧，三昧是真正的意思，那是真正的大智慧，真正的大智慧，就是如来藏。”
三句不离本行，他只会讲如来藏。但是他讲的如来藏，不是他所证的。我们虽然说在正觉学法十几年，导师也是不离如来藏来讲，可是他讲的是很多不同层次胜妙的法义呀！可是他不是，他只是会讲如来藏，没有什么法义在里头。那我要说，你看他所说的是开悟以后就了生死啦，“了了生死”。
我下面的辩讹就是：七住位开悟的解脱分，只有了生没有脱死。那我会解释给你听啊，什么叫“了生”？什么叫“脱死？为什么只有“了生”没有“脱死”？我会解释给大家听。
可是你看，他说：“证得如来藏开悟以后，就解脱”，就误解六祖的意思。六祖的意思说，六祖说“若得解脱，即是般若三昧”。他（刘灿梁）说：“你这样子就了了生死”，这个是曲解六祖的意思了。
我们要说为什么开悟以后只有“了生”没有“脱死”？说完以后，我们再来说六祖的真义。
开悟以后，我们有这个，以前还有昨天也有跟大家说，你真的要开悟，也要通过考验，通过我们的勘验，你一定要知道五蕴真的是如来藏所生，要能证明，你们要自己证明，可是不是嘴巴讲讲而已喔！你的道理理路要说得非常清楚，证明说五蕴确实是如来藏所生。那这个是不是“了生”？你了解了说，你生是怎么生嘛！是不是？你可以说：“我妈妈生的啊！”那不叫“了生”。你要了解你每一次的生是怎么生的，你要证明真的是如来藏生的，你要证明啊，你不能证明的话，表示你这个开悟的你的智慧没有，你没有这个，你开悟这个等于说，我们说般若智慧没有。所以一定要有这个智慧能力，来证明说“我的五蕴确实是如来藏、确实是这个阿赖耶识所生”，这叫“了生”。因为一般的人不会知道的，不会知道说，为什么五蕴是如来藏所生？讲了以后知道说是祂生的啊！可是道理不知道，但是一旦开悟以后，要有能力证明，理路上你要证明，不是说你要能够现观，没有现观的这个意思。理路上一定要能够证明，证明出来以后你就“了生”啦，你知道“我每一世都这样，不是只有这一世”。而且这个“了生”还有另外一个道理，你知道说，五蕴确实是如来藏所生，同时也要知道这个层次，当然不是说我们要勘验你这么严格，这个是我附加告诉你的。你同时要知道说，五蕴为什么也是无生？那也是“了生”啊！对不对?我们昨天讲了嘛！昨天讲了说：因为五蕴十八界都是如来藏本来所含藏的功德法性嘛！那祂无生的道理是什么？不自生，非他生，非共生，非无因生嘛！对不对？这样的情况之下，也叫“了生”啊！对不对？你说：我五蕴十八界不是自己出生的啊，也不是他缘出生的啊，也不是缘合起来就可以共生的啊，也不是无因就可以生的啊！这也是“了生”啊！知不知道？所以开悟以后，你看这个“了生”的智慧多胜妙啊，是不是很胜妙？（胜妙）唉！所以第一个，七住位菩萨就一定能够知道这个“了生”的道理啦。
那“脱死”呢？“了生脱死”嘛！我们说：“唉呀！要‘了生脱死’”。因为你看刘灿梁这边讲说：“开悟了就了了生死”啊。“脱死”这个部分呢，七住位菩萨他理上会知道，理上会知道；但是要能够说，在没有舍报的时候，就能够舍报离开，这要禅定的证量。因为有四禅八定的人，他可以决定现在就走，对不对？以前你们都看过那个禅师，公案里面有讲，我们导师的《公案拈提》也有讲过嘛，说，有人说：“我啊，这个已经了生脱死了”，说走就走；可是呢，他的师兄弟知道他没开悟（我忘记是哪位禅师了），他知道他没开悟，就跟他说，不知道跟他说了什么，结果他马上就走，一支香点了他就走了。可是呢，这个禅师跟他讲说，你这样子也是一样没有解脱，你照样还是去轮回去，对不对？这个没什么啦，就是说他寿量没到，可以他有四禅八定的证量，所以说走他就走了，这叫“脱死”。他可以就离开，现在说离开就离开；可是四禅八定虽然可以这么做，有没有解脱？没解脱，也没开悟，没解脱也没开悟。因为他还是一样在三界中生死，也没有开悟的智慧，这个没什么了不起。因为生死这个事，你不用提前离开，最后还是会离开嘛，对不对？我寿量到，我就离开嘛，何必现在提早离开，做什么？所以对“脱死”呢，你要现在就能够走，那将来你要有禅定证量，也要智慧。可是纯粹禅定这个部分，不是我们所要鼓励大家去走，也不是教导你的部分，只是告诉你什么是“脱死”。也是说，你如果不待舍寿，不待寿量到的时候，那我们七住位菩萨是没有能力的，得要等三地以上；三地以上四禅八定证了有意生身，那个时候才有这个能力。可是菩萨不会做这种事啊，他一定会在这里，譬如说示现一期生死，他一定会一期生死到寿量尽；因为他该做的事太多他要做的，他怎么会说要提前走呢？要提前走对他有什么意义？除非有什么特殊的任务，要提前走，否则的话，他一定是寿量到。你看，佛到人间来，是不是也跟我们一样，一样是人寿百岁的寿量走嘛！祂也没有示现说：“我成佛我很厉害，我马上走给你看！”也没有啊！也是一样，该弘的法、该传的法、佛道的内容完全弘法究竟，让大家知道成佛的内容有哪些，都说完了，这个整个应该要让众生知道成佛的内容都说完了，祂才在寿量到的时候，示大般涅槃。所以我们知道说“脱死”啊，七住位解脱的菩萨是没有能力的，没有能力。可是舍报的时候，在舍报的时候会知道，会有那个智慧知道，但是已经走了，他自己知道，开悟的菩萨自己知道；等于说舍报的时候知道，可是在舍报前理路上会知道，理路上会知道，但是我这个部分呢，恕我在这里隐覆一点，因为为了大家好隐覆一点，开悟的菩萨会知道，他寿终的时候是怎么样？理路上知道。然后到他这个真正的到达舍报的时候，他意识心也会有这样的一个智慧知道，但是没有那个能力提前去，提前去离开。那这个部分就是说，现在我们说七住位菩萨，这“了生”他知道的，这个部分的智慧一定要知道。
还有就是说，还有一个层次要告诉大家：菩萨基本上“了生脱死”这个部分，他不会去结束这个“生”，菩萨的智慧“了生”，知道这个“生”的道理，知道“无生”的道理，他不会去证这个结束了这个“生”的这样的一个法。就我们说嘛，菩萨一定是在中道，对不对？因为他证得中道，所以他不会去入无余涅槃，就是这个道理。因为“了生”是二乘人的法，二乘人他要把这个“生”结束，他不要再出生。这样知道，你看“了生”就有这么多层次的意涵在里面，借这个机会告诉你。菩萨本身他不会求这个“了生”，不会把我的出生后有的这个‘生’，我会把它断掉，因为这样子的话还能行菩萨道、还能成佛吗？没有办法啦。所以菩萨在理路上、在智慧上是知道的，是能够证的，是能够知道的，那实证本身，一定是以实证这个生命的实相如来藏，才有办法有这样一个“了生”的智慧，以及这个“脱死”本身，这个理上知道。但是他不会实际上去，在作实行这个了生的这样一个修道过程，但是等到什么时候呢？等到八地的时候，圆满，种智圆满他就能够“了生”，可是他这个“了生”是因为他未来以后，持续能够有五蕴身一直存在，到八地以上于相于土自在；而不是二乘人把这个“生”结束。你看，修道上这么多差别，对不对？菩萨有能力“了生”啊，可是菩萨不“了生”；初地的时候，菩萨就有能力“了生”，就有能力证无余涅槃了，初地；可是他不会证这个所谓的“涅槃本际”，实证涅槃就是等于把自己的“生”结束了。佛教示菩萨的部分，就是你怎么样要一直去行菩萨道，还有这个发大愿，所以虽然涅槃的法是一个向往的法，可是呢，这个修道过程里面，菩萨就得要这样子一直往利乐有情的方向走；不是说菩萨没有能力去证这个涅槃，不是菩萨不向往涅槃，菩萨不能不向往涅槃，可是也不能乐意涅槃，你看菩萨多难做啊！你不向往涅槃，你就没有机会把这个解脱圆满；你不乐意涅槃的话，你就等于说你厌恶涅槃，你不向往涅槃，你不乐于涅槃，你都没有办法完成佛道的。所以在这个部分，菩萨自然有什么？因为这个智慧与这个愿，让他能够去真正到最后八地，八地的时候于相于土自在，整个生死这个最后因为种智圆满，就不再有这个生死。我们说我们是因为有这个生死的后有的业，才有这个果报生嘛！可是八地以上就没有了。可是不是初地菩萨没有能力，而是他留惑润生，才有办法一直从初地证到八地。
所以整个修道的理路里面你看，“了生脱死”这个部分，不是他所说的“开悟了以后就了生死了”，这么简单一句话，这样就误导别人。整个法的内容这么多，应该要告诉修学的人才对。
另外我们来说，六祖讲的“若得解脱，即是般若三昧”，也不是他说的，说：“证得这个如来藏以后，了了生死，叫真正大智慧，般若三昧真正大智慧，三昧是真正的意思”。
三昧的意思是什么呢？三昧的意思有两个层次。三昧的意思，一种叫作三摩提，就是止观嘛！还有一种意思叫作决定，三昧有一种意思叫决定。也就是说，当你开悟以后，若得解脱，当你开悟以后，你发现到这个如来藏本身解脱，而且你每个时候检查祂，你现在清楚的时候检查祂，你昏昏沉沉的时候检查祂，那在起烦恼的时候检查祂，你在很安静时候、修定的时候检查祂，祂随时都是解脱的，没有因为你在贪瞋痴，或不贪瞋痴，或修定的时候有所改变哪！祂仍然是解脱的。经过你这样子开悟以后，一直在这样领受祂，在验证说：“真的耶！祂什么时候都是本来解脱。”这个时候你就是什么？你就是般若三昧呀！而且呢，你对于般若的意涵了解了。我们昨天不是解说什么叫般若吗？中道嘛！你看，祂既然又是本来无生，又能出生万法；出生万法又是什么？不自生，非他生，非共生，非无因生。你看有这么多道理里面，你说祂能出生万法，这些万法又不会这一世灭就灭，未来世一世一世又出生，这些功德法又不会被毁坏；然后呢，祂呢，仍然具足祂的真如无我法性，都不会被祂所出生这些有为法，或是里面有染污所染污所毁坏，这个就是祂的般若。你有这种般若智慧，又知道祂的解脱在哪里的时候，心得决定啊！心得决定以后就是般若三昧呀！你再也不会转移啦，对不对？那六祖的意思是指这个。
不是是说真正的叫三昧，不是啊！般若哪是有假？如来藏哪有假？对不对？如来藏这是真的。可是问题是什么是般若？他不知道，刘灿梁不知道，对于解脱的道理他也不知道嘛！所以他说三昧的意思叫真正，不是！三昧的意思有两个层次，所以我们刚刚讲说，有这种止观上的这种智慧的所观的内容也叫三昧，还有对这个内容决定不疑也叫三昧呀！所以大家知道了，三昧的意思不是只有定。那个定呢，其实偏在慧比较多，对于慧所现观的内容决定不疑，那是真的三昧呀！可是这个三昧源头是来自于慧。所以大家知道了，你看三三昧：空、无作、无愿三三昧，这个都是跟慧有关。空的三昧，无作三昧，无相三昧，无愿三昧，这跟慧有关，跟这个般若有关。所以说你看，这样一个简单的这个《坛经》的内文，他解说的根本不是六祖的意思。而且误导学人太多，为什么呢？因为本身没有实证，本身没有知见基础，本身是属于盗法所得，所以这个过失呈现出他所说的这个法错误太多。
好！现在经过这里，大家知道说：“喔！原来这个六祖讲的：‘若得解脱，即是般若三昧’的意思是这样啊！”。了解以后，我们接下来再继续。
《坛经》的内文是什么？刘灿梁又怎么解说呢？《坛经》的原文有这一段，这一段比较需要跟大家解释，所以我把这一段《坛经》的内文列出来，然后他解释得比较离谱的部分，我列在下面，那我先念一下，坛经原文：“何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧、自在解脱，名无念行。”
这是《坛经》内文。
刘灿梁（梁）解释的部分，他的部分解释完以后，辩正完以后，我们再来一次正解这个《坛经》的内文，让大家知道。
那我们先说，他解释的这个部分是什么？刘灿梁说：“什么叫无念？《坛经》说：‘知见一切法，心不染著’。”那如来藏解释“如来藏起现行可以出现一切法，可是不管怎么现心离染污，如来藏永远清清净净，是为无念。所以用则遍一切处，为什么会遍一切处？一旦起心动念，你说那一旦起现行，山河大地都是祂！哪里不能去？哪里都是你？”
他还是把起心动念当成如来藏，对不对？一切起心动念都是由如来藏起的，所以一切都是祂，所以才叫做用即遍一切处，这是他的解释。
所以他的问题呢，就在于说：起心动念就是如来藏啊！所以你起心动念要去哪里？当然都是如来藏啊，这是他的，这是他的源头。从昨天讲到现在，你看：“一旦起心动念，如来藏起现行”嘛，起心动念就是如来藏起现行，这是他说的“如来藏起现行可以出现一切法”，如来藏起现行可以出现一切法，不是这样说。而是说如来藏呢，由祂出生了五阴十八界法，五阴十八界法的意识心，祂去思惟种种法以后呢，当然就有所造作，可是你不能说，这个起心动念都是如来藏，不能这样说啊！所以呢，这个法有一个叫根本法、枝末法，他搞不清楚；他现在就在枝末法著墨，把枝末法当做是根本法，这个是因为佛法知见没有嘛，又悟错才会这样子。所以呢，这里你知道他以后，接下来再解释他所说的。
“但净本心”，他怎么解释呢？他说：“这个时候，因为如来藏空性，清清净净的，转依如来藏以后，你就明白，原来我的六识一直清净，也是空性啊！这个时候本心清净，使六识出六门，于六尘中无染无杂，转以如来藏空性以后，如是住了嘛！”
大家看到没有？他说啊：“你如果开悟以后，因为如来藏空性清清净净，你的六识就一直清净”啊。
唉呀！这个是外道法，你知道吗？因为我们刚刚有解释，你转依如来藏以后，我的六识心还是一样啊！贪瞋痴，对不对？你转依如来藏以后现观六识心还是一样，唉呀！你看，这个是看到好看的还想看；好吃的，好吃！我有没有转依如来藏？有啊！可是当我在贪的时候，祂还是清净，是这样子！不是说我转依如来藏以后，我的六识就清清净净，那好办呐，那不是开悟以后就成佛吗？他的意思不就等于开悟就成佛吗？那就不用修道嘛，开悟就成佛嘛！那佛还要讲四十九年？他比佛还厉害，对不对？佛都要讲这么久的法，告诉你怎么修道？怎么成为解脱？怎么样去地地增上？他就是讲开悟你就六识清净了，这个不是佛法。
所以他解释的“但净本心”，这也是错的。说：“这样的话，六识出六门，于六尘中无染无杂，是因为转依空性如来藏以后，无染无杂”。
可是六祖不是这个意思，我们待会再解释六祖的意思是什么？因为我们要把他的偈都解释了嘛！那如果这句话讲了，等一下那句话就会重复。我们只是举出来说他错在哪里？
接下来他又说什么呢？他说：“如是住于如来藏后，你的六识心出六门，哪六门？眼、耳、鼻、舌、身、意，出了六门以后，因为你转依如来藏，如是住啊！”这意思是说，你证了如来藏要后，你就住于空性，你就能清净了，“这六识才会配上，才会清净”啦。意思是说，你开悟以后，转依如来藏就清净了。“所以六尘中谈无染无著，才会被染著。来去自如，一旦证悟以后，七识转平等性智，六识转妙观察智，五识转成所作智，八识转大圆镜智，已经转识成智啦。”
各位同修！我都还没有讲，你就知道他错了嘛！对不对？