各位菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎各位菩萨继续收看正觉教团的电视弘法节目。在上一集中，我们探讨了大乘菩萨跟二乘菩萨灭苦的方法不同。现在有个问题，既然修学二乘也能灭苦，那为什么一定要修大乘，一定要去证如来藏？
我们来想想看，当你一个人看到别人有苦的时候，你是不是会产生慈悲心，希望他能够离苦？所以，为什么社会有这么多善心人士，要去帮助受苦受难的人。所以，菩萨在修学的过程当中，虽然他自己也能灭苦，但是自己灭了苦以后，他回过头来看：“众生有这么多苦，我为什么不能帮助他们灭苦，而要入无余涅槃呢？”因为有这样的一个悲心，所以他就一定要修学大乘。
但是，证如来藏就可以不入无余涅槃吗？是的，因为我们前面已经讲，行深般若波罗蜜多以后，他可以度一切苦厄。二乘人他因为把五阴灭掉了，所以他已经无法在人间来帮众生灭苦；但是菩萨因为要保留了这个五阴，保留了这个五阴的当下也要能灭苦，所以才需要去证如来藏、证般若。然后他虽然有五阴留在世间，但是他不觉得苦；因为他知道了生命的实相，也就是五阴不是我，但是如来藏从来没有灭过；所以，他因为灭了这个苦以后，他能够让五阴继续留在世间，而不觉有苦。
为什么他不要入无余涅槃？因为悲心的缘故。一般人的悲跟菩萨的悲心其实是不一样的。一般人的悲心，他是看到人家有苦，他只是帮他能够暂时止息，短暂的暂时止息他的痛苦而已，最多也只能帮助他这一辈子不要再继续有苦；但是菩萨不一样，菩萨他的悲，他是想要让众生不要在六道轮回中一直在作生死轮回的这样的苦。也就是说，菩萨去观察众生有各种苦，其实总共有一百一十种苦，菩萨在修学的过程当中，也要灭这一百一十种苦，所以他会去作观行；当他在观行当中，同时体会到说“原来众生有这么多苦”，他也发愿要把众生的这些苦都灭掉，所以他不要入无余涅槃；所以当他入初地菩萨的时候，他就发了十无尽愿，只要有众生没有离苦，他就不入无余涅槃。在修学的过程当中，他不断的让自己灭苦，然后他也不断的去观察众生的苦；然后最后自己把苦灭了，但是他也具足了能够让众生离苦得乐的能力。也就是说，他有能力让众生也灭掉这一百一十种苦，就像一个人要教人家游泳，他一定要会自己游泳。所以当菩萨有能力灭自己的苦以后，他也发愿要灭众生的苦，他也有能力灭众生的苦，这时候菩萨的悲心，就可以称作“大悲”了。
所以，悲其实分好几个层次：一般人的悲，他只是短暂的止息了众生的苦而已；那菩萨的悲呢，他因为发愿要让众生灭掉六道轮回的苦；菩萨的大悲是自己也有能力灭苦，他也有能力去灭众生的苦，这样的悲叫作大悲，所以悲分成这三个层次。所以我们说，菩萨是从大悲中生，自己没有能力灭苦，就不能称为大悲，所以佛也是大慈大悲。
简单的说完悲与大悲的不同，再回过头来说，既然修学二乘也能灭苦，为什么要修大乘？因为必须不让五阴在三界中消失，而能继续度众生灭苦，那么就必须修学大乘；如果不修学大乘，这个目的是办不到的。所以菩萨为什么要修大乘，而不是只有修二乘。
接下来讲，我们的标题是什么，就是说大乘的精髓是以如来藏为根本。大乘的精髓有哪些呢？第一个就是般若，第二个是唯识，主要的是这两个部分。
般若经是依如来藏而说，但是一般人都不知道，只认为般若经讲的就是空，一切法空、一切法都是缘起性空，所以你不要执著这个世间法。其实不是！般若经讲的空是在讲如来藏，但是一般人并不知道，等一下我们就举一些经文来说。般若经大家听过的经，或者是说平常你在作课诵的过程当中，你会去把它拿来课诵的经，主要有两个：一个就是《金刚般若波罗蜜多经》，另外一个就是《般若波罗蜜多心经》。这两部经大家都能够耳熟能详，所以我等一下就用这两部经来说明，为什么般若是依如来藏而说。
我们先来说《金刚般若波罗蜜多经》。般若波罗蜜多就是度彼岸，既然要度彼岸，表示有个彼岸----彼岸真实存在，否则讲波罗蜜多就没有意义了，所以祂不是完全空，因为有个彼岸。那彼岸是什么？彼岸要靠般若才能度过去，这个彼岸是永远不会坏灭的，所以才叫“金刚”；如果彼岸会灭，你就不能说祂金刚。所以说要度彼岸需要般若，彼岸又是真实，所以说《金刚般若波罗蜜多经》就是在讲不灭的彼岸；不灭的彼岸是什么？就是如来藏。这个道理是什么，我们举一些经文来作说明。
首先在《金刚经》里面讲的，就是须菩提首先请 世尊开示：【“世尊！善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？”】（《金刚般若波罗蜜多经》）须菩提问 佛说，如果有善男子、善女人他发了大心，想要成佛----阿耨多罗三藐三菩提心就是无上正等正觉，也就是发了成佛的心----如果他发了成佛的心，他要如何安住其心呢？如何降伏其心呢？佛当然作了一些开示。我们就举其中一段，你要怎么安住其心，我们举一段经文来作说明。
首先，佛就开示说：【“须菩提！菩萨于法，应无所住行于布施；所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”】（《金刚般若波罗蜜多经》）
我们先来看这一段。说菩萨于法应无所住，想想看，如果你用六识来解释这一段，六个识，我们来看六个识有没有办法无所住：当一个人在看东西的时候，当你看了这个东西以后，其实你已经知道它是什么东西；当你在六尘上面接触了六尘的时候，你已经分别完成了。也就是说，接触六尘以后，三个刹那你就已经知道它是什么东西了，那知道什么东西，就一定是有所住。所以这里在讲的，不是在讲要你把你的六识心无所住。很多人就说：“因为佛经里面讲应无所住，所以我要把祂修成不分别，譬如说我在吃饭的时候，我都能够不分别。所以因为佛说要应无所住，因为有所住就有分别，所以我只要无所住，我就无分别。”但是，要把六识心修成无分别，你来看看是不是可能。
先从刚刚讲的这个吃饭：你在吃饭的当中都不分别，是不是可能？第一个，你为什么会拿筷子去夹菜？为什么会把饭堆到嘴里面去？你怎么知道它是筷子？你怎么知道你已经拣到了那个菜，然后可以把它拿回来，放在嘴巴里面？因为你一定是已经知道那是筷子；如果你不知道那是筷子，你怎么会去拿筷子呢？你怎么会知道这是饭，然后你把它扒进嘴里面去呢？所以，如果说你要把觉知心，能够分别六尘的心，这个觉知心，说要把祂修到没有分别，然后变成无所住的话，那么你连吃饭这件事情你都办不到，那你如何修行呢？
再来说，佛真的是无分别吗？无分别祂怎么说法？无分别祂为什么会说“须菩提”啊？祂为什么不会把须菩提弄成是阿难呢？祂为什么知道那个人叫须菩提？所以表示说，一定有个分别的心，还有一个不分别的心，那这个不分别的心其实指的就是如来藏。如来藏无所住，是因为祂从来不在六尘万法上面起一念要去分别，祂也不去分别，所以说祂对于六尘无所住。所以应无所住行于布施，一定是在讲如来藏。也就是说，因为只有如来藏才能应无所住行于布施。
各位一定听过“三轮体空”，三轮体空到底在讲什么？也就是说，有一个你布施的对象，也有一个人在布施，就是我在布施，那有施者，有被布施者，所以有这两者，但是也有一个在布施的这件事情；三轮体空就是说，无有施者，无有被布施者，也没有布施这件事情，这才能说叫三轮体空。三轮体空觉知心是办不到的，因为觉知心一定知道祂要布施给谁，祂也知道我在布施，也知道有布施这回事；如果祂不知道要布施给谁，祂就不会去作布施；当祂布施的时候，这三轮一定都不空。所以唯一能够三轮体空的一定是如来藏，因为如来藏从不分别你要布施的对象是谁，因为祂在六尘万法上面从来不起分别。所以，菩萨于法应无所住行于布施，其实在讲的是如来藏；所以，如果你没有证如来藏，你就办不到说可以达到应无所住行于布施；所以这一段话主要在讲如来藏的体性。如来藏的体性是无所住，当你证得如来藏以后，你的觉知心才能转依如来藏，因为觉知心是如来藏的一部分；当你转依以后，你就可以说“我觉知心无所住行于布施”，这样的布施，其福德不可思量。所以菩萨第一步要做什么？学大乘法当然要证如来藏；所以 佛在这里第一步就是要让你去证如来藏，你的福德才可以不可思量。
接下来我们来看看，佛又怎么开示呢：【“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”】（《金刚般若波罗蜜多经》）也就是说，前面既然要让你去证如来藏，但是如来藏就是如来，也就是法身，如来藏其实就是法身；这里说“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”其实是要叫你证如来藏，要你去见如来藏，如来藏才是真正的如来。所以祂就跟你问：你可以用身相来看见如来吗？也就是 世尊祂具足三十二相，但是你看到的这个身三十二相，其实就是如来的应身。如果说你看到的这个会生灭的应身，你就不是见到真正的如来，所以祂才要这样子问。
须菩提就答说：【“不也！世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相即非身相。”】（《金刚般若波罗蜜多经》）那这一段话到底在讲什么？须菩提就答复 佛说“不可以”。为什么？因为如果你著于身相而说可以见如来，你就违背了前面 佛所说的开示：不可以住色声香味触法而来行布施。也就是说，佛所说的身相，你不可以著在身相上面；如果你著在身相，你就有所住，所以说你不可以身相得见如来，如果你住于佛的身相，你就看不见佛的法身。所以说“如来所说身相即非身相”，这在讲什么呢？也就是要你不要去著于 佛的身相，这样你才可以见到真正的如来；你不但可以见到如来的法身，也可以见到、亲见自己的法身如来藏；当你亲见自己的法身如来藏，同样你是可以看见佛的法身的。所以这个重点就叫你不要著于身相上面，你就可以见到如来的法身了，同时也可以亲见自己的法身。
那再来说，【佛告须菩提：“凡所有相皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。”】（《金刚般若波罗蜜多经》）所以前面讲的这些东西，其实就是要叫你去证如来藏，那要证如来藏，你第一个要知道什么？就是凡所有相都是虚妄。如果你不知道凡所有相都是虚妄这样的道理，你是不可能见到如来藏的，因为你一定会落在五阴十八界的这个相上；当你落在五阴十八界这个相上，你不知道它虚妄，你会认为它是真实，所以你就没办法找到那个不是五阴十八界当中的那个如来藏。所以，唯有你必须先知道所有相皆是虚妄，这样的条件成立以后，你才可以见相非相；当你能够见相非相的时候，你就可以证得如来藏，也就是看到你本身的法身----如来藏就是法身，这样子你才可以说你看到了如来。
接下来说，【佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”】（《金刚般若波罗蜜多经》）那这一段话在说什么？佛说：“我过去在然灯佛所的时候，有得到任何一法吗？”须菩提就跟 佛讲：“如来在然灯佛所，根本就没有得到任何一法。”各位想想看，怎么可能说我们的觉知心在世间运作，没有得到任何一法？如果说 世尊在 然灯佛所的时候，祂听到 然灯佛所跟祂授记说“你未来世当成佛，号释迦牟尼”，那么祂怎么会知道有这样的一个事情，表示祂知道祂未来会成佛，祂的名号叫 释迦牟尼佛，这样怎么可能于法无所得呢？所以，这件事情一定不是在讲觉知心，一定是在讲法身如来藏。因为法身如来藏从不分别六尘，祂具足一切法；不管你的六识心在世间法上怎么分别，对祂来讲祂已经具足一切法，你所得的法对祂来讲都无所增益、无所增减。就是如来藏这个法身，祂不会在世间法上有所得，祂从来不分别六尘，怎么可能得到六尘法呢？所以这一段话仍然是在讲如来藏。
接下来说，【“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也！世尊！何以故？庄严佛土者则非庄严，是名庄严。”】（《金刚般若波罗蜜多经》）这一段话其实跟前面讲的一样。佛问须菩提说：“这是怎么说呢？菩萨有没有庄严佛土？”每个人都知道，菩萨要成佛，当然要庄严佛土，不庄严佛土怎么成佛呢？但是为什么须菩提会答复 佛说，“世尊！庄严佛土者则非庄严，是名庄严”？其实回到前面我们所说的，如果你落在庄严佛土的这个声音相上面，落在庄严佛土的内涵上面，那么你就无法看到如来藏了。所以当 佛在讲“庄严佛土者则非庄严，是名庄严”，你如果不落在这个庄严相上面，你才可以了解说 佛在讲这一句话是什么意思，祂的目的是什么；唯有亲证如来藏的人才知道，“庄严佛土者则非庄严，是名庄严”到底它的意涵是什么，佛为什么要讲这一句话，这一句话的目的是什么。唯有亲证如来藏，你才可以亲证这样的境界，因为这一段话其实是一种境界；但是因为你没有亲证，所以不知道。
今天时间到了，我就讲到这里。谢谢各位收看！
阿弥陀佛！