各位菩萨：
阿弥陀佛！
这一集我们继续来讲正见和邪见的差异。因为这对于菩萨是不是可以继续往初地来走，是非常非常重要的事情，因为利益众生就是菩萨无法卸责的一个重要的大事，这个就是佛事。自己要成佛，就要先完成许许多多对于利益众生的大事情，其中最重要就是见解，所以知见是冠于一切之上。
而在佛门中，许许多多的外道见是充斥著，这无可厚非，因为我们去佛已经遥远了，两千多年了，许许多多的知见难以传承；因为这些知见都需要由证悟者来亲证。亲证以后再重新来检视三乘的菩提，所以我们可以知道声闻、缘觉以及菩萨这样的法，就是一脉相传，一脉相传就是因为大乘法能够让二乘法不落于断灭。
为什么这样说？许多人并不清楚二乘法为什么会落于断灭、为什么会免于断灭，其中的关键在哪里；其中关键就是在于对“涅槃法”与对于“缘起法”是不是有真实的认识。因为 佛所说的涅槃，对于二乘人来说，他是信受佛语的，实际上二乘人并没有证得涅槃，因此他是根据 佛所教导，说“我这样可以入涅槃”；所以我们没有办法和二乘人来讨论涅槃真实的体性，因为他在涅槃之中他的意识都消失了。
接下来就会有人，他干脆就把缘起法，就把它附会到佛法上来。那你说：“缘起法不是佛所说的？”那我们说的是他自己所说的外道的“缘起法”，外道也可以讲缘起法，甚至说自己用自己所思惟的缘起法；所以我们说缘起法，你可以说有外道的，也有小乘人的，也有大乘法的。这些人他们入得佛门来，以外道来说的时候，他们实际上不相信涅槃的；因为他们觉得说，涅槃需要修证，而佛门修证都不过是一种难以想象的。像佛门说你要参禅，参禅为什么说一些奇奇怪怪的话，这样就叫公案？然后最后两个人都证悟了，或是几个人证悟了，或这个人证悟了。他觉得没有道理，没有思考逻辑，完全都是胡言乱语。这些人因此无法进入佛门，他们对于佛的信仰是不够庄严的；他们不认为佛证得一切种智，他们不认为佛拥有一切诸法的智慧；他们认为佛还是凡夫，或是说佛还是宗教家吧，或是佛是什么什么。他们说来说去就是不承认一件事情----不承认什么？“我就是不相信佛是那么样的殊胜庄严。”
我们今天再根据缘起法来说。因为这些人被逼到说，你问他们：“不然你说说看，一切诸法是怎么出生的，你不相信大乘的实际法。”他们就说：“我相信一件事情，一切诸法是缘起所生的，一切都是缘起所生法，都是缘起缘灭，都是如此的。”你就问他：“你说的好像有道理，可是你所说的缘起法，是哪一种缘起法？它的本质是实际存在的法，还是它是一种言语描述的文字之法？”如果他说：“这是一种语言描述文字之法。”你就说：“那显然语言文字之法，并不是真实的法，它只是用来诠说这个事相。”他说：“对啊！我就来说这些事相。”你就说：“那你还是没有解决掉真正这些法是怎么出生的，你这‘缘起法’这个名词、这个言语、这个学说存在不存在，都并没有对真正诸法能够出生有所帮助。”他说：“是啊！可是就是所有的法都缘起。”因此你再跟他讲：“你根本就不清楚你自己在说什么。一切的法，佛陀有说，不能自己出生，也不能够透过别的法来出生，也不能够自己和别的法一起相会和合缘起来出生；请问那你所说的缘起出生，是怎么生？”
他可能听到这里，就已经完全不知道该如何应对了。因为“缘起所生”是他用来搪塞来说的法。如果语言文字法可以作为真实的话，我们今天说“天下大雨啦”，我们也不用去管天会不会下雨，只要我们讲，然后就有风、就有雨，会是这样吗？你说的就会变成真实吗？语言文字并不是真实，而是真正的要有风、要有雨，真正在那里；语言文字只是用来描述它而已，不是真的谁在那里呼风唤雨。同样的，如果语言文字也可以代表实际法，我们只要说“这个人成佛了”，他马上就成佛了吗？用嘴巴讲、用语言文字讲，就可以形容这东西，可以转变它的状态吗？不行啊！必须要有原因，所以 佛又说：一切诸法都有原因的，一切的生都是有原因的。但是小乘人并不想要探究这个原因，为什么？理由很简单，因为他们不想要在三界里面待下去，所以他们不用去找出这真正纠结这些法的原因。所以，这些就不是小乘人所能够理解的，所以语言文字之法并不成立。
这时候他会说：“那语言文字之法不成立，那我说缘起法是一个实际法。”你就说：“你这种想法也是错的。因为一切诸法，不管是自己的法、别的法，这些法都是无常、苦、空、无我，难道你修学小乘的时候不知道吗？为什么你一定要用外道见解，这种断灭见来抓进来？为什么你要呢甚至再去从断灭中再产生一个自性见？”他说：“不对啊，我说你们大乘人你们所执的实际法才是自性见。”那时候你就反过来跟他讲：“错了！你大错特错了。因为你认为只有一切诸法的存在，既然一切诸法的存在，你还去抓一个缘起法作为实际法；你这个缘起法是在一切诸法里面，既然一切诸法都是会灭的，都是可生可灭的法，那你不是在可生可灭里面去追求一个永恒的一直存在的自体性东西吗？你这种不叫自性见不然是什么东西可以叫作自性见？”他听到了的话，就开始不知如何回答，原来他所持的还是那种自性见。
然后他会说：“或许这缘起法是一个实际，但是大家还没有发现而已。”你说：“这是不可能的！佛是一切智，然后三界诸法一切都可灭，没有你自己说的这种语言文字，或自已想象中的法。所以你应该要承认一件事情，承认什么？在一切诸法里面再出生一个缘起法，这样是不对的，这是你的施设，这完全是为了你搪塞自己对于诸法现象的无知而已。你要承认你对这个诸法的现象，是不清楚、不明白、不了解的，不要再编造任何理由了；因为任何理由都让你会堕入断灭见，因为你认为没有实际的法，这就是造成你已经是落于无因论----一切都不需要有原因，反正就是缘起。为什么这辆车子和那辆车子会相撞，就是因为有这辆车子和那辆车子，你说这样根本没有解释。而且你认为它是实际法，请问你的缘起法，能够携带业果、业因，能够跟过去与现在连结，能够跟现在与未来连结吗？它作得到吗？它怎么携带业果、业因、业报？它怎么让因果能够公平？因缘果报能够现起，它怎么作？”
你说：“如果是有一块业田，请问你的业的田地，它是种在哪里？它种子又什么形状？种子又分哪些种类？种子是如何可见？这些你能够解释吗？如果不能，你就不应该自己再去想从一切诸法里面去出生一个，或是想象一个缘起法，用它来说这个还是实际法。就算是一个实际法好了，它既然是三界诸法它都会灭，如何说它是常住？而且既然是实际法，为什么你找不到？你既然都不知道它在哪里，为什么你敢说这东西是一个实际法？既然你是学佛人，佛有说有真正的实际法，有真正缘起法，为什么佛的话你不信，却要来创造这种莫须有的缘起法？”
听到这里，他就应该了解，他所认识的缘起法，根本是他自己所想象的。不管它是实际的，还是语言的，还是虚妄想像的，这都是他自己所出生的种种的心所法里面的一个，而不是真正的实际法。所以，缘起法就没有真正的法吗？不！缘起法当然有真正的法。
我们先要回到涅槃来说，因为 佛所说的缘起法就是根据这涅槃本因。你说：“涅槃这个概念，应该是人灭后、死后，或是阿罗汉证悟之后，然后证得这个涅槃法，最后舍尽一切诸法以后才产生的。”你说：“单是这句话就不对。什么叫作‘才产生’的？如果是涅槃，它叫作不生又不灭；也就是说，不论你是不是阿罗汉，你有没有证得阿罗汉果，它都应该是在那里，它应该都不会变。如果你要证得阿罗汉才会有个涅槃，说‘真的啊！佛是这样说’，可是，实际上这些人是误会佛意了。佛是怎么说？佛说：大家没有真正证得涅槃，这一切涅槃都是佛施设的。”这样听的人，他们不服气，可是这真实的啊！
怎么样叫证得涅槃？就如同今天你看到一辆车，那你要眼睛看，或是意识心能够找得到；不能够自己透过自己的想象中就说“我已经找到啦”，而实际上根本就没有什么车子。所以，二乘人他的意识心要存在才能够说有涅槃，才能够说他找到涅槃、证得涅槃。可是 佛所施设的两种涅槃----还不说是一种----两种涅槃一个是有余涅槃，是活著时候，那时候在什么情况之下？是没有意识心的，没有意识心的时候说有涅槃。请问：那涅槃到底是有证还是没有证？有得还是没有得？当然不可以说有得，只是说施设方便让小乘人继续能够脱离凡夫性而说。所以他没有真正证得涅槃，他连涅槃长什么样子都不知道，涅槃在哪里都不清楚，哪里说有涅槃？
无余涅槃也是，无余涅槃就是说阿罗汉已经舍报，他已经舍掉一切诸法，色身法、一切心识法都舍离了，请问：那哪一个法还可以称为阿罗汉？没有啦！如果是说还有一个三界的法，可以称为阿罗汉，那这阿罗汉就是没有灭尽、没有舍尽，他就不算是灰身灭智，他就没有入无余依涅槃。所以三界诸法他一定要灭尽。可是即使这样的话，我们也不说他是入无余涅槃。你说：“为什么？他不是趣向于入无余涅槃吗？”这样讲话的人已经比较聪明，他已经了解说：“我不要讲他是‘证入’无余涅槃，他是走过去、向著那方向去。”那你说：“向著方向走过去，请问，这样要有个东西、要个法，往著涅槃走过去；阿罗汉都已经没有了，一切诸法----构成阿罗汉的一切诸法都不存在了，请问有哪一个法可以向著涅槃走过去，最后走进涅槃里面去？没有这种东西，这都是你们所想象的啊！”听到这里，他真的是哑口无言啊！
因为世间的人不懂得涅槃，不懂得 佛在说的这两种涅槃实际上就是一种涅槃。为什么？涅槃只有一种，这一种涅槃就是如来藏，所以依如来藏而说种种涅槃，而施设种种涅槃性，而这个体性，我们都是从无形无相来观察。如果说不生不灭是一个体性，我们称为涅槃，那活著的时候有余涅槃，然后死的时候无余涅槃，难道这不生不灭就变了吗？难道原来的这个无余涅槃，它就消失了吗？不能消失，因为涅槃不能会有生灭性，所以无余涅槃它又要存在，然后有余涅槃也要存在，两个涅槃都不会消失。请问，那如果这样的话，这样涅槃就会一直在，而且是两个，可是它们体性根本一样，那为什么要说呢这还可以区别成两个涅槃？所以两个涅槃这个说法也是方便。
乃至这一个学人他即使没有证得阿罗汉，对于这涅槃来说并没有差异；他不会因为他证得初果，那就快了快了，等一下就快二果、三果、四果，变成阿罗汉，这时候涅槃要准备要出生。不会！因为涅槃从来不生，刚刚是不灭，现在它是不生，因为它不会因为你修学的状态而改变，它永远在。所以既然是这样，你有没有修行，有没有学佛，有没有污染，有没有清净，有没有轮回，都不干涅槃的事情。这样我们才能说它是永恒的，才能说它是不动摇的，才说它是绝然清净、超过世间一切清净和染污的；因为它不受一切境界法、一切三界诸法，你灭掉也好，不灭掉也好，你自己不清净也好，染污也好，我一样涅槃。
所以，佛已经告诉我们有一个本识的涅槃之法，这涅槃之法就是如来藏法，然而世间的众生他还是没办法想象，那我们再说明好了。我们可以问他说：“阿罗汉他灭掉一切诸法以后，他在涅槃里面；如果他不是在涅槃里面，涅槃是突然出生的，那这样就违背涅槃的本意，就是会有生灭，有生就有灭，所以涅槃一定要都在。因此，阿罗汉实际上没有进入涅槃。”同样的，我们一直每位众生都有自己的本自涅槃法，因为阿罗汉他最后入他的涅槃，实际上应该说，他最后只剩下他的涅槃法；因为有这个法，所以阿罗汉还说还有“有”，还有一个“存在”。因为阿罗汉这位有情，不论他证得阿罗汉或是不证得阿罗汉，去除掉三界一切诸法以后，有一个永恒的涅槃。所以它是出三界，然后又能够入三界，它无所谓一切诸法的生灭的。所以，这告诉我们，阿罗汉是如此，就有一个这样殊胜的一个涅槃法，出三界的涅槃法，又能够入三界涅槃法，和我们一起在的涅槃法。所以我们可以说，阿罗汉就是用尽了浑身解数，把所有法都灭了；可是这一个法，没办法让他灭，灭也灭不了，所以说阿罗汉有涅槃。
我们众生就算没有修学真正的佛法，就算都是凡夫，就算是修学很差，这个涅槃还是在。因为阿罗汉之前，他还没有修学，一样跟我们是凡夫；他是这一辈子才修学成为阿罗汉，他前辈子可能跟我一样，都是在贪瞋痴里面造作。既然是这样，那时候他有没有涅槃？当然有啊！不然就会变成，涅槃不知道他是修学佛法哪一劫以后又出生了；有出生，又违背涅槃的本来意思----涅槃是不生的。所以这涅槃，实际上就是众生一切大地有情、一切宇宙有情的本住涅槃法，大家都有自己的；你学佛不学佛，做好人、不做好人，自己要做什么做什么等等，都不会妨碍到这涅槃。
所以在《阿含经》就已经如是表示，这么清楚而明白，如何能够说 佛没有说本住涅槃法呢？这只要经过思惟就可以了解。乃至 佛说有个识支是决定成佛之法，这个识支之法，就是在缘起法里面。因为有这个识支之法，所以可以让一个人、一位有情往著佛地迈进。这个识支，因为缘起支里面有很多支，它每一支看起来都有些差别，可是这个识支是不能坏灭的；所有的都可以灭，祂不能坏灭，这就是我们说的第八识。所以，不能说《阿含经》里面并没有说到第八识，因为 佛已经隐喻而说了；只是说对于小乘人，他根本对这个法没有兴趣，他根本就不想听，因为他关心的是，他如何能够把这个三界诸法给它割断、剪断、裁断，看怎么断都好，至于成不成佛，跟他没有关系。
所以我们透过这样的简单的介绍，你可以了解，佛已经有说许许多多的法。所以在经典里面，甚至说根据意根，我们要说祂是第七识；因为意根会生灭的，祂是属于十八界的法，祂是属于六根之一，可是祂是心识。为什么祂是心识？因为法尘是祂所对应的法。法尘不是五尘的法，五尘是你外面所见的这些境相的法、这些物质的法，可是法尘是非物质的；所以意根祂是对应的心识，当然意根就不是物质的法，祂也是心识，所以意根称为第七识。在《楞伽经》上面有说（“所谓八识，何等为八？谓如来藏名藏识、意及意识，并五识身。”《大乘入楞伽经》卷五）：什么叫作八识呢？就是一个识叫作如来藏，就称为藏识，就是我们说的阿赖耶识；再来就是意，意就是意根；再来就是意识，还有五识身，所以这样统称为八识。
所以，我们应当信受 佛所说，让“八识法”继续常留于人间。
阿弥陀佛！