各位菩萨：
阿弥陀佛！
这一集我们要继续介绍佛法的精髓。然后就会谈到善知识在一段教学以及行门以及教门讲授之后，他要再做什么呢？他就要纠集这些大众，然后看是哪些有因缘的，然后克期取证。
克期取证呢，就要来一个精进的共修，就是要举办世间所说的这个“禅七”、“禅三”等等。这些就是要让大家能够在善知识的摄受之下，虽然个人的福德资粮没有那么具足，可是也没有关系，因为善知识为了要弘法护教，可以提携大众；但是就要看大家因缘而决定，而这样的福德资粮，它是有条件的。为什么这样说？因为许多人他根本信位还没有具足，他对于到底什么是佛法的真谛，他还很迷惑；什么是如来藏，他听都没听过；或是他认为如来藏只是三个字、只是一个名词，意思是说他认为那是学说、理论，不是真正的行门；或是说他忆佛的功夫也都还没有锻炼起来。所以一定要培植一段的时间以后，经过行门、教门的锻炼以后，这样透过理论上的以及他所认为学说上的熏习，最后他信解了，能够相信，知道这不是学说、不是理论，这是整个生命的真谛，因此他愿意来发菩提心。
我们现在就讲到，那福德资粮到底要怎么样来衡量呢？我们可以用个譬喻。许多人他来听法，可是他对于法他没有办法接受，这个代表说他福德资粮到那个地方就断掉了。为什么？因为这个法门就像是水，它水一滴下来，如果你本身像一个器皿，像一个杯子或像一个盆子，这盆子不够大，水一滴下来就把它冲垮了。那你说：“我的盆子可大得很，因为我发很强很强的菩提心。”如果能这样的话，盆子虽然很大，不像是二乘人，菩萨心这样来发起；可是盆子下方的那个座台太小了，所以根本就撑不住；撑不住的情况下，一点点智慧之水滴下来，就会让整个盆子来倾倒。甚至这盆子本身并不坚固，心虽然发起很大，可是没有锻炼；所以盆子经过水一冲下来，盆子就破裂了，而不是摔到地上而破裂，它经不起真正智慧之水。所以你就知道，福德资粮有多么重要。
所谓的福德资粮，你可以把它当作那就是一个座台，可以撑住你整个菩萨的发心，所以当然是越大越好、越多越好。这个福德资粮可以作为你法道上的道粮，可以作为你生生世世支撑追求大乘佛法、追求佛菩提道的永远不会断灭的资粮。而且得道者多助，你愿意在佛菩提道开始发菩提心，就会有许许多多的福德资粮出现在你面前；因此你不要去拒绝那些你可以布施，可以长养你福德资粮的机会；也不要拒绝你可以受菩萨戒、可以受五戒这样种种的机会。
因此，我们就要回到这个定期的共修来说。如果是世间的禅七，它是怎么做呢？因为外道见笼罩的情况下，就会想说“我是不是就打坐？我是不是要静坐？”这都属于“默照禅”的方式；默照禅的时候，你就是一个人静默下来，然后看自己的心。可是这样的法不是真正的佛法，它在修学上虽然有很多的便利，可以很容易管理一群人，可是你要生起智慧却非常非常困难。我们透过公案来理解：公案总共有一千七百多则，可是没有一位，以后也不会有任何的一位，是在禅坐中开悟的。为什么呢？为什么会有这样的事情？难道世间的人都错了吗？话也不是这么说。是说，你固然可以在禅坐之中，可是不能把这个般若当作是这样的禅坐。也就是说，即使是一般的禅坐，它有一般所要追求的，可是他追求的也不是什么叫作一念不生等等，他证的是初禅。所以，这个禅和这个禅两个不一样，般若所证的禅、开悟所证的禅，和禅定所证的禅，是不同的。所以必须对这个事情先有所理解。
因此善知识就要告诉大家，这个禅定正确的来说叫作“静虑”。静虑就是让你静默下来好好的思虑。缘虑什么呢？缘虑种种生死之法，然后五蕴之法，然后如何远离这五欲之绳的绳索，对于“五盖”会盖住你的真如性的、会遮障你的解脱道的这些要细细的观察、细细的衡量。将这五盖去除以后，你才开始打坐，不是腿一盘就开始打坐，因为佛法不是这样教的；只有外道不用修除五盖，想坐就坐，想打坐就马上腿就盘起来；这样不是佛法，佛法是有次第的。如果心里面没有办法消除对于这五种遮盖身心的障碍的，因此就不需要去做禅定的功夫；因为这样禅定的功夫是做不起来的，不可能发起初禅，顶多只会让自己精神爽朗；可是有的人就是落在这里，当他精神一爽朗、一开朗，他觉得“我已经开悟了”，又堕入常见之中。
所以，善知识主持共修的时候，就会让大家清楚什么叫作“般若”。般若的话就是说，你已经先作了种种的观察，种种的观察就是在五蕴中作种种的观察，这个十八界法你已经作了种种观察；这个时候才能够谈到底什么样是真实法，这个如来藏心到底是什么心，如果不是我们意识心，那是什么心？所以 佛说有第八识。可是许多人他不管行门、教门的这些种种的区别，他觉得说“反正我就是要让人家来禅坐，我就是要让人家来打禅七，甚至我可以打好几个禅七，反正只要他有境界跟人家不一样，我就说他是开悟。”这样就是毁损了佛法，因为佛法证悟者跟非证悟者是很清楚的；透过公案的研读你就可以知道，看得懂的人、看不懂的人，是相差非常大的。
而许多人对于公案他不清楚，他对于行门也不愿意下功夫，他却是把外道的行门禅定，随便的拿进来；对于教门说有阿赖耶识、说有如来藏，他也不想要信受，他觉得说“反正我开悟了就是这个心”。可是《楞严经》会上有说：阿难最后被 佛陀问到，佛陀说：“我现在把手握起来像个拳头，你是用什么来看我？”结果阿难就说：“我是用意识心来看。”结果 佛怎么说呢？佛说：这是大错特错！那你说：“难道用真心来看？”可是这样呢，你也是错，因为真心有祂的体性；真心有什么体性呢？真心能够出生妄心，不是妄心能够看，是真心将妄心的体性出生，让妄心能够看；不然一个空气、一个光线，它自己会有念头说“我能够看东西”吗？不可能啊！可是你透过这个空气、这些光线以及物体种种，你才能够看到东西。所以，缘起法中有一个不可思议的因----这个出生一切万法的因，所以 佛说这个就是不可思议的如来藏，就是我们的第八识。
所以，行者必须要能够明确了解这一点，不是叫你在见闻觉知中去想说“我能够看到的心就是真心”，佛已经说不是了。可是祂也不离妄心，你如果没有这个妄心，你是没有办法去找到真心的。为什么？因为妄心非常的伶俐，伶俐的结果就可以来听闻佛法，就可以来熏习佛法，就可以来听闻正知见；透过正知见以及行门的锻炼以后，你就有机会最后跟祂一念相应；一念相应到这个真心，就是要靠你这个妄心，在这些过程中的努力，将福德资粮予以累积。所以这个福德资粮，确实是不可以小看的。
然后，善知识在这共修的期间，因为要让大家能够一念相应，所以他就要以许多的方式来让大家能够旁敲侧击、能够契入；这契入有时候就是在一刹那间，然后一点；那一点的话有可能是佛菩萨直接让你有这个念头，直接让你就了解了真谛----第一义谛到底是什么，而并非是自己的修学非常的殊胜，这是证悟者所必须要了解的。而且在这过程中，千万不要生起自慢，觉得“我就是证悟者，我就是怎样，我就是怎样”。证悟者应该是无我的，因为你证得这个如来藏心是没有我性的，祂没有意识心的我，也没有众生我的那种性；祂有的“我”的那种性，如果最后要说的话，那也是佛地最后的事情，因为那时候祂可以跟五别境的心所法来相应，最后就可以说那时候有我。而我们现在认为祂就是我，可是祂的我性，却不是像众生所以为的。
好，这些的谜团必须要在证悟前先予以厘清，因为这是属于教门。行门上就是保持参禅的功夫。参禅的功夫，你也可以用忆佛的方式，忆佛的方式能够锻炼的话，然后产生疑惑；你可以用参话头的方式来产生疑惑，这样去追寻祂。这时候善知识就要介绍公案，也就是说平常不需要这样作，那为什么呢？为什么这时候才说要介绍公案呢？因为许多人的心性没有办法调伏，他对于公案的密意是想要直接猜；因为他说：“哦！找到就是证悟，那我只要猜出来就好了。我看你出什么题目，然后我想办法猜，如果这答案猜错，我再猜另外一个，终究会让我猜出来。”因此这样的人，他并不适合来参加这样的共修，而因为他心性上对于这个第一义谛法不够尊敬。他即使能够猜中了，甚至善知识放他过去，让他说“你证悟了”，可是这样对他来说反而是很大伤害；古人说揠苗会助长，揠苗助长的这种结果是什么？实际上这个稻子就没办法结出它的稻穗，它就会枯萎而死了。所以，这样的人因为福德资粮还不够，对于密意他还没办法承受的，所以贸然的让他有领受这样密意的机会，甚至让他能够猜测密意，甚至让他猜测密意完以后，给予印证，这样就是善知识不会去作的事情。
所以，我们透过这样然后就了解到，善知识可以给予机锋。什么叫机锋呢？就是给他一个参的一个方向。参的方向并不是透过教门，因为在禅宗公案里面，透过一段故事、或是一段话、或是一些事情，然后就是以一个敲门砖；这敲门砖就会让你这想要参禅的人，想要知道到底如来藏在哪里、到底第八识在哪里的人，有一个方向。对于他有一个方向来说的话，他就可以在那几天里面，根据这方向非常的努力去想、去想……可是想也不是像众生一样以为的想，因为他就是把自己抠在那个谜团里面，当然有时候难免可能会用到一些思惟；可是这些思惟都要去思考，因为如来藏祂一定不是妄心，所以祂也不是言语之中的，祂也不是在言语里面的，祂也不是在逻辑里面的；祂是超越一切逻辑之上的，可是祂也不是境界，不是“我开悟以后，实际上就会心情非常的飘渺，或是看到虚空粉碎”，这种情况都还是意识心的境界。
所以对此就要有一个很明确的了解，知道禅七、禅三、禅几都可以，而学人必须要知道他要去找什么？他就是要找到第八识，到底他的第八识是在哪里；他不是要去找别人的，只是找自己的，而第八识一定跟他在一起----那真的吗？所以一般的人没有办法这样找，是因为前面的知见，在解门上没有建立；以及前面所说的功夫，这些行门没有锻炼，所以不可能找得到。更加上现在很多知见都是错误的，知见一错就是全盘皆错；何况是行门，又堕入了一念不生的禅定之中，以为一念不生是禅定，还是不知道什么叫初禅情况下，就乱踩门路，这样情况当然不可能有所证悟。而我们透过这样的共修，就可以来了解禅定之法不是真正的能够契入般若；所以我们要的就是静虑，然后将这些静虑的功夫，能够作实际上的观行。
我们再来看，思惟法义上到底会有什么样的好处。我们之前有说过，菩萨道在这个法义上的思惟，可让他获得百万亿亿劫生死重罪的消除。能够作这样的事情，能够产生这样的利益，就是因为他对于这些妄见、对于意识心所产生的这些境界相能够明白，所以他不再追求这六识的境界；六识的境界下，你没有办法真诚的信受佛法僧，真诚的信受了佛法僧，才会产生无量无边的功德。所以禅门在说的法，实际上这个人必定是有受菩萨戒的，他必定是愿意以菩萨的法道来堪任的；所以他修身、修戒、修心，不断的修持过程中，虽然即使他有许多的贪、瞋、痴，可是 佛说：这些就算是会变成地狱业好了----就算是如此，他也可以因为忏悔的功德、自心诃责的功德，而能从这些甚深的地狱业报中把它转化，转成什么？这一辈子就可以消除，也就是说这辈子就可以受报。
所以在佛门所说，现世的报是很好的；因为现世的报，你知道你自己做错什么，知道自己没有做对什么；而且自己在忏悔之后，不是希望这业报能够完全消除，因为有一些业报你知道是地狱业，它没办法那么容易消除，那你就希望能够转地狱报变成这辈子的痛苦，那也可以承受。所以这样的人他会生起惭愧心，他在真诚忏悔中，会让这个业报会转动，这个就是我们修学上所要的。所以我们对于一切的恶报，都要抱著如是的观察。
甚至菩萨戒，佛陀有说：即使一个人，他在日初分的时候犯了戒，可是到日中分的时候，他能够还是回到一切智，回向一切智；也就是说，他愿意继续来发菩提心、继续来行走菩萨道，佛说这样他的戒体还是在。这是什么意思呢？因为在印度，它一天分成六个时辰，六个时辰分日夜；然后每个日夜的话又各三分，就是有初分、中分、后分。也就是说，你四个钟头以后想起来，你想起来以后，你还是想要怎样？想要继续行走菩提道、佛菩提道，你就继续忏悔；忏悔的话，即使这个业很重，可是依佛力来说，祂就说：你这样的情况下，你的戒还在，你的戒身还在。当然其他经典有不同说法，但是你要知道，佛不断的勉励大家，佛所说的就是金科玉律。然后 佛更说：不管你在发菩提心以后，在这世界上遇到多大的困难，甚至你最后到地狱去，到三恶道去；等到 佛又示现在人间的时候，祂一观察各个众生因缘，那你因为你发起过殊胜的佛菩提心，希望能够成就佛道；所以 佛就会把你救出来，不管那个恶道是多么痛苦，佛就会把你施救出来，让你重新回到人界，让你重新再与 佛修学。所以要知道佛的这种大慈大悲，我们就应该继续的往佛菩提道继续前进，受持菩萨戒。
好，今天我们就讲到这里。
阿弥陀佛！