各位菩萨：
阿弥陀佛！
上一集我们简单的解说了“错误的三时教”，也让各位了解要对于教判要能够正确，一定要本身是对于三乘菩提是要有所实证的。
如果说一个人他实证了声闻道----声闻的解脱道，那他可以知道解脱的道路是如何；这个时候，他对于菩萨所说的成佛之道，他是不敢有任何的意见的；因为对于大乘的佛菩提道，他是不了解的。所以一个声闻见道的人，他对于他所不了知的内容，他是不会轻易的去评论的，或是轻易的去主张任何的意见。我们也可以看到，如果一个人，他连声闻的断我见的见道他都没有的话，他是没有见到解脱的道路；所以他就会以为他什么都知道，所以对于自己所不了知的佛菩提道，他也会轻易的去评论。因为他根本不知道怎样叫作解脱之道，因为他根本不知道解脱之道要能够真正去实践，一定要谨言慎行，一定对于自己所不了知的内容绝对不轻易开口的。因为只有这样子，才是解脱之道。如果自己根本不了解而还要随意而说，那样子就不符合解脱之道啊！所以声闻的解脱道，它是要谨守于戒法，而对于自己所不知道的内容，都不会乱加随意的主张的，因为这样才是能够迈向涅槃。如果自己不知道还要强以为知，那样子他就对于解脱的道路他就没有看清楚，那就可以知道，他根本是没有见道的；声闻见道都没有了，那对于大乘的佛菩提道的见道，对大乘的见道那就更不可能了。
所以我们从这里就可以知道，对于三时教的判定，事实上一定要有大乘的见道，他才能够对于三时教有所了知。因为三时教里面的阿含，那只是声闻；可是对于一个声闻解脱者来说，他还看不到整个的三时教的，他是没有办法完全去了知的。所以一定是对于佛菩提道、对大乘见道有所实证，他才能够看清楚所谓三时教的内容；因为他才能够从整体的佛菩提道的整个过程里面，能够看到成佛的过程应该是如何经过，那他就知道声闻的解脱道只是三时教里面的第一时而已。对于声闻人，他只是证得阿含时里面的声闻菩提，他对于佛菩提后面所应该如何经历的过程，他是不了知的；除非他后来经过 佛陀的教导，随同 佛陀再继续听讲二转法轮、三转法轮经典，他才逐渐了知的；而不是能够从见道，他就能够了知。菩萨也是经过 佛陀的教导之后，因为有经典留存，而又实证了大乘的见道之后，根据经典的种种的论说，就能够清楚分辨出什么部分是阿含所说的内容、什么部分所说才是真正的三时教说，就能够完全清楚；而不会随便把有三个过程的一个经典的内容，就认为说它就是三时说，就不会有这种错误；也不会有这样子的狂妄的随意乱说的情形。所以一个没有见道、没有声闻见道的人，他就会犯下这种过失，对于他所不了解的内容就随意而判，声闻的不退法轮的三个过程就当成是三时教了。这个就是表示他对于连声闻的解脱道都没有实证的，而硬要来充当内行，那就会产生了种种过失，而这种过失是非常严重的！
我们接下来看，在“三种能变”就可以知道有真实唯识门，而经过了对于真实唯识门还有虚妄唯识门的理解之后，一个菩萨就可以对于总相智、别相智，能够逐渐的再进入到唯识的种智的修学；然后慢慢他就能够来了解这些道种智的内容，然后慢慢他也可以了知“七真如”。所以在《宗通与说通》里面就有提到七种真如。七种真如它的内容是说：第一个是“流转真如”，是说有为法的流转实性；第二种是“实相真如”，是说二种无我法所显的实性；第三是“唯识真如”，是说染净诸法都是唯识实性；第四个是“安立真如”，谓苦实性；“邪行真如”是集实性；“清净真如”是灭实性；“正行真如”是道实性。这七种真如，刚刚所解说的内容是从《成唯识论》里面所引出来的。因为七真如如果要解说，要花费很多的时间，因为我们时间的限制，所以没有办法为各位详细解说。我们举其中的一个，来跟大家稍微解说一下。
譬如里面所说的邪行真如。这个邪行真如所说的就是“集谛”、集的实性，它的意思是说，从一个众生他在招集生死流转、在造作这些业的时候，所造作的种种邪行、邪恶的作为的时候，事实上也可以看到如来藏祂的真实与如如的真实性，在说这件事情。也就是说，一个实证了如来藏的人，他可以在一切的境界里面，能够观察到如来藏祂所显现出来的真实与如如的实性；而这真实与如如的真实性，就让这个实证如来藏的人，能够相信因果，能够说一切的万法都不离如来藏。所以即使在一个造作种种恶业的众生身上，他也可以观察到有如来藏而随时在显现出祂的真实与如如的实性。同样的，安立真如或是清净真如，或是正行真如等等，所说的也都是同样的道理。也就是说，在不同的情况，在不同的众生，他在修行，他在不同的境界里面，他都可以发现如来藏祂有真实的体性；而真实的体性，在种种的现象界里面，在十法界里面，都有祂的真实与如如的法性。而这个法性是真实而可以现前来验证的，因为能够这样现前来验证，所以能够在修道的过程里面，一一能够作种种的现观；因为依于种种的现观，就能够对治意根的种种的染污性，让意根从染污的意根而逐渐转变成清净的意根。所以对于一个菩萨他了解了真实唯识门跟虚妄唯识门之后，他就可以在一切的境界之中，逐渐的了知七真如所要观察的现观的内容，他就可以逐渐来迈入初地的境界。
对于第五节所说的内容，我们就简单解说到这个地方。接下来我们要进入第六节，也就是“为初入地菩萨说修道及大乘光明三昧”。
这一节刚开始就有说到，大乘的见道是明心触证如来藏，并且是要能够逐渐地经过见道的三贤位的修行，而逐渐通达。而且这中间里面要熏习一切种子而成就道种智；然后永伏三界惑而不现行，然后他永伏性障犹如阿罗汉；然后再以他弘法救护众生的种种的这些殊胜的菩萨行，能够回向到成佛之道，来成就道种性；然后再勇发十无尽愿。因为这样子，就能够逐渐的进入初地。可是我们要知道，要进入初地事实上是要有所实证的，其中一个实证就是他至少已经能够发起初禅；因为发起了初禅，表示他确实能够离开欲界爱，能够把欲界爱断除掉。就声闻的果证来说，他可以成为真正的三果人，乃至继续前进永伏性障如阿罗汉，成为慧解脱；乃至为了要留惑润生，他再退回成为四果向；这样子才是真正的一个入地的菩萨。
在这个地方我们就要知道，如果说一个人，如果他不能离开欲界爱，还把欲界的工具当成是修行的一个重要工具的话，那他显然是没有离开的。譬如说“双身法”，它是依于男女欲而所成就的，那是一位要入地的菩萨所要抛弃的、所要远离的欲界之法，所以不可能是以这个欲界之法来作修行的。如果是以欲界之法来作修行，这样来说，色界天人就没办法受益；如果在人间说这个法的时候，色界天人他要来听这菩萨说法，他就不能获益，因为他是中性身；因为连色界天人的境界，双身法都没办法超越的。所以从这里就可以知道，一个入地的菩萨一定是离开欲界爱，而远离欲界的种种的修行之法，这样子才是真正的入地的菩萨。如果还有人以为说，修双身法是可以，可以是佛教的修行的话，这个人一定是没有正确的见解的；他连三乘菩提的任何一个菩提都不可能实证的，那更不可能是入地的菩萨，更不可能是诸佛菩萨了。
这一节就有说到，如果要入地的话，它有一个见解上面的一个最大的障碍，就是所谓的“建立见”跟所谓的“诽谤见”。也就是说，如果一个菩萨大乘见道之后，他要迈向入地的时候，他必须要远离建立见跟诽谤见。也就是说，他要能够跟随大善知识，能够依于大善知识的教导，而能够逐渐把建立见跟诽谤见把它去除掉。而什么是建立见，什么是诽谤见呢？《宗通与说通》里面说了好几个例子，我们就来举简单的一些例子，来跟各位作介绍。
譬如说有一本书叫作《唯识学探源》，它里面就有说到这样的内容，它说：“闷絶等仅是没有粗显的心识，微细的意识还是存在，只是不容易发觉罢了。”（《唯识学探源》）也就是说，《唯识学探源》的作者他主张说，如果一个人因为受伤的关系，他闷絶了，他看不到这个人有意识，譬如这个人完全昏迷了，他根本完全没办法显现出意识来了别境界的种种的这些现象；可是这个时候，他认为说闷絶的时候没有粗显的心识，可是他认为说有微细的意识还是存在的，只是不容易发现罢了。这个地方就叫作建立见。也就是说，他认为还有微细的意识存在。可是我们知道，在五种状况之下意识是完全断灭的。第一个就是晚上睡著无梦的时候----眠熟位，我们晚上要是没有把六识灭掉的话，我们不能叫睡觉，那叫作失眠；所以晚上睡觉的时候，是六识灭尽的。我们昏倒的时候，就是闷絶的时候，也是一样；譬如有人被打昏了或是出车祸头部受伤了，那时候他的意识是断掉的。所以意识断掉的话，是不可能有任何的粗、细意识存在。这个地方他说，有微细的意识还是存在，在闷絶的状况之下，还有微细意识存在，只是不容易发现罢了；可是事实上是没办法发现，而不是不容易发现，因为现在的医学已经证明，人在闷絶的时候意识是断灭的。除了眠熟、闷絶之外，正死位也是一样，也是意识全灭的；还有无想定、灭尽定，也都是六识全灭的，也就是说意识心----六识全灭，所以意识当然是不存在的，所以意识是一个生灭变异之法。可是这里就说，闷絶只是没有粗显的心识，他主张说还有微细的意识存在，只是不容易发现罢了。这样子就叫建立见。
因为把不存在的，在某种状况它是不存在的，而错误的认为它存在，这就叫作建立见。也就是说，他是主张所有的一切时间之下，细意识、微细的意识都是存在的；他所说的意涵就是：意识是永恒的，所以祂可以一直存在而可以成为法界的根源，可以成为一切因果所依的一个基础。所以事实上这句话，他所说的就是在作这个主张。凡是把错误而不存在的东西，建立为永恒存在，而作为法界的本源，作为一切有情生命的根源的，统统就叫作建立见。譬如说，古印度有把“大自在天”当成是法界的根源，说他可以创造生命；说大自在天可以创造生命，或是说“老母娘”可以创造生命，或是上帝可以创造生命，统统都是属于建立见；因为把一个不存在的，或是他没有这种功能性的，建立成他有这个功能性。或者是有的把“时节”、把“冥性”等等当成是法界的根源，认为冥性就可以创造生命，时节就可以创造生命；或者是主张物质就可以创造生命，譬如“极微外道”就把四大极微当成是法界的根源，认为有四大极微就可以创造生命。这些全部都是属于建立见。因为把虚妄不实、没有这种功能性的，建立成它有这功能性，那就是建立见。
那什么叫诽谤见呢？诽谤见就是说，原来有存在的，可是他反而把它否定掉了，那样子就叫作诽谤见。我们说在法界里面本来就有真实存在的第八识，这个第八识是我们一切有情都有的一个心；所以我们在前面已经有说到唯识里面所说的八种识，这八种识里面的第八识祂就是真实唯识，因为祂是真实存在的心体，所以祂可以让一切的众生，在不同的状况之下，一切时、一切地之下，来显现出真实与如如----如果一个实证者他有大乘见道的话，他就可以看到。所以第八识的存在，是法界的根源，是一切众生存在的一个根源，也是在一切的现象界存在种种因果现象的一个基础。所以，第八识心祂是真实存在的一个心体，而使得法界确实可以这样运作，而使得我们的现象界能够这样子的显现。如果说对于这样子的真实的心体产生了否定，那个就叫诽谤见。乃至我们前面也有说到，第二种能变识也就是末那，祂也是法界里面真实存在的一个心；可是如果连这样的心，也迳行的否定，这个也叫作诽谤见。也就是说，在法界里面真实有存在的法，真实有存在的心，而迳行的否定，这种否定的见解就叫作诽谤见。这个见解就跟建立见刚好相反，因为建立见是把不存在的建立成存在；诽谤见是把存在的把它否定，说它不存在，所以这是两种错误。
至于诽谤见的具体的内容，我们下一节再跟各位具体的举例。
谢谢各位菩萨！
阿弥陀佛！