各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们刚刚已经说了，山河大地、草木植物没有见闻觉知心识，没有佛性，不能成佛。我们现在要来说“有情无情同圆种智”的真实义。有情无情同圆种智，古德以前所作的方便说，可是我们在这里，也要对这个真实义来为大家解说。
因为山河大地、草木植物，都是一切有情的如来藏所含藏共业种子所变现的；到某一个世界示现成佛的究竟佛，祂到那个世界示现成佛，这个世界的山河大地、草木植物，也有一分就是这位究竟佛的真如心所变现的。我们举个例来说，我们举这个西方极乐世界来说，具备信心的念佛人，发愿往生到极乐世界；他在还没有往生之前，其实就已经有莲花花苞，依照行者的、念佛人的福德、智慧功德，而变现在极乐世界。为何会这样呢？因为极乐世界是 阿弥陀佛之前当 法藏比丘的时候发的大愿，发了大愿以后，祂依照这个大愿而行菩萨行，而修集一切福德，成就祂的一切种智；祂修集福德，修集一切种智，就是依于祂的大愿，要来摄受大愿中的有情，与大愿相应的有情，因此祂依照这样的大愿最后成佛，成就了极乐世界。可是这个极乐世界，并不是只有 阿弥陀佛一人可以示现的，而是说与 阿弥陀佛大愿共同相应的有情，已经往生到极乐世界的，以及一切信受 阿弥陀佛大愿，而依于这个愿而念佛求往生的这些行者，这样子让 阿弥陀佛依照祂过去祂的第六识、第七识意根以及前五识，来转依祂的如来藏，修除祂内心的一切杂染、染污种子，而发起了种种功德；也依据祂的大愿，来修集种种福德来成就；所以因为这样子，祂能够以这个大愿，以及一切与这个大愿相应的有情的如来藏，来成就这样一个极乐世界。这个极乐世界我们就可以说，是 阿弥陀佛自己根据祂自己的第七识、第八识，最后修集成为、成就一切种智以后，来摄受有情以后，那这些山河大地，也有一分是由祂成就的，这样来说就是 阿弥陀佛与这个极乐世界，共同成就圆满这个种智。一切发愿往生西方极乐世界的念佛人，他之所以能够发愿念佛，然后于念佛的过程中，就能够有一个莲花花苞在这个极乐世界出现，也是这个道理。也含摄于 阿弥陀佛为了摄受有情，而圆满了一切种智所变现的极乐世界中。我们就说来了解“有情无情同圆种智”真实义的一种。
另外，第二种有情无情同圆种智的真实义的道理是这样的：也就是说，对于如来藏独处而言，不能称为有情，在无余涅槃位，或者是一切位中的如来藏，都不能称为有情；因为所谓的有情，指的是五蕴、十二处、十八界，能了知六尘，能领受六尘，能互相摄受往来的，才可以称为有情。那无余涅槃位本身已经没有五蕴、十八界出现了，纯粹只有如来藏独处，住于自己解脱的境界，不了知六尘，不领受六尘，不与任何一切有情互动，那就不能称那样的如来藏叫有情。一切位中的如来藏也是一样，因为一切位中的如来藏本身并没有五蕴的法；虽然祂出生了五蕴，可是祂本身的法却不是五蕴法；所以一切位中的如来藏，祂也是不领受一切六尘，不见闻觉知一切六尘，如来藏本身不会去与一切有情互动。所以我们说，对于如来藏为什么叫无情呢，祂不是有情呢，是这样来说的。那么蕴处界的法呢，有见闻觉知来领受六尘，所以我们说，原来你说有情，是因为他能对六尘见闻觉知，能对你去表达他的这些所了知的内容。可是最后身菩萨来到人间，受生于人间，就有了五蕴、十二处、十八界，所以是有情；最后身菩萨示现在人间的时候，明心见性成佛，最后能够成就四智圆明，也就是成就了成所作智、上品妙观察智、上品的平等性智以及大圆镜智而成就了一切种智。在这种情况之下，我们要来说了，因为这个如来藏本身是不修道的，修道的是祂所出生的五蕴有情。这五蕴有情的前六识、第七识来修道，来成就了所谓的上品妙观察智、上品平等性智、成所作智；可是也因为这个五蕴有情来修道，让第八识能因为这样子而成就了祂的大圆镜智。所以以这样来看的话，就是五蕴有情修道，可是如来藏无情本身不修道；前七识有情、第八识无情，来共同成就佛地的一切种智。这个是另外一个究竟的道理。也就是，你要说有情无情同圆种智，这里面就是对于你说，为什么如来藏称为无情，五蕴称为有情，最后成就种智又是怎么成就的。
所以你知道以后就会说，依据前面所讲的，以 阿弥陀佛的极乐世界为例子，以及现在告诉你的有情无情同圆种智另外一个真实义，你就要知道，这里所说的绝对不是指山河大地；因为山河大地没有一切种智，山河大地本身没有佛性，因为它不是众生、不是有情。而一切种智指的是，已经成佛的祂的前七识，祂所修道成就的，以及让第八识能够成就祂的大圆镜智，最后称为一切种智，圆满的到佛地，圆满一切种智，这样的道理才是真实道理。
所以，前面的这个部分的邪见了解以后，我们再来了解第二种邪见。第二种邪见是有人认为说：真如祂是可以分割的。这有什么过失呢？因为假如说真如是可以分割，那么到底决定真如分割的是什么因素？应该说决定真如分割的，才是真正的主导，才是真正的实相法。如果说真如可以分割，那么真如就变成生灭法了，因为可以被分割就可以被合并，可以被合并表示被分割了。所以说，假如是由一个真如分割出来的，等于是其中一个被分割出来的下地狱，那其他的都应该要下地狱；其中一个成佛，其他一律的也跟著成佛；因为由同一个法分割出来的，应该是一样，结果会一样；因为是被同一个法分割，就是复制嘛，复制出来了！那这样的话，就没有因果律可说了。等于是成佛或者是受六道的果报，都没有因果可说。所以，对于这个真如可以分割合并这个想法，这都是想象的。假如说，你是由一个真如分割出去的，那是否成佛的时候，全部被分割出去的都要合并才能成佛？那要怎么样去把它们找回来？依什么样关系存在？这些其实过失非常多，要去探讨要有很大的篇幅。有《第八识、第九识并存的过失》这样一个文章，已经由 平实导师写出来的，如果你有因缘读，也可以在这里从这一个知见为基础来了解，就知道说，说真如可以分割合并，其实他过失非常的大。因为既然你叫祂真如，表示祂是真实的法；是真实的法而且是如如的法，怎么可以变成生灭法，怎么可以变成是有为，又可以分割，又可以合并呢？所以这里是简单地说明一下，表示这样的一个错误的见解，就是邪见的一种。
刚刚讲的是两种邪见，现在我们要来讲到第三种邪见。第三种邪见就是：有一些教派的上师，他们认为你要修炼气功，以气功的法门来修炼；修炼出气功拙火作什么用呢？想要利用这个气功的拙火，来吸收宇宙星团爆炸的能量，他认为说这样的把宇宙的能量吸收进来以后，你跟宇宙能量合一，那就归于本源了，就成佛了。也就是认为，生命的本源就是虚空的一种能量，这个就是邪见----心外求法。认为说，那我们如何来的？我们有能量，这个能量是从哪里来的？是想象的说，这个宇宙有能量，那这样的话跟宇宙能量合一，应该就回到本源了，那就成佛啦！可是大家想一想，气功它是依于色身而修炼的，色身本身就是无常法，不是吗？色身就是五蕴里面的色蕴，五蕴是被出生的；既然是被出生的，那你依止于色身来炼气功，色身不能常住，气功炼起来的拙火怎么可能常住呢？气功拙火在色身毁坏的时候，就完全毁坏啦！所以，以这种方式想要成佛，那就是想要解脱----第一个要求解脱，第二个想要成就究竟佛；可是所依据的这个法，却跟真实道理一点都没有相干，也不能治生死病，也不能解脱。所以，这一种邪见也是普遍存在的。
第四种邪见也是属于有一些教派的上师，这些教派的上师他们认为：意识的觉知心就是真如，而且要以意识的境界来称为说已经证真如。这个在前面我们举例过，举例过说意识的细心、意识的极细心，要把祂当作有空性，能够出生诸法，能够从过去世来到未来世。但是这样的一个认为“意识觉知心就是真如”，这个邪见也是存在，也是存在有一些教派上师里面，在书里面极力的主张；而且会推崇自己的修行是果地修行，认为他们所有的一切修行，是在佛地里面继续修行，所以称为“果地修行”。也就是，他们只要在意识觉知心的某一种境界，那达到以后就成佛了；成佛以后再继续所进行的一切的这些，不管是任何法门，都称为在果地修行。他们以这样的一个粗浅的知见，就会来贬抑真正实证第八识如来藏阿赖耶识为因地修行，认为说证了第八识如来藏阿赖耶识，你还要去消除我执烦恼习气；他们认为说，他们证了意识心就是真如，那已经在果地里面成佛了，继续修增上法。可是我们要说，成佛就是无上法，成佛就是无上甚深、无上甚深无上正等正觉，怎么会说成佛以后还有不知道的法还要修呢？所以就这个名词解说而言，已经是出现了矛盾，对无上正等正觉这个名词，有所误会也不了解；他还贬抑这些我们真正依止于 佛所教导这些法教，来实地修证第八识如来藏，同时要消除现在阿赖耶识所含藏的这些烦恼习气，他认为说那你们这个是因地修行，不如他们。
事实上，意识的境界它就是三界生死的病，因为意识本身，就是我们说的，你会生起“我”颠倒想----把意识的自我认为就是真实的，这个就是颠倒想。而且，甚至于不知道有一个意根，祂还把这个第八识当作自我；还把这个所依第八识所出生的五蕴，当作自我这种执著，都完全不知道。这样的意识的我见，意根的我执，就是三界生死病的因；如果说把意识当作真如，当作真实的，那如何去治三界的生死病呢？所以，意识的境界就是我见的境界！把虚妄不实的意识心当作真如心，不就是正是落在“四颠倒”中的人吗？四颠倒中就是把不是真实我当作我、当作真实我，把虚妄不实的我当作真实我；然后把无常法当作常；把这个三界中生死的苦法当作乐；把这种不净的法、有染污的法，当作清净的法。所以，我见基本上它就是四种颠倒中的烦恼。
把这种意识觉知心当作是真如，第一个是落入我见中，第二个、完全不知道有我执、有意根我执的存在；在这种情况之下，他要去推崇自己的修行，来贬抑真正实证第八识如来藏阿赖耶识的实证的菩萨的修行。这样的情况有两种前提：第一个，他本身应该不是佛教徒，不是佛教徒才不知道说佛教的法门里面的宗旨是什么，佛教里面的教门所教导的修学的内容是什么；第二种，他完全是假借佛教的名相，完全假借佛教名相，完全假借佛教所证的这些果德，在佛教里面想要欺骗佛弟子。就只有这两种可能，因为理路上完全错误。这是第四种邪见。
再来我们说第五种邪见，也是有一些教派上师的主张。他们主张什么呢？他们主张说：你用观想，去观想有个明点，你能观想这个明点，这个明点就是生命的本源，这个明点就是菩提心。也就是说，你用观想明点，假如成功以后，你就是证得菩提心，你就可以成佛。我们从这句话来探讨探讨：观想所成的法，能够成为一个实证吗？我们从现实生活里面来说，当你肚子饿的时候，你观想你面前有一盘素炒面以及素炒饭，还有一盘水果，你观想完成的时候，你是否已经吃饱了？你观想说你有金银珠宝无量无边，当你观想完以后，你能受用你所观想的珠宝吗？所以对于这种观想，基本上它存在著可以质疑的内容基础。他又讲到说，观想所成的明点就是生命的本源。因为生命的本源就是我们刚刚前面一直跟大家介绍的，生命的实相，生命的本际，就是五蕴到底是从哪里来的；我们一直跟大家介绍，就是能够藉缘出生五蕴的法的是一切有情皆有的第八识如来藏，现在称为阿赖耶识。那么这个心呢，如果说可以成为一个明点，那表示这个明点就是一个有方所的法，是个物质的法；可是祂是心，心没有方所，心不是物质。所以他说要去观想明点，明点成就以后它就是菩提心；如果说观想成就以后，结果这个观想心力不能专注又散乱了，那是不是菩提心就跟著散了？那这个菩提心等于就不在于你自己能实证的这个法中了。因为你能实证你的第八识，就是表示祂出生了你的五蕴；第八识出生了五蕴，祂不能离开你的五蕴；可是观想的明点，在观想散乱的时候就不存在，那这样的法能够成为菩提心吗？能够成为生命的本源吗？
所以这个道理我们先提到这边，还有继续解说的，我们下一堂课再来继续。
阿弥陀佛！