蔡正礼老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
今天我们所要探讨的题目是：佛法跟世法是否矛盾？
有人说：“佛法不离世法，佛法也不坏世法。”这是没有错的，也就是说，佛法它本来就在我们的世间里面，跟我们的世间法同时并行的；只是我们常常对于佛法的认知跟对于世间法的认知，常常会有一些认识不清的地方。
譬如说在《六祖坛经》里面，六祖慧能大师他就有这样的开示，他说：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”（《六祖大师法宝坛经》）也就是说，佛法在世间，是要在世间的种种事相里面产生觉悟，如果离开世间而想要获得菩提的实证，就是三乘菩提的实证，那这样子是不可得的，就犹如兔子的角一样，在世间里面求兔子的角是一样的道理。也就是说，离开了世间法是没有所谓佛法的存在的，也就是说佛法跟世间法它是并行的，只是世间人所见到的世间，他的见解跟认知，跟佛法的认知是有所不同。
我们可以举个例子来证明这一点。因为我们所谓的佛法所谈的就是说，在我们这个法界里面，是有所谓的无常的法，而且也有所谓的常住的法，这个无常的法跟常住的法它是同时都存在的。可是我们世间人对无常的法总是希望它永远的存在，可是对于永远存在的法经常是否定祂，或是说不知道祂在哪里，忽略了祂，甚至有的还极力的去反对祂。也就是说，从佛法的眼光来看，如果它是一个无常的法的话，我们对于无常的法就不应该祈求它是永远的存在；可是如果说对于永远存在的法，我们就不应该去否定祂，反而是应该要去实证祂，那这样的话就会符合法界的实相。
也就是说，我们有情，也就是我们世间人一般，总是在这个世间里面对无常的名闻利养非常的执著，而希望我们每一世所获得的名闻利养都可以永远的存在。可是，想要对于生灭无常的名闻利养，想要追求它一直广大，永远存在，就佛法的眼光来看，这是不切实际的，这是颠倒的。所以说，佛法跟世间法它基本上它是不矛盾的，因为同样都在这个世间里面一起运作的。即使有人他不相信佛法，乃至有人破坏佛法，可是佛法一样在世间里面运行不悖；而且这个因果俨然，没有任何人可以去破坏它，或是改变它的。
所以说，在我们佛法，就是要随顺于世间这个实相里面它本来的那个样貌，譬如说无常的法，我们就要承认它是无常的；永恒常住的第八识如来藏，我们就要承认祂是永恒常住的如来藏，而不应该产生颠倒。
我们可以看到，我们世间人都在追求世间的名闻利养，或者是金钱，或者是权力的永远存在，而且要去获得它、保有它，而且坚执不舍。可是我们看到佛陀在经典里面就有说到，在世间里面，最有福德的人就是转轮圣王，就是国王，特别是金轮王，他可以管辖四大洲，他的福德是最为广大的，可是金轮圣王对于他的七宝，他能够永远去拥有它吗？
佛陀也曾经说过，祂以前也经常作转轮圣王。在《长阿含经》里面就有一段经文，在描述以前佛陀在过去世祂的本生的情形。经典里面说：
【王告女曰：“汝向所言象、马、宝车、金轮、宫观、名服、肴膳，斯皆无常，不可久保；而劝我留，岂是顺耶？”女白王言：“不审慈顺，当以何言？”王告女曰：“汝若能言：象马宝车金轮宫观名服肴膳，斯皆无常，不可久保，愿不恋著以劳神思。所以然者，王命未几，当就后世。夫生有死，合会有离，何有生此而永寿者？宜割恩爱以存道意。斯乃名曰敬顺言也。”】（《长阿含经》卷四）
这段经文在描述过去佛陀当转轮圣王的时候，他即将舍寿，他也作种种的修行，要离开世间；结果他的玉女宝就非常的不能舍离，就招集了象、马等等的这一些，还有种种的饮食、衣服、楼观等等，要请求转轮圣王不要离开。因为跟转轮圣王说：“您有世间最好的大象啊，马啊，乃至衣服啊，种种的珍宝都是世界最好的。这么好的东西，你应该要留下来，跟我一起来受用啊！”
这个转轮圣王就跟玉女宝说：“你这样说，就不是一个随顺我的一种说法，也不是尊敬我而随顺我的说法。”而玉女她就很警觉，说：“我的大王为什么会这样来诃责我呢？因为我是为了大王的好啊！”结果转轮圣王就跟这个玉女说：“你应该这样说：这些七宝都是无常的，不可能永远保存著，而且大王的性命也就不久就要结束了，要到未来世去了。所以应该要认知到，我们在世间所有拥有的这一切都是无常的，即使我们有情彼此相会面也都是暂时的，而且总是要有分离的时候。”而且里面又说：如果能够出生在这个世间的人没有永远的寿命的，所以应该要能够把世间的情分割舍，对世间的种种无常之物也要割舍，然后“以存道意”。
什么叫“以存道意”呢？就是对于法道，就是永远存在的法性，这个法性是因为有第八识如来藏的常住，所以使得因果的法性永远存在。我们应该要存著这样子修菩萨道的这个意思，有了这个意思，才是众生彼此再相见的一个基础。而且在这个基础之下，众生之间就不会去争夺世间的无常之物，那这个世间就能够众生彼此能够和乐相处，而没有勾心斗角，没有互相的争夺。
所以，转轮圣王就说到“宜割恩爱，以存道意”，也就是，彼此的恩爱虽然它是好的，譬如说我们为我们的眷属而恩爱，所以我们去世间里面去竞争；可是我们有些人总是会采用错误的方法，因为恩爱于自己的眷属，所以就不恩爱他人，所以产生种种的恶行，因为他不认为对方是眷属。可是我们这世的眷属跟我们分离之后，那个缘就尽了，我们又跟其他人当眷属；所以我们在这一世所看到的眷属，是这一世的眷属，可是我们这一世所看到不是眷属的人或有情，事实上他是我们过去世的眷属，或者是我们未来世的眷属。可是我们总是看到这一世的眷属的恩爱，没有看到过去世眷属的恩爱，也没有看到未来世眷属的恩爱，因为这样子而产生了种种的纷扰。这个都是因为，对于法界里面常存不变的第八识的存在，没有真正的认识；因为总是认为这一世我能够拥有世间的种种的资财，有了世间的金钱跟权利、名闻利养，我就可以照顾我的眷属，有种种的慈爱；可是对于其他人有没有伤害呢，就不顾虑。所以说这样就导致了人跟人之间就在争夺世间这些无常之物，而不再顾念过去的眷属、未来的眷属，只著重眼前的眷属。因为这样子，大家都用这样的方式去作种种的行为的时候，就产生了纷乱。
可是，法界里面难道没有第八识如来藏永恒常住吗？其实是真的有这个第八识如来藏的永恒常住，才使得我们这个世界、这个器世间能够这样子的运转，而且祂的法性不变。譬如我们在这个世界有物理定律，这个定律从古到今没有变，为什么能够经过那么长久的时间而不变呢？就是因为有第八识如来藏的存在，有祂的法性来造作器世间，还有造作我们有情的有根身，还有我们的觉知心等等。等于说，色法跟心法都是由这个第八识如来藏所创造出来的，而且祂的法性常住；因为祂本身是常住法，所以使得祂所创造出来一切世间，祂所形成的法性也是常住不变的；因为这个缘故，所以说法界里面有常恒不变的第八识如来藏，可是也有经常变异的、生灭的世间法。可是世间人就是对于经常变异的世间法没有正确的认识，所以世间人对于佛法的认知就产生了错误了。
所以我们说，佛法跟世间法有没有矛盾？事实上它本质上是没有丝毫的矛盾。而且，不管你相不相信佛法，这个法界的运作的规则它就是如此，而且这个规则就是因为有如来藏祂的法性所使然的。那会产生问题就是：众生所认知的无常的法，众生总是喜爱它，而且希望它能够永远的存在，因为这样子才产生了错误的认知，而导致了佛法跟世间法表面上的背离。
所以说，本质上佛法跟世间法它是一致的，它是没有任何的矛盾；可是认知上它就有矛盾之处，而且那是因为众生对于法界的实相不够了解。像我刚刚所举的这些，世间法它是无常的，可是世间人总是希望无常的法可以永远保存著；就像他对于健康，希望能够永远健康，可是健康也是没有办法永远存在啊，所谓的金钱也没办法永远保留。因为这个见解上的矛盾，也就是众生对于法界的认知矛盾，所以说也产生对于佛法的认识也是错误的，所以也产生了矛盾。
所以有一部经叫作《罗云忍辱经》里面，佛陀有说：“佛之明法，与俗相背；俗之所珍，道之所贱。”（《罗云忍辱经》）
也就是说，佛陀所教导的光明之法，是跟一般人是不大一样的，乃至有点背离了；世间人所珍爱的，我们刚刚所说的转轮圣王的七宝，是世间人所喜爱的，可是在佛法里面却是被轻贱的。
譬如说在同一部经典里面，佛陀也说：“七宝之耀，凡俗所贵，然其招忧，以致灾患。忍之为宝，终始获安。”（《罗云忍辱经》）
也就是说，世间有种种的宝物，这种种的宝物的光耀是世间人都想要的，都把它看得很贵重的；可是世间所看重的这些宝物，事实上它是会招来忧患的。譬如说，我们也经常看到报导，有一些非常有钱的人家，他们如果没有很多的金钱的话，他们也许家里面不会产生纷争；可是就是因为家中有很多的珍宝，有很多的财富，所以父母死亡之后，就为了争夺家产产生了纷争，产生了纷争岂不就是忧恼了吗？所以说，这些世间的宝物虽然是凡俗所认为尊贵的，可是它会招来忧虑，乃至会产生灾患。譬如说有些更激烈的，为了要获得世间的种种宝物跟金钱，产生种种的杀害、互相的杀害，这就造成了灾患。
可是在佛法里面，我们有说六度波罗蜜的第一个，叫作布施波罗蜜，布施波罗蜜就是跟世间的方法刚好相反。世间人总是喜爱七宝，对世间的珍贵之物，特别是金钱，特别的珍贵，而且要守护它。可是在佛法里面所教导的，反而是要把我们所拥有的金钱财物要布施给众生，让众生能够获得安乐。那布施这个法，事实上就等于是把我们凡俗所贵的财物把它推出去，然后不要自己拥有；这从世间人的眼光来说，这样子不就跟我去世间里面去获取财物的本意相反了吗？可是事实上，这是众生对于因果所不了解的。
我们有情之所以可以获得这一世的资财，都是因为我们过去世惠施他人所造作的善业，所以这一世就依于因果的道理而实现了。所以，这一世有权有势，不代表未来世有权有势；因为他这一世有权有势，就他的因果来说已经实现了，可是实现之后，如果他没有再种植未来世的资财的因的话，他未来世他就没有资财了，他也没有什么权力可言了，因为一切都不离因果。
所以，菩萨为了要获得未来去帮助众生所需要的资财，他这一世就努力广行布施；因为广行布施，才可以在未来世获得可以帮助众生的资财。所以，菩萨依于佛陀的教导的方法，他是广行布施，而对于众生惠施财物，乃至惠施法财的时候，是毫不吝惜的。可是他自己却不一定去大大的享乐这些财富的，因为他所获得财物的目的不是为了享乐，而是为了摄受众生、帮助众生来行菩萨道的。因为这个缘故，所以菩萨世世都能够有资生之具，能够有广大的福德，乃至可以行道。
可是，如果世间人他只是想要获得财物而不想惠施众生的话，那他这一世可能有资财，可是未来世就不见得有。如果这一世已经没有资财可以广行布施，又没有去丝毫的行种种施的话，那他未来世就会更贫穷了。当然，布施不一定是只有金钱之施，还有其他不费财物的布施，在经典里面也有佛陀的教导。
所以说，惠施众生是世间人所厌恶的，乃是不喜欢的；可是在佛陀的教导里面，它却是非常重要的，那是佛陀所教导的光明之法。所以，佛法的教导跟世间人的认知有时候是会矛盾的，而这个矛盾就是因为，对于世间里面“什么是无常，什么是常”这两个法之间认知上有所不同，因为认知有所不同，所以才产生了表面上的矛盾。
所以说，如果我们每个有情能够仔细的观察法界里面确实有无常的法，也确实有常住的法的话，那这样的话，这个见解就会跟佛法一致，那所行所思就会跟佛法一致，就没有任何的矛盾了。所以，所有的矛盾都是因为，对于世界到底有没有第八识如来藏的永恒常住呢，在这个地方产生错误的见解，或是在这个地方无知，所以导致后面的一些矛盾。
今天我们就简单跟各位介绍到这边。谢谢各位收看！
阿弥陀佛！
