各位菩萨, 阿弥陀佛!
这个单元,为大家介绍略述念佛种类(二)。
上一个单元,我们介绍到“念化身佛”。化身佛就是在定中、梦中感应示现所见到的佛就是化身佛。一般持名念佛人感应所见到的也是化身佛;有人以至诚心归命佛,以至诚心来礼拜佛,常能感应到佛;或是以至诚心来想念佛、思念佛、忆念佛,也常常能够感应到佛;或是以至诚心供养佛、赞叹佛,梦中或是定中也常能够感应到佛的示现,这些统统是化身佛。或是有人能够深心发露忏悔罪业,感应佛来摩顶放光,这个也是化身佛;或是有人能够深心发愿回向感应到佛;或是有念佛人即将往生的时候,佛预先告知,或是往生以后,佛来接引,这些都是化身佛。所以去想念、思念、忆念这一些感应所见到的佛,就称为“念化身佛”。
再来为大家介绍“念报身佛”。佛的应化身有三十二种大人相、八十种随形好。佛的报身则有八万四千种相,每一相有八万四千种好,每一种好有八万四千种光明,所以佛的报身的身量非常的广大譬如在《观无量寿佛经》当中,观想念佛的第八观“像想观”和第九观“遍一切色想观”里面有提到:观 无量寿佛的身量相好光明及种种的功德庄严、无量无边不可思议;这样的一个佛的身量对一般众生而言,就好比蚂蚁没办法来了知人的身量有多大,就好像我们身体内的这一些细菌没办法了知人身的广大。同样的,对人而言,佛的报身也是不可思议,难以想像的。
那这样我们怎么样念报身佛呢?在《观无量寿佛经》上面,有一段经文说:“然彼如来,宿愿力故,有忆想者,必得成就。”(《观无量寿佛经》卷一)也就是说:虽然众生难以相像 佛报身的那一种身量的那一种不可思议的境界,可是因为 阿弥陀佛无数劫来的愿力,只要有众生发愿、发心要去想佛、念佛,阿弥陀佛会以威神力来帮助这个众生来观想佛、忆念佛,都能够成就这样的一个念佛。所以这个观想念佛所见到的佛身,就具足了无量无边不可思议的功德庄严。可是这个佛身的这个功德庄严还有身量,仍然会随著观想者各自心量的大小,还有庄严与否,会有所不同;心量小的人,观想出来的佛身的身量也会比较小;心量不庄严的人,观想得到的佛身也会比较不庄严。相反的,心量大而又庄严的话,所观想出来的佛身就会无比的广大和庄严。所以只要按照《观无量寿佛经》这样次第而修,就会此感彼应,必定能够见到报身佛,就能够成就念报身佛的功德。
念报身佛并不是只有念 无量寿佛,也有人念十方诸佛,也有念 释迦牟尼佛或是念 卢舍那佛,那个也都是念报身佛。譬如在阿含部《央掘摩罗经》卷三有说:“(释迦牟尼)佛住无生际,住解脱地,而复住此(世界)。”央掘摩罗是一位大阿罗汉,为了证明 释迦牟尼佛所讲的这一句话:也就是说 释迦牟尼佛住在本来不生的境界,也住在解脱的境地,而复住持在娑婆世界。央掘摩罗为了证明这句话,于是藉由 文殊师利菩萨和 世尊的神力到十方世界去,所谓东南西北、东南、东北、西南、西北、上、下十方,每一方各到十个佛世界,总共见了一百尊佛,最后一尊所见的佛名为 断一切疑如来。这一百尊佛都跟央掘摩罗说“释迦牟尼佛就是我,我就是释迦牟尼佛,你如果想要知道、想要明白释迦牟尼佛住于娑婆世界而又不入涅槃的原因,你们应该回到娑婆世界,去问释迦牟尼佛。”于是央掘摩罗和 文殊师利菩萨回到娑婆世界来问 世尊,世尊就告诉他们:
【十方世界有八十亿佛,皆是一佛,即是我身,如是无量佛刹,无量如来,色身无量无边,成就如是无量功德,云何我有疾病无常。一切如来悉皆不乐生此世界,以此众生不可治故,以是义故,我于此世界,治不可治众生。我于无量阿僧祇劫,行难行之行故,获无量身,于一切无际处住,而复住此。】
--《央掘摩罗经》卷三
世尊跟央掘摩罗说:十方世界有八十亿佛的世界,都是一佛所住持,就是我 释迦牟尼佛。这样无量的世界,无量的如来,有色身无量的庄严,成就这一些无量的功德,怎么可以说我 释迦牟尼佛有疾病、有无常呢?十方一切如来都不乐于出生在娑婆世界,因为这个世界的众生难以教化、难以救治,因为这个缘故,所以我在这个世界治理这一些难以度化、不可救治的众生。我因为无量阿僧祇劫以来,行种种难行之行的缘故,所以能够获得无量的庄严身,因此能够住持八十亿佛世界,同时也住在无生无灭的境界。这里就是说 释迦如来的庄严报身,因为无量无边阿僧祇劫行种种难行之行,所以成就了无量无边的庄严报身,成就了无量的功德,所以住持在八十亿佛世界,也同时住于无生无灭的境界,也同时以应身、化身住持娑婆世界。所以我们知道 释迦牟尼佛的应身虽然示现了涅槃,祂的报身和化身则常住世间、寿命无量,有缘的人自然能够见到。
那在同一部经,就是《央掘摩罗经》里面,文殊师利菩萨也说:【彼诸世界,无诸沙砾,平如澄水,柔软乐触,犹如棉纩,如安乐国。无诸五浊,亦无女人、声闻、缘觉,唯有一乘,无诸余乘。】--《央掘摩罗经》卷三。
文殊师利菩萨说“这一百佛的世界,都是没有沙子,没有石头,而且地面都是平坦澄净,犹如水面一般洁净光明,而且这些地面都是柔软犹如棉花--厚的棉花一般,踩在上面都会有美妙的乐触。这些世界都如同安乐国,就是极乐世界一般的庄严殊胜,而且这一百佛世界都没有五浊(也就是说这个世界没有劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊)这个世界都是清净的世界,而且世界没有女人,因此没有男女淫欲贪爱,不会使人有爱欲染污,不会使人下堕,国土没有女人,而且世间的人民也没有声闻、缘觉,都是修菩萨道唯一佛乘。”这个世界连声闻缘觉都没有,这一个世界其实就是一个清净的佛国世界,这个世界也都是地上菩萨,因为只有地上菩萨,才能够跟这一个无量无边、庄严报身的这个 佛来亲近修学,这是一个清净的佛国世界,也是一个唯一佛乘的一个菩萨世界,所以那里都是地上菩萨,才能够跟这个报身佛来亲近修学。
然后 世尊又对 文殊师利菩萨等人说:【若善男子、善女人,称彼一切诸佛名号,若读、若书、若闻,乃至戏笑言说,或顺他人,或欲自显,若有一切恐怖事至,悉皆消灭。一切诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等,不能恼乱,闻则拥护,闭四趣门。我说未发心者,得菩提因;况清净心,若读、若颂、若书、若闻。】--《央掘摩罗经》卷三。
世尊说:如果有善男子、善女人能够称念这一百佛世界的佛的名号,不管是开玩笑的来称念,或是为了迎合别人的心意,顺从他人的心意来称念这一百佛的名号,或是想要彰显自己博学多闻来称念这一百佛的名号,那只要称念以后,一切所有恐怖的事情都会消失;而且一切天龙八部都不能够来恼乱这一位善男子、善女人,而且听闻他们在称念这一百佛的名号,都会来拥护他、护持他来修道;而且称念一百佛的名号,能够不会下堕三恶道,未来生不会下堕三恶道,连阿修罗道都不会往生到那里去了;如果还没发起菩提心的人,就能够得到菩提的正因,未来能够成就菩提的殊胜果报。这个是以这一个戏笑言说,或是或顺他人的心意来称念这一百佛的名号,如果是以清净心来称念这一百佛的名号,那功德更是殊胜不可思议,因为那一百佛也都是庄严的报身佛。
另外也有经典说,释迦如来住于十方无量世界,祂的报身有七百个无量数劫。而我们修行成就佛道,只要三个无量数劫,所以当我们修行成佛以后,世尊的报身仍然还在十方世界度化众生,所以 祂的报身无量无边,无尽久远,这个佛的报身是要示现给初地以上菩萨来亲近修学的,所以凡夫二乘或是初地以下的菩萨,他们所能够亲近修学的佛是应身佛、化身佛。所以如果想在娑婆世界见到 释迦牟尼佛的报身,必须要努力修学正法,证得初地以后,然后往生到色究竟天以后,才能够见到 释迦牟尼佛的报身;或是念佛发愿求生极乐世界,然后如果能够上品上生,这样也能够见到 阿弥陀佛的报身;或是依《观无量寿佛经》来修学观想念佛,由于佛的加持,佛的护念,如果修学有所成就的时候,也能够见到 佛的报身。因此有些人、有些外道因为见不到佛的报身,也没有因缘看见到这个化身佛,就会误以为说“释迦迦牟尼佛已经入涅槃了,再也见不到 佛,这个世界已经没有佛。”这个是因为对佛法没有深入了解所产生的误会。所以十方世界仍然有无量无边的佛,以种种的身:应身、化身或是报身,在利乐有情度化众生,世界永远有佛不会没有佛,这个道理先让大家知道一下。
接下来我们介绍“念法身佛”。念法身佛,什么是法身佛?先要了解一下:诸佛的法身无形无相,因为法身就是众生的真如、真心、如来藏,这个诸佛的法身也是无形无相啊。
那禅门祖师常常这样说:“这个法身不是色、不是心、也不是佛”。什么是“不是色”的意思呢?就是说这个法身,祂不是物质色法,祂没有大小方圆处所,所以称这个法身不是色。那什么是“不是心”呢?这个法身,祂是第八识如来藏,祂是第八识真如,所以这个法身祂不是六识心的见闻觉知,祂没有见闻觉知的分别,所以说祂不是心。再来这个法身,祂也不是第七识末那心(末那识的心),所以这个法身也不会思量造作,因此说这个法身祂不是心,也就是说这个法身不是六识心、也不是末那心,没有见闻觉知的分别,也不会思量造作,因此说这个法身不是心。可是这个法身,我们应该要知道,祂是第八识,在因地的时候就称为阿赖耶识,在果地在佛地的时候就称为无垢识、真如,祂就是众生的如来藏,所以说祂不是心,只是说祂不是六识心,也不是第七识末那心。那再来说祂“不是佛”,为什么说法身不是佛?因为这个法身无形无相,祂不同于大家所了解的、所熟悉的应身佛、化身佛或是报身佛。因为一般的这个应身佛、化身佛还有报身佛,都是有形有相,都是可以见可以闻,可是这个法身无形无相,不能见也不能闻,因此称这个法身不是佛。所以不要误会,不是佛只是说祂不同于应身佛、化身佛跟报身佛一般的有形有相。所以说这个法身不是色、不是心也不是佛。
再来,我们要念这个法身,那既然祂不是色、不是心、不是佛,祂无形无相,那我们要怎么样念呢?所以我们念这个法身,就没办法用语言、文字、音声、形相来念,而是要离一切相而念,简单的说就是要无相而念,所以我们刚刚才说念法身佛就是无相念佛,这个道理也就是在这里。
再来在《佛藏经》〈念佛品〉跟〈念法品〉当中有说:“念无分别,修习念佛,清净念佛,真实念佛”--《佛藏经》。这一些都是属于念法身佛。因为念法身佛的时候,没有语言、音声、形相,所以称为无相念佛。唐朝怀感大师所著的《释净土群疑论》卷七有说:“得无相念佛三昧,念法身佛。得有相念佛三昧,念报化身佛。”--《释净土群疑论》卷七。也就是说念报身佛、应身佛、化身佛就是有相念佛,因为祂们有形有相。念法身佛就是无相念佛。所以念法身佛就是要离一切相来念,所以又称为无相念佛。那法身就是众生的真如、真心、如来藏,这个道理大家要先了解一下。
在《佛藏经》上面有一段经文是这样说:【是念佛法,断语言道,过出诸念,不可得念,是名念佛。舍利弗!一切诸念皆寂灭相,随顺是法,是则名为修习念佛。】--《佛藏经》卷一。在《佛藏经》的这段经文,讲的就是念法身佛。所以是念佛法就是念法身佛,那念法身佛要怎么念呢?要断语言道,也就是说诸佛法身是言语道断。为什么说诸佛法身言语道断呢?因为语言道(因为言说),都是属于七转识见闻觉知所有,都是属于这些觉知心所相应的法,那法身是第八识真如,祂从来不相应见闻觉知,因此说法身是断语言道,是言语道断。因此说法身不属于语言文字,一切言说,说不得法身,也就是法身没有言说,会言说的从来就不是法身。也因为这样,所以 释迦牟尼佛讲经说法四十九年,从来没有说著一个字,这个就是法身离言说的缘故,因此这个念法身佛就是要断语言道。
再来我们说念法身佛就是“过出诸念,不可得念。”那为什么说念法身佛就是“过出诸念,不可得念。”呢?因为诸佛的法身是心行处灭,除了言语道断之外,还是心行处灭,为什么呢?为什么说这个法身是心行处灭呢?因为法身没有七转识的心行、没有七转识的心念,也就是说这个诸佛的法身无念、无分别,因为无念、无分别,所以我们说诸佛法身心行处灭。
由于时间的关系,我们这个单元先为大家介绍到这里。
阿弥陀佛!