——详述应成派中观的起源与其破法本质——
眼等六识之见闻觉知作用并非胜义有，乃是有觉有观、不离名言分别、不离能知与所知、不离染净二相之有相境界，胜义有者指的是本识如来藏心体离于六尘之觉观、离于能知所知与人我法我等二取境界、离于名言分别假立之不实自性，由真如无我离言法性之殊胜无倒义理，实有此一心体能生名色等万法而非名言施设有，故说为胜义有。本识心体之真如无我离言法性，遍现于所生所现之蕴处界诸法中，常常时、恒恒时如是安住于无相、无分别、无变异之遍一切法一味相中，此真如无我法性能随顺诸缘生现一切法，永住于清净所缘境界而不涉入一切贪瞋痴等有染境界，亦不自反观而不了知自己，故又称为胜义无自性性；含摄依他起性及遍计所执性，却非由依他起性及遍计所执性所摄，故不应以意识等六识之依他起性无自体性之无自性空，作为第八识的胜义无自性性，已成张冠李戴故─依他起性等名色诸法之所缘境界并非真如法性清净所缘境界故。因此，意识等六识乃是依他起性之无自体性所摄，如何可称意识等六识之见闻觉知性为胜义有？故意识等六识及其见闻觉知性之“有”与“无”，皆是堕于世俗有之断灭空—缘起性空—依附他法才能生起而自性无常故空，无有丝毫之中道性可言。
意识等六识对于六尘境之了知性，即是见闻觉知者，所了知六尘境之内容即是见闻觉知事；能了知六尘境之内容者，无论此时是否为与我见我执烦恼相应之颠倒乱心，或者是已断除我见我执之清净根识，皆是系于六尘境而依于彼、缘于彼、分别彼，意识等六识是依六尘境才能存在者，并非能变现六尘境者。意即意识等六识所缘所分别之六尘境并非真实外境，而是由本识阿赖耶识心体藉亲生之五色根触外五尘所变现似如外境之内六入，能分别之意识等六识亦是本识心体藉根尘触三法方便所幻化，故说万法皆唯有识。虽然六尘境及意识等六识唯本识心体所变现，却不可执六尘境及眼等六识是真实有，因为六识自身无有真实能取与所取之体性的缘故；六识之能取性是缘起性空之无常空故，所取之六尘也是缘起性空之无常空故。应成派中观之佛护、月称、寂天、宗喀巴等否定能生现一切法之本识如来藏心体，昧于万法唯识之真实义而妄说唯识增上慧学者，仅是为了攀附菩萨所修证大乘法无我唯识种智之法义名相，以虚妄分别有之眼等六识—尤其是意识心—而妄谈一切法唯识，欲使初机学人误信其为已经具足实证唯识学之圣者。
以下再举宗喀巴所说作为评议之根据：
中边论云：“虚妄分别有，于此二都无，此中唯有空，于彼亦有此，故说一切法，非空非不空，有无及有故，是则契中道。”初颂显示空相，次颂显示妙契中道。……第二句文除疑之理，疏钞又云：“若如是者，经说一切诸法皆空，岂不违经？答：无相违，谓于此二都无，虚妄分别，由离能取所取自性，故说名空，非全无自性，故不违经。”（问）此说若依他起有自性者，经说一切诸法皆自性空，成相违失。答：中谓彼分别，外现所取，内现能取，能所分离。于如是有，自性所空，密意说言，皆自性空，非说全无，自相自体。无著兄弟论义实尔，即于彼有，亦名胜义有。故说依他起自体空，全非此宗之义。（注1）
注 1 宗喀巴著，法尊法师译，《辨了不了义善说藏论》卷2，大千出版社（台北），1998.3 初版，页56-58。
宗喀巴故意引用弥勒菩萨所说《辩中边论颂》，意欲让人误信彼等应成派中观所主张“意识等六识依他起性之无自体性空，而有见闻觉知作用之自性为胜义有”，是符合弥勒菩萨之论义的，亦符合无著菩萨与世亲菩萨所解释之论义的。经由前面之举证及如实解说中可以明了，无著菩萨、世亲菩萨释论之意旨并非如宗喀巴等人所说“即于依他起之无自体性空本身即是胜义有”，亦非如宗喀巴所说“于虚妄分别有中，意识内现能取，意识又能与四大极微相触而现外境，此能取与所取非异体假名安立之我能有之自性，属是意识之自性，故虚妄分别而有之我无能取与所取故自性空，离虚妄分别时之能取与所取则是常住法，亦非无眼等六识之见闻觉知性，故是胜义有”，此等邪说皆非无著菩萨、世亲菩萨兄弟论、释之意旨。由于月称、宗喀巴等人主张外境实有，意识是常住法、是能够现一切外境之识，因此处处主张意识等六识及见闻觉知性是胜义有，公然违逆诸佛菩萨所宣说“依他起性诸法无自体性之无常空”圣教，公然以邪见、恶见、见取见之本质，披著佛法外衣而妄行篡改佛法内涵，妄称彼等应成派中观之宗旨立论所说依他起性诸法是实有自体性，并非无自体性之无常空。但如是说法，显然是公然违背阿含解脱道及大乘佛菩提道，与三乘菩提诸经论全然相违，同于佛所破之常见外道邪见，显然是外道论或自创的假名佛法，故应将应成派中观排除于佛教之外，回归其喇嘛教之教名与喇嘛法，不应以非佛法之外道论而与佛菩萨正经、正论、正译相诤，不应纵令喇嘛教的常见外道思想继续存在佛教中而搅乱佛教正法。
应成派中观佛护、月称、寂天、宗喀巴等人认为从意识中细分出来之细意识（离念灵知及具有“正见”之有念灵知），具有能现意识等根识之能取功能，外有能现所取六尘之功能，因此认为细意识之了知分别是能所分离的，妄想此细意识无有分别假立我之无自性，故说自性空；但非无有自性之假名施设，因此主张意识等六识乃至细意识之见闻觉知性为不可摧破之胜义有，故不许说为依他起、自体空。如是立论公然违背诸佛菩萨之圣教义理，亦非无著菩萨与世亲菩萨所宣说之论义，何以故？无著菩萨听闻弥勒菩萨所演述之《辩中边论颂》，予以如实记载、流布；世亲菩萨释论之论义已经如上举示，完全符合论义及诸佛菩萨之至教量，明显的申辨依他起性乃虚妄分别有，其中无有真实能取与所取，唯有无常而无自体性之暂时能取所取，都不出于现象界诸法之虚妄分别及无常故空，是由往世对三界诸法的虚妄分别而受生轮回故有；因为虚妄分别本身即是名言习气及人我执、法我执二取习气所呈现之动力，故此世意识等六识即是往世虚妄分别而生之业报者，故说为虚妄分别有。既然依他起性之意识等六识为虚妄分别有，纵然有其于六尘中之见闻觉知性，而见闻等性乃是因为眼等六识依于他缘而现起、而存在，无有常住不坏之自体性，则六识心所法运作所显现之见闻等性，又如何有堪能成为常住不坏之本住法性？似能取之了知性与似所取所了知之六尘境，皆是由本识心体阿赖耶识藉缘所变现幻化，刹那生灭并于眠熟等五位中皆必间断，并无常住不坏之自性，故说虚妄分别有中无有真实二取之自性（因此而说无自性空，此空所指乃是名色等空相之空），故说虚妄分别有中，唯有本来已离二取虚妄自性而能现境、能生识之第八识真如空性。
真如空性本属于如来藏心体之法性，并非即是依他起性之无自性空，但应成派中观及所有六识论者同皆否定实有阿赖耶识如来藏心体，是故除了眼等六识以外，不许别有异于意识等六识之心体能具有离见闻觉知、能生万法之清净自性，故必须坚持意识等六识心及其能了别之自性为实有法，不许世尊在四阿含中所说六识悉皆虚妄无常之至理；乃是因为我见未断而又否定意根与能生名色的第八识心，内心恐怖堕于蕴处界无有自体之断灭空中，亦欲建立自宗最爱乐的双身法淫触等识阴境界为成佛境界，因此不许依他起性的意识等六识全无常住不坏之自体性，否则亦将同时使应成派中观弘扬的双身法同堕于无常空中，则密教引以为豪的双身法理论及实修法门，也将同时成为无常之法，因此缘故而妄想建立细意识（专心领受淫乐时之离念灵知）常住不灭之错误理论，妄行主张细意识具有真如空性而能生万法。
菩萨造论，其语意文义表达已经非常清楚，述说此虚妄分别有之六识心体（以此为代名词）无有常住不坏之能取与所取真实自性，于“此”已表明其无有自体性而非真实法之道理，“此”中唯有真如空性（以彼为代名词），若真如空性即是虚妄分别有之无有自体性，则不应以“彼”称之，乃因不同法性的缘故，故以“彼”称之而不同称为“此”。于“彼”中亦有“此”，是说由于彼真如空性乃是生现“此”六识法者，犹如镜体生现一切镜像一般，不可说镜像非由镜体中得见，亦不可颠倒说镜像出生镜体，故“此”与“彼”之用词已经说明真如空性并非即是依他起性之无自体性空。
第八识真如空性不与六尘境相应，故离于二取、离一切妄想之寻思行相，无始以来常住而不曾刹那间断；然五俱意识，乃至已到达灭一切五尘见闻觉知内守幽闲的定境法尘中之所谓细意识，犹是缘于法尘而继续分别了知，仍然是意根与法尘为缘所生之依他起相法所摄；意识虽可与五尘境分离而住在定中不与五识俱，然离了法尘境，意识即无全自性可得，必然暂时断灭而不再现起、存在，故是无常空相，摄属依他起相之法；宗喀巴、寂天妄想意根触法尘为缘而生起之细意识，于能所分离时仍然得以现前分别了知，其实是肇因于未证意识之细相所致，并未如实了知细意识之本质；因为一切粗细意识永远都无法能所分离，必然要依意根与法尘才能生起及存在，故应成派中观之寂天、宗喀巴所说，乃是以我见、常见而篡改佛菩萨之中道实相妙法，本质上是与佛菩萨的正见相诤。笔者与诸多破斥应成派中观邪见之菩萨，则皆非与彼相诤，所以者何？说如实法者即非诤论者，说不如实法而贬抑说如实法者方是诤论者。是故笔者等人唯是申论佛法之正理以救护受彼邪见所系缚而不能解脱之佛弟子，亦救护一切应成派中观师转向正道，实无丝毫相诤之意味。又唯识增上慧学之理并非以意识境界为宗旨而说，并且是处处破斥意根与意识等六识，但应成派中观对经论所说处处加以曲解、篡改，引起实证而有正见之菩萨们加以论证，故于宗喀巴时代已有人提出责难，但宗喀巴犹不知过失，自己记载于论中，然后特地攀引无著菩萨之《摄大乘论》而扭曲论意，借以笼罩他人，惑乱古今西藏地区文盲众生及爱乐佛法之修学者，亦已惑乱了今时无择法眼之达赖、印顺等人，同堕其常见、断见等恶见中。
兹举示其惑乱言论证据如下：
摄大乘论云：“以诸菩萨如是如实为入唯识勤修加行，即于似文似义意言，推求文名唯是意言，推求依此文名之义，亦唯意言，推求名义自性差别，唯是假立。若时证得唯是意言，尔时证知若名若义自性差别，皆是假立。自性差别义相无故，同不可得。由四寻思，及由四种如实徧智，于此似文似义意言，便能悟入唯有识性。”若谓此是观待分别意识破能所取，非以正理观待坚固习气所起无分别识破能所取，云何便能悟入唯识？答云：
无过。谓所取青，是执外境分别依处，由以正理破彼自相，便能成立见青是分别依处之取青识于境迷乱。以彼见似有自相故。若彼已成则彼青色离似自识，非有实物，亦得善成。（注2）
注 2 同上注，页70-71。
宗喀巴所引用无著菩萨《摄大乘论》中所说悟入“唯有识性”者，乃是已经实证如来藏心体所在之贤位菩萨，欲进入初地前之入地四加行观行（不同于六住满心欲实证能取所取空的四加行），具足证得如来藏心体无有种种差别相之真如无我法性，由此悟入如来藏心体所生现依他起性诸法相之一切名、义、自性、差别皆是假立，唯有一相无差别相之本识无我真如法性；此无我真如法性即是本识如来藏心体之真实性，故说由四加行悟入万法唯有识性。所说悟入唯有识性之识，应成派中观一向扭曲而主张为粗意识或细意识，他人对于彼等纯粹观待于意识而破无有异体之能取与所取，异于经论所说观待于万法皆唯本识所生显而无能取与所取，故责难其如是之言而质疑之：“云何可称为已悟入唯识？”但宗喀巴仍然以经论中“内能出生六识能取、外能出生所取六尘境界”的第八识功能，移作第六意识之功能，以此为其所思所想所行，因此答覆他人：眼识取青等色尘境时，若以“所见之青等非眼识之所取，而是意识之所现”之知见安住，这样就能够分离眼识之能取与所取之青色，则能取之眼识即已远离所取之青色。声称如是说法无有过失，以为如是能善成悟入唯识之理；若究其实，眼识虽然不再取青色（注3），但意识仍然是依法尘而存在，住于了了分明之法尘境界中，如是法尘仍是意识之所取，并非已离所取，故宗喀巴住于所取中而不自知，妄言已经离于所取，而说意识能离所取的六尘独自存在，是昧于事实的无智说法。意识不能持业种、无有大种性自性等圆成实自性，意识亦非入胎结生相续之识，前世意识于入胎后永灭；故现在意识不是从前世来到此世者，是依此世五色根而由本识阿赖耶识新生者，故都不能记忆往世事，故意识非常住不灭之法；如是诸理已于前面诸章节中广为申论，此处不再细述。意识所以能够见闻觉知六尘，必定要与五识俱起且缘于同一境界；假如五识所缘之境界是由意识所现，则五识亦应是由意识所现而有，则一切人夜夜睡眠时，除了约二小时之眠熟无梦期间以外，应当于每日醒来时皆能叙述睡眠期间除了色尘以外之外尘境所有内容，不应唯有了知不与外尘境同步之梦境；因为依照宗喀巴之主张意识现起必定内现能取、外现所取故。事实上，无有一人于进入眠熟位时能够了知外尘境之内容，若仍清楚了知外尘境之内容者，则称为睡而无眠或者失眠，故宗喀巴之主张，于世俗之现实面已经是不通的，也与圣教量显示的逻辑及法界中的逻辑都不相符，如何能够符合佛法世出世间法之真实理？故应成派中观宗喀巴主张意识内现能取、外现所取，即是万法唯识之识，不应道理，不能善成悟入唯识之理故，故其应成派中观，于事、于理、于般若、于唯识，理不应成。
注 3 密宗修双身法，不可能远离欲界爱故不能证得二禅，绝无可能令眼识中断而入二禅等至位中，故其所说眼识离青等所取，是无知于禅定者之虚言。
无著菩萨《摄大乘论》论文四加行之内容，于此有必要予以如理解释，以申论名、义、自性、差别唯是假立、唯有识性之真实义，借以破除应成派中观惯用一切法无自性唯假名施设之糖衣而欺蒙世人之手段，揭露彼等遍计执虚幻法而妄说佛法之实质。
兹恭录《摄大乘论》论文如下：
由四寻思，谓由名、义、自性、差别假立寻思，及由四种如实遍智，谓由名事自性差别假立，如实遍智，如是皆同不可得故。以诸菩萨如是如实为入唯识，勤修加行，即于似文似义意言，推求文名唯是意言，推求依此文名之义亦唯意言，推求名义自性差别唯是假立。若时证得唯有意言，尔时证知若名若义自性差别皆是假立。自性差别义相无故同不可得，由四寻思及由四种如实遍智，于此似文似义意言，便能悟入唯有识性。
于此悟入唯识性中，何所悟入？如何悟入？入唯识性，相见二性及种种性，若名若义自性差别假，自性差别义，如是六种义皆无故。所取能取性现前故，一时现似种种相义而生起故，如暗中绳显现似蛇，譬如绳上蛇非真实，以无有故，若已了知彼义无者，蛇觉虽灭，绳觉犹在。若以微细品类分析，此又虚妄，色香味触为其相故；此觉为依，绳觉当灭。如是于彼似文似义六相意言，伏除非实六相义时，唯识性觉犹如蛇觉亦当除遣，由圆成实自性觉故。（注4）
注 4 《大正藏》册31，《摄大乘论本》卷2，页142，下17-页143，上8。
略释所举论文如下：
“经由名、名义、名义自性、名义自性差别而假立四种寻思，及由寻思名与义唯是经由意识相应之显境名言与表义名言所得之言说性，寻思名义自性实无所有、寻思名义自性之差别亦唯有假立，获得四种如实的智慧，了达于名遍计执、于义遍计执、于名义自性遍计执、于名义自性差别遍计执皆同样不可得。由于诸菩萨如是如实寻求观察为能悟入一切法唯识所现之法无我证境，勤修四加行，即于本识心体所生现色受想行识等事，经由意识相应似文似义所得之名言，推求色等文名唯是意识分别所得之名言，推求依此色等文名所相应之义（如四大积聚相为色，领纳相为受等义）亦唯是意识分别所得之名言，推求色等名义之自性差别（如依眼了别色者为眼识自性，依耳了别声者为耳识自性等）唯是假立，非真实自性。若于推求之时，如实证得色等唯有意识之名言分别，无有真实不坏之自体与自性，当时证知，本识心体所生现之色等事，由意识分别所得之色等名、色等义、色等自性、色等自性差别皆是假立而有。色等自性差别之义与法相非真实有，故皆同样不可得；由四种寻思推求及于彼寻思推求中，如实了知而获得之四种遍智，于色等似文似义经由意识分别所得名言中，便能够悟入一切唯本识心体阿赖耶识能生现一切法之真如胜义无自性性。
于此悟入唯有识性的事情中，若所有意言唯是假立而唯有本识如来藏，那么何者是所悟入？又应该如何悟入？所谓入唯识性，即是观察相分与见分两种自性，及观察眼识性色尘性、耳识性声尘性……等种种自性，其分别所得之名与义以及假立之种种自性差别，乃至自性差别之意涵，如是眼识耳识乃至意识等六种见分，与色尘等六尘相分之名、义、自性、差别等六种义理的施设，唯是意识相应的名言自性而非真实有，皆唯是本心阿赖耶识所幻化而有故。见分（六识见闻觉知性）之能取性与相分（内六尘）之所取性现前的缘故，一时变现似有眼识能取色尘之行相、似有眼识能分别色尘之自性相、似有色尘有青黄赤白等四大之积聚相等等法相，由此显现出似有能取与所取之法相，似有文也似有义生起的缘故；例如黑暗中之绳显现似有蛇之身相以及似有蛇之细长弯曲等义，犹如于绳上所分别假立之蛇并非真实是蛇，因为实无有蛇的缘故，同样的似眼识能取之自性等，与似所取四大积聚相之色尘自性等，亦仅是遍计所执虚妄分别而计著为实有，并非实有真实常住的能取与所取体性；若已经如实了知彼眼等六识能取与所取之义无实者，虚妄分别所得之我见我所见等蛇觉虽然已经灭除，而六根六尘相触而引生等绳觉尚可继续存在而远离妄觉。如果进而再以本识心体不与六尘境相应之真如佛性本觉来分析，则此绳觉亦是虚妄，因为绳觉是以色香味触等六尘为六根所触而引生之六识分别所生之法相，缘于所生法六尘之境界而引生绳觉故；若以如来藏之本觉性为依，则根尘触所生之绳觉也将会随之灭除；如是于眼识乃至意识藉名、义、自性、差别等似文似义分别所得之六种意言，降伏而除灭这六种法相时，对于唯是本识幻化所得之见闻知觉性犹如对假蛇的觉悟应该遣除的道理一样，亦应当进一步除遣，这是因为对于本识心体能圆满成就一切法的自性已经觉悟的缘故。”
落入六识论邪见中的应成派中观师寂天、宗喀巴，声称悟入唯识、唯有识性者，是以能见闻觉知、能觉察思量分别之意识心远离对六尘的分别作为“悟得”，于意识之觉知性与眼识、色尘和合中，或意识觉知性不与眼、色和合中，妄想如是之觉知性皆为意识本有而常住之识性，以为这样了知就是悟入唯识，正是无著菩萨于论文中申论辨正所譬喻尚堕于蛇觉中者─误将草绳认作蛇；意识之觉知性似有而非常故，缘起性空故，不是常住不坏法故，只能存在一世而无法从前一世来到此世故。纵然能够遵循正确知见而以四加行之方法现前观行，随于意根之作意，于眼根与色尘相触处而有眼识现起，此识具有依止眼根而分别色尘之行相，经由意识之显境名言取此了别之行相而能了知，至此虽尚未生起世间表义名言，而实际上意根之作意与意识之了知本身即是意言之义；既然已有显境名言，不可说是非名言境界，仍非菩萨所证悟入唯识离言法性的本识境界。意识依据所熏习之世间语言─表义名言，将彼依止眼根而生起能分别色尘之识称名为眼识；依止意根之作意与眼根功能而现行之了别色尘功能，即是眼识名身之义；能够依止眼根所摄取色尘之内容而了别色尘境之青黄赤白即是眼识之自性；眼识之名、义、自性如是，耳识、鼻识、舌识、身识、意识之名、义与自性亦如是。推而广之，对六根、六尘、六识或对五蕴一一加以如实观察，了知识此等诸法之自性各各有其差别，即是了知此等诸法之名义自性差别者。如实观察得知眼等六识似文似义能取之性唯有意言之性，非有真实不坏之本住性，而本识藉根尘触现起六识心体与六识自性时，本识自身却离于言说、不可言说，与六尘境不相应故，离显境名言与表义名言故，无有六识种种意言之差别自性；当时若仅是于此伏除六识真实能取义理之执著，而尚遍计唯一本识所现之见闻知觉性，无著菩萨说对此种唯识性之觉悟，犹如绳觉一般仍不真实，亦应当除遣。意即“悟入唯识”之真实义，是纯依本识能圆满出生十八界、五蕴的法界事实，以及依本识自住境界而住的；如是觉悟之后连意识亲证了本识的本觉以后产生的本觉智慧亦须放下，转依本识的本觉之性而住，何况能以意识对六尘境界中的自己加以反观，而落入意识心的自住境界中？故悟入唯识者，绝对不是于六尘见闻知觉性中去粗存细，改以较细之见闻知觉性；或者以去除人我执后之见闻知觉性（注5），称为已去除蛇觉乃至绳觉，如是之觉都未离虚妄分别识及似有假有之六尘故；最细意识则是非想非非想定中意识，仍然未离定境中的法尘故，其中之细意识与定境法尘皆仍是本识所生而非实有，故唯识增上慧学中所说“唯有识”之言，实谓唯有第八识阿赖耶识，皆非离六尘见闻觉知或定境法尘中之觉知者，一切粗细意识皆未离见闻觉知所知之法尘事相故，仍非本识离六尘见闻觉知之真如佛性本觉故。
注 5 宗喀巴等人认定意识为“结生相续识”而说为万法的本源时，已落入常见外道邪见中，具足我见我执，故其六识之见闻知觉性不可能去除人我执。
“悟入唯识”，所指乃是意识探究本识如来藏心体的所在时，能够现观本识如来藏心体的真如佛性，了知其离言法性，了知本识未曾与六尘相应故无有显境名言，既无显境名言更不可以世间名言而言说，故说离于言说、不可言说；最后则是悟入第八阿赖耶识能圆满出生一切万法的圆成实性，转依此圆成实性而住，远离法我执，方能名为悟入唯识。“唯有识之实性”，乃是实证如来藏心体之真如佛性者，以无常生灭而有见闻觉知性之意识，依止于如来藏心体遍在蕴处界中显现之真如佛性离言法性，以四种如实遍智而说蕴处界等法皆唯意言性，蕴处界之名义自性差别皆是假立而不可得，唯有真如佛性是真实圆满成就诸法者而非假名安立；而真如佛性遍于蕴处界中皆无差别相，则能永离断常、来去、一异、俱不俱等二边，如是正观者才是究竟中道观行，名为如实中观，方可说一切法无自性性而唯有识之实性。反之，若如应成派中观，其所说与所立之理论皆违法界实相，皆成邪说邪论，完全摄于断灭空之边见中，尚且不能函盖世间法缘起性空无自体性之声闻法，故无法断除我见而取证声闻初果，更何况能实证阿罗汉所无法亲证之本识真如法性、离言法性？当知更无可能现观本识如来藏的圆成实性，如是不懂蕴处界之名、义、自性、差别，亦不懂离言法性真如佛性之名、义、自性、差别，无知于本识之圆成实性而无法现观本识能圆满成就诸法的真实性，亦无力观察意识的生灭有为性不能成就诸法而为虚妄性，将不离名言的意识狡辩为具有本识方有的离言法性，遑论能涉及圆满出世间法与世间法之胜义无自性性！
应成派中观始自佛护，继之以月称、寂天、阿底峡、宗喀巴以来，一向否定实有如来藏阿赖耶识第八识心体，一向以第六意识之体性为其妄想立论之根本，一向随于意根遍计执之作意、随于意识取境了知之显境名言、随于世间言说之表义名言而起妄想、妄觉，处处曲解佛法法相而堕于意言之遍计执性中，不知不觉自己之过失，反而以如是系著于欲界之凡夫心量妄谈诸法无自性空，极力破斥实证中观、实证唯识之贤圣菩萨，不断造论而与诸实证之贤圣菩萨真实论著相诤。彼等一贯将言说归于世俗，而以自己所妄想之无自性空归于胜义，如是以蛇觉之凡夫妄心抄袭菩萨所说四加行之名相，于著作中大肆以名言安立、假名安立、分别假立等名相而言意识实有，以无自性、无自相、无假说自性等而言外境实无、名言实无；或以名言无有真实自性而说名言为无，或以名言所说断定为世俗而说名言有；或以无语言妄想之见闻觉知性等蛇觉而说为胜义有，或以为见闻觉知性能有第八识之离言法性而以无言说之假立自性而说为胜义无，夸言已灭绳觉，其实仍未能了知蛇觉之虚妄，极力建立蛇觉为真觉、本觉，妄言一切法之有与无而欺蒙古今学佛人。如是种种有无之说，除了所滥用之经论名相自身以外，其所说及释义皆完全与佛法正见中之实质意涵毫无关系，不仅所言不能及于第一义谛，甚至连声闻解脱道中最基础之断我见等世俗谛亦未曾涉及。应成派中观从佛护以来诸人，以意识及意识之识性作为常住之本住法性、离言法性，乃自堕于蛇觉中而不能察觉遍计执蛇觉之过失，因此不能觉知蛇觉生起之因及依何等绳觉而有此蛇觉，连草绳都不曾看清楚而不知蛇觉的虚妄，何况能知草绳的虚妄，故说彼等对于蕴处界等法之依他起性仍然不觉不知，继续将依他起相之蕴处界认定为常住不坏之实有法，因此他们永远无法远离对双身法淫触等我所的贪求，极力反对世尊所说蕴处界皆为缘起性空生灭法之圣教。应成派古今诸中观师，不觉不知蕴处界诸法生无自性性之依他起性事实，如何能够进而了知圆满成就依他起性诸法之圆成实自性？乃至圆成实自性与依他起性诸法和合似一之唯识所说清净所缘境界？又如何能够了知颠倒计著依他起性诸法以及圆成实自性为我与我所之遍计执性？应成派中观诸人深陷于我见、我执、我所执之虚妄蛇觉中，尚且无有能力可以远离蛇觉而生起声闻解脱道的浅慧，又如何有深慧可以破除所知障而窥得仍属一分遍计执之唯识所说绳觉内容？因此，应成派中观师月称、寂天、宗喀巴等人继承了佛护论师的六识论假中观之后，狂言一切法无自性、唯识所现，实质上并未触及一切法无自性，亦未触及一切法唯识所现的圆成实性法义，全绕著生灭有为不离名言法性的意识在转圈子，既未涉及依他起性之生无自性性，亦未有丝毫触及圆成实自性之胜义无自性性，更未曾脱离人我相等遍计执自性种种虚妄法相之相缚，如何能有证量述说去除遍计执性所得相无自性性之解脱证境？而佛护、月称、寂天、宗喀巴等人，于其著作中处处攀缘附会，所谓彼等以一切法无自性空、唯是假名安立而解释《中论》，说是龙树菩萨与提婆菩萨父子中观之主要意趣，乃至主张无著菩萨之一切法皆是意言唯有识性，是彼等应成派中观立论之两大主轴依据，如是夸大不实之说皆为一派胡言，事实上是彼等所说诸法都与龙树菩萨父子、无著菩萨兄弟之论著所说全然相反。彼等应成派中观等人皆惯用攀附手段，亦擅长于抄袭菩萨论著中之文字，从前面诸章节之申论辨正中即可以了知，彼等所引用菩萨论著或者经文之内涵，皆非彼等所能如实了知者；彼等援引诸经诸论之文字时，其实并无一处能正确理解及宣说，乃至有时故意曲解而妄加揣测，企图误导学人入其六识论邪见及双身法邪门中；彼等若对所引经论加以解释或引申而说时，又皆成为虚妄想象之邪见与邪论，全面扭曲经论意旨，故吾人可下如是定论：“中观应成派之立论无有正理可成就中观，故应成派中观之立论宗旨及种种说法，理不应成。”
(全文完)
