离念灵知不是真心
《大乘起信论》马鸣菩萨开示：“如凡夫人，前念不觉，起于烦恼，后念制伏令不再生，此虽名觉，即是不觉。” （实叉难陀译本） 。如果说：“不怕念起，只怕觉迟。”以此为悟。但是这个“觉迟”的觉，仍然不是真心；因为“起念”是妄心，而后念又“起念”制伏之，这也是妄心。真心是自无始劫来就不曾起过一念，也不曾一刹那断灭过，故《心经》云：“不生不灭”。
即使坐禅坐至一念不生，也仍然不是真心；因为在坐中虽不起一念，但是见了父、母、子、女走过，心中也了知这是父亲、母亲、子女等。或者说心中一念不生，应当是不会起贪、瞋的，可是如果被别人打了一巴掌，则仍会起瞋的。这种情形是意识虽然一念不生或心中不起语言文字，照样可以分别的，照样于外五尘起念，所以这是妄心。意识妄心就是意识妄心，永远是意识妄心第六识，绝不可能努力打坐或平常不分别就可以使之变成真心第八识。如果真心是无分别心而无另一个能分别的意识心？则请问： 佛世尊于说法四十九年间有没有能分别的意识心？如果没有能分别的意识心，则 世尊如何了知外道的法义错误，而加以破斥？如果 世尊没有意识分别心又如何观察众生的根器、度脱众生呢？固然《维摩诘经》有言：“不知是菩提，六入不会故”，不应误会不分别的意识就是真心，因为《维摩诘经》已从另一角度言：“知是菩提，了众生心行故。”真心虽不于六尘起分别，但绝不是如同白痴、木、石的无分别，如果真心真是如此，那我们辛辛苦苦寻觅，悟祂何用！所以《金刚三昧经》〈如来藏品第七〉：“菩提之性，则无分别；无分别智，分别无穷，无穷之相，唯分别灭。如是义相不可思议，不思议中乃无分别。”。
佛法中只有二个甘露法门，即是：一者，解脱道；二者，佛菩提道。此是二甘露法门，除此之外别无其它法门。换句话说，“修证解脱道就是修证佛法”这种说法并不正确。解脱道包含于佛菩提道中；因此，解脱道只是佛法的一小部分而已，不是一般初机学佛之人所谓的：“佛法不外就是四圣谛、八正道、十二因缘，了解之后就了解全部的佛法，佛法就是这样而已。”
佛法，就是成佛之法，只不过 世尊为了接引一些畏惧生死轮回的众生，先将出离三界生死之方法抽出来讲，予有缘众生可以亲自证实：出离三界是可能的。这是二乘菩提，也就是解脱道的义理与行门，也就是断我执烦恼而取证解脱果的法门。
当这些有缘众生证得解脱果进入了二乘菩提之后，就会确实的信受 释尊所说的法是真实的法，真实的可以出离生死的方法。由于对于已经亲证解脱而产生的信心，于 世尊再继续宣讲如何成佛的正理，这些有缘众生才会真的相信，这就是佛菩提道──大乘佛法的义理，也就是唯一佛道的正法。故“成佛之道”必须具足佛菩提道及解脱道，如果落入断灭空，如果否定了第八识以后，而来说诸法缘起性空，就落入了断灭见，不仅与佛菩提道不能相应，也与二乘菩提的解脱道不能相应。
所以，佛法的最主要内涵，就是佛菩提道与解脱道，与大家最切身的科目，则是解脱道。解脱道的意涵就是出离三界生死轮回，而不再受业力与无明的牵制，不再流转于三界六道之中，免除了不断的死亡而后又再受生，受种种生、老、病、死之痛苦。
至于解脱就是“梵行已立，所作已办，不受后有，解脱，解脱知见知如真”。如何是“梵行已立，所作已办”？要证得解脱果的第一步是要断我见，接著修所断的烦恼──我执也必须断除，故说我见、我执均断除了，就是解脱果的“所作已办”。
在三乘共通的解脱道上的修行，对于我见及我执的断除都是一定要详细而实在的观察；也就是必须现观：五阴的虚妄、十八界的一一界也都是虚妄的。如此详实的现观之后，再检讨：我见是否断除了？我执是否断除了？若是真的断除了，则就是“所作已办”，这是证得解脱果的第一个条件。解脱果的修证是三乘佛法的共道，除了声闻、缘觉外也是菩萨所必须修证的佛法，不过，六地以前的诸菩萨们，都会保留最后一分思惑，故意不去断除，以滋润来生再度受生的种子，继续上求下化。
“不受后有”是说“现般涅槃”以及“中般涅槃”。“现般涅槃”是说慧解脱以及俱解脱阿罗汉，在舍寿时七识就统统自愿消灭了，不再出现中阴身，只剩下《阿含经》的“名色因、名色本”的第八识、如来藏独存，这就是无余涅槃；也就是说真实的无我，“五阴我、十八界我”完全不存在了。“我”不存在之后，剩下第八识──涅槃的实际，祂离见闻觉知，从来都不作主、不思量，自无始劫以来都不自觉、亦不自观有自己之存在。如果没有末那起了我执而拉著祂，祂就不会去投胎；此末那──意根的我执断除了之后，舍报时作主、思量的意根自愿消灭，就不会再出现中阴身；意根不再出现、则意识也就跟著不再出现了，如此则称之为“现般涅槃”。在舍寿的现下、当下入般涅槃，这是指俱解脱的大阿罗汉以及慧解脱阿罗汉的解脱，不受后有。
不受后有除了现般涅槃之外还有中般涅槃，这是说有极少数慧解脱阿罗汉，解脱证境如果不是很坚固，舍报时忽然在意根中生起一分微细的我执，不能当下断除，则虽想入无余依涅槃，可是却在不知不觉间，就会感生出即将生往色界的中阴身；而当中阴身出现时，他心想：“我怎么没入无余依涅槃？怎么我又出现了？”此时就实时再把自己剩下最后一分的“我执”断除，断尽我执之后就不再有第二次中阴身出现。不过，中阴身的寿命有七天；因为这是慧解脱阿罗汉，不是俱解脱的大阿罗汉，所以必须等到第一个七的中阴身坏掉才能入无余依涅槃，这个就是解脱不坚固的“时解脱”阿罗汉的中般涅槃。但是，这是从广义而言；从狭义、严格来说并不是完全的不受后有，因为已受了中阴身的后有，中阴身也是广义的后有！但就狭义的来说，也算是“不受后有”的圣者。
解脱果，最后一段“解脱、解脱知见知如真”。如何是“解脱知见知如真”？这是说完全了知“我见”、“我执”全部断尽的内涵，这是声闻的无生智。
解脱知见并不是每一位阿罗汉都有的，在佛教史上有位周利盘特伽尊者证得阿罗汉果位，于是有人说：“扫帚两个字都念不好，竟然可以成为阿罗汉，真是不简单！”就请尊者来受供养，供养之后请这位圣僧开示。尊者却说：“我不会开示，我请舍利弗尊者来为你开示。”也就是说：“我应供，他开示”。周利盘特伽尊者已经证得解脱了，何以却不能开示？这就是说“解脱知见”不具足了知，也就是说周利盘特伽有尽智，但是没有无生智。这“尽智”与“无生智”是“二乘一切智”的尽智与无生智，也就是说不具足解脱知见的人只能自己得解脱──知道确实已经把对自己的执著断除了，可是要如何去修到这个境界？他不会整理，不会宣说出来。
解脱的真正道理就是上述“梵行已立，所作已办，不受后有，解脱、解脱知见知如真”。现在不论是北传与南传佛法弘法的法师、居士，不能证得解脱果的最大原因，就是对于解脱道不了解，对于“众生我”不了解，而对五阴十八界误会了，不能一一现观五阴十八界的虚妄，落在意识心的觉知心我上面，不能断除对觉知心自己的执著，落在我见上面，故更不能断除我执；这就是对解脱道内涵不了解的人，故无法证得二乘菩提的解脱果。并不是只有北传佛法 （大乘法的传承） 是如此，现在的南传佛法的那些“阿罗汉” （如果有的话） 们，也不知道这个解脱道的真正道理，故其实不是真正的圣僧。
前面一开头便说解脱道是三乘共道，不过虽是三乘共道，大乘菩萨所证的解脱并不一样；二乘圣人所证得的解脱是不能证得无余依涅槃的实际，而大乘菩萨所证得的解脱，却实证了无余依涅槃的实际。因此在说明了解脱道内涵之后就要说佛法另一大甘露法门──佛菩提道。
大乘佛菩提道是以明心为起步的，如果没有明心，虽然对三宝深信不疑，则所修的六度万行是外门修六度菩萨行，仍不是内门广修六度万行；也就是说二乘圣人所证得的解脱是不能证得无余依涅槃的实际，而大乘菩萨所证得的解脱则实证了无余依涅槃的实际，这个无余依涅槃的实际在《阿含经》中 佛称之为“涅槃之本际”，有时说“如”，有时候讲“实际、我、如来藏……”，有多种称谓。舍寿入了无余依涅槃的时候是五阴、十八界都灭尽了，无余依涅槃里唯一的一个法就是“实际”；这是将“名”与“色”灭除了，便成了完全的“无我”。“名”是说受、想、行、识 （前七识） ，“色”就是五根身。五色根的扶尘根与胜义根都舍弃了，受、想、行、识也都灭除了，就是无余依涅槃──十八界的自我都全部灭尽了，就没有前七识的存在，故无见闻觉知的“我”存在，也没有“恒审思量、处处作主”的“我”存在，只剩下“名、色”所缘的识──“名色因、名色本、名色习”之识，就是只剩下第八识离见闻觉知、离思量而独自存在，无所依倚。此时已无人间的痛痒、冷热、饥渴等等余苦存在，没有这些余苦作为所依，故称之为无余依涅槃。
第八识离见闻觉知，明心开悟了就是证得无分别心，所以当真善知识作法义辨正时如此说：“开悟的时候，其实照样有分别心，是不离原来的分别心，而找到‘本来’就没有分别的真心第八识，祂与有分别的觉知心共同并行运作。”那些悟错了的大法师与居士们不明白，都说：“我们就是要修证无分别心嘛！所以你在那边听经闻法就是分别，你在那边说法就是分别，你在那里评论谁对谁错，那就是分别。如果想要证得无分别心，你就不要再起心动念，不要再分别谁对谁错了嘛！”把这样叫做无分别心，将意识觉知心住在一念不生的境界中，称之为真心，因为经中说“不知是菩提，六入不会故。”但他们不知经中也说：“知是菩提，了众生心行故。”若执一念不生叫做真心，这与白痴一般的处在不能了知诸法的境界中，有何不同？把此时像白痴一般的觉知心当作是真心的无分别，就悟错了。请问这些大师：“世尊在人间教化四十九年间，有没有分别？若言无分别，则是不实、谤佛之语；因为 佛若无分别，则又如何能观众生的根器？又如何度众生？又如何知道法义的错误而加以摧邪显正？”如果真心真的像木、石一般的无分别心，我们又何必辛辛苦苦的参究、寻觅？悟祂又有什么用呢？
佛菩提道甚深，极甚深，从入佛门至究竟成佛，其间有很多曲折，一不注意就会走入歧途而不自知，所以下面略说参禅的四种歧途：一、豁达空禅；二、主人公禅；三、以定心为禅；四、似是而非禅。
一、豁达空禅：
有些人听到错悟者之开示：“真如佛性是空性。”之后，自己又读了《金刚经》。因为误会了，又没真正的懂得 佛的真意，就说一切是空，以为跟虚空一样，什么都没有。不久后就会说：“涅槃非因非果。”而拨无果──一切都空，哪有因果？认定“无心无物就是我们的心安住的地方”。这是以意识思惟空性，不知不见真如佛性具足一切法，这是豁达空禅。
他们自以为：一切都没有，什么都空，就是证得空性，“我只要不执著，只要没有烦恼，这就是证得空性”，就说：“我已经悟了，一切皆空，所以没有佛、没有祖师、老师，没有学生。”又说：“贪也是空，瞋也是空，一切都没有因果。既然没有因果，不贪白不贪，不瞋白不瞋。”然后就随三毒而行，贪、瞋、痴、慢、疑，样样皆不离，性障粗重。
这些人经常的口头禅是“一切皆空”，但是对于五欲却是很贪著；嘴巴却是贪好吃的，每天三餐如果没吃众生肉就难过；身行邪淫，却说：“没有果报呀！”若有明眼善知识向他们忠告、规劝，那他们就辩说：“你还有这个在呀！”善知识又规劝说：“你这个不是禅，你误会了，应当去向善知识请益、求开示。”他却辩说：“讲到禅字早就不是啦！我连禅都没有，你还跟我说禅？”像这样子一切豁达于空，拨无因果，称之为豁达空禅。
再举一例以说明更微细的豁达于空之现象。月溪“法师”临终时讲了一首偈：“讲经说法数十年，度生无生万万千。待等此日世缘尽，遍满虚空大自在。”最后这一句“遍满虚空大自在”是尚未了知真心之人的豁达空，不明白、没找到真心，而以意识思惟、揣摩真心的体性；因为《华严经》说“譬如真如犹如虚空，不动不转。”故就想：真如既然犹如虚空，那现在舍报以后不取五阴、不投胎，就跟虚空一般了，就遍满虚空。自以为如此就自在了，这也是豁达空禅。
真心固然犹如虚空，无形无物好像虚空一般，可是不等于虚空，不能说真如遍满虚空。若如此说则是“执我常遍，量同虚空”，执著真如这个我，时时刻刻都是普遍的存在，真如的本体犹如虚空、无有边际。这种说法错了！因为如果真如遍满整个虚空的话，则为何真如又住在大家──众生身之中，随之而使众生受种种的苦乐？
如果真如遍满虚空就应该不能起作用！如同水瓶中装满了水一样而不能动、不能转，祂又如何能随著五阴而支持五阴造作各种善恶、无记业？
如果真如遍满虚空，则大家的真如法身，岂不是与十方佛世尊相杂相入！？
若言：“我这个真如本体，与十方佛世尊是同一个。”则是不对的；因为遍满虚空必定与十方佛世尊相杂相入，而若相杂相入，就是一方已成究竟佛，一方还是未悟的凡夫众生，如此，则此凡夫众生都已成为十方佛世尊的一部份？又何必再求悟？
若言：“成为佛的一部份也没关系，因为我就是十方诸佛，十方诸佛就是我，我的本体从来与诸佛是同一个本体。”如果是这样的话则：一、世间若有一个人成佛时，应该所有人都成佛啊！二、若有一个人造作善、恶业之时，应该其它的人同时造善、恶业啊！三、若一个人在受报的时候，应该所有人同时在受报啊！
是故我们不可以说：“真如的体性遍满虚空”，而应当如广钦老和尚说：“无来亦无去。”因为祂不是物质、非是色法，一念可以到无量无数的世界去，没有时间、空间的限制，有来有去是物质、是色法。因此若有人讲：“遍满虚空大自在”，这是意识思惟所得，是未明心──没有找到阿赖耶识的人；不明了阿赖耶识就是佛地真如的前身，而以意识思惟想象真如，便会有这种禅病──豁达空禅。
第二种歧路：主人公禅
在末法时期有很多修学禅法的佛子，不肯听从虚云老和尚的开示──不肯锻炼看话头的功夫，在自修或精进禅七时，用语言文字在心里面自问自答：“参禅是谁？念佛的是谁？打坐的是谁？”这种在心里面自问自答的方式称作“弄识神”，是意识思惟、分析，是一种思想而不是禅。古时候有一位瑞岩和尚，就误认为识神是真心：每天在高山悬岸边坐，一面呼叫自己：“瑞岩”，一方面又自己答：“喏！”并且吩咐自己：“惺惺著！”又自己答：“喏！”，然后又吩咐自己：“他日异时莫受人瞒！”又自己答：“喏！”。这是以能说、能听、能知、能觉的心做为真心，这就是主人公禅。 （这位瑞岩和尚后来被岩头全豁禅师度了，后来也证悟真心，是一位圣僧） 。
市面上有人出书，主张心灵无念就是真心：“如果心灵无念，可以保持一小时以上，那就是证悟。”其作者以心灵无念时，能知的那个心做为真心，不知这仍是意识心，是主人公禅。有知识在禅七时开示说：“各位都知道，香板的声音是怎么响起的，各位也知道香板的声音是怎么过去的，有声音、没声音，大家都知道、听到，这个听到和知道的一念心，就是觉性、就是佛性。大家仔细的去观察一下：这一念心有没有过去、现在、未来？有没有男女相？有没有动相、静相？有没有时间、空间？”这是意识心不是真心，这位知识误解《楞严经》，正是主人公禅。
知道和听到的一念心是意识及耳识，不是真如，更不是佛性。这一念心是见闻觉知的心，凡夫感觉到祂没有过去、没有现在、没有未来；而事实上这一念心是因五阴而生，死后也必定会因五阴的散坏而消失掉，真心是不生不灭的、祂不会因五阴的散坏而消失，所以这一念心并不是真心。
这一念心刹那生灭相续不断，而这个耳识与意识是生灭的妄心，前念与后念的接续非常的迅速，相续不绝，只有死亡、沈睡无梦、昏迷、无想定、灭尽定时才中断，所以凡夫不能觉察到祂的虚妄，以为祂是不生不灭的。就好像透明的水管里流著很快的清水一样，因为水里面没有水泡间隙，感觉不到水流得很快。而这个能知、能觉的心，祂的刹那生灭不断，比急流的水还要快上百倍、千倍，所以凡夫不能觉察到祂的生灭，便以为是不生不灭的真心。
其次，听到及知道的一念心不是真心，因为有六尘中的了知即是妄心的缘故。南泉普愿大师开示：“道不属知与不知。知是妄觉，不知是无记。”天下聪明禅狐参不透，直心老实一点便能领悟。《维摩诘经》云：“非见非闻非觉非知。”可以确知：听到和知道这一念心不是真心，更不是佛性。佛性不是真心，真心不是佛性；真心与佛性非一非异，就譬如说灯与光明。真心是本体而佛性是真心的用，体不离用，用不离体，所以体与用不可以混淆，而说真心就是佛性；就如光明是灯的作用，但是光不是灯；灯是光明的本体，光明是灯的性用，不能说灯就是光，光就是灯。不过，灯可以单独存在，而光明却必需要因为灯的存在才能存在。灯既不存，光将焉附？犹如“皮之不存，毛将焉附？”是相同的道理：没有灯就没有光，没有真心就没有佛性，故说真心是体，佛性是用。若是不清楚了知真心与佛性的体与用，亦无亲证真心，就会将能听能知的一念心误以为是真心，就会将妄觉误以为是佛性。
复次，佛性必须眼见为凭，不可以体会为义。有少部份人尚未亲证真心，就直接眼见佛性，这样的人自古以来并不多。如果没有看话头的定力，也没先悟得真心，则必然会以能听能知的妄觉当作佛性，看起来好像是真黄金，其实是镀了金的黄铜。如果真正的悟得真心，并且也有看话头的定力，且福德资粮具足，则此人眼见佛性的因缘将很快成熟。若没有看话头的定力，虽然值遇真的善知识，也是没办法眼见佛性，就会以感觉或妄觉当作是佛性──将能听能知的这念心当作佛性。所以没有锻炼看话头的定力，虽然解悟佛性的名义，也是不能一念相应，眼见佛性。
《维摩诘经》云：“菩萨诸有所作，举足下足，当知皆从道场来。”若真正悟得真心，便能完全领悟这一句经文的真义。不是那些以能听、能知之心为真心所能知；一切五通仙人，声闻、缘觉也不能知道。
能听能知之心是意识，意识虽然没有男女相，但祂仍然不是真心；而眼识、耳识、鼻舌身识，也都没有男女相，也不是真心。能知之心就是动相，不知之心则落于念不分明的无记相中，那又是静相。真心则是不离动静二相，也不住于动静二相中，所以说能知之心是妄心。
能听能知之心都是相对于六尘境界而存在的，离不开六尘境界；有境界就不离时、空，而真心却永远不会落在时、空之中。譬如《维摩诘经》中的妙意菩萨，知道寂灭、住于寂灭，尚且为 文殊师利菩萨所遮止，故说：“无言、无说、无示、无识。”知道寂灭、住于寂灭，尚且各是一边，更何况是能听、能知的一念心还没到寂灭的境界？还没有离开识与知的境界，所以由此可确知能听、能知的心不是真心。误会真如法身的缘故，便会将清楚明白观照六尘的六根觉受妄觉误以为是佛性。这不是佛性，更不是见性。见性必须以父母所生眼看见无形无相的佛性，才能算是眼见佛性，如果是以体会、感觉当作是佛性则就不对了。
错认能听、能知之心为真心，那就是有“我”，有“我”就不对了。真心不是能听、能知之心，能听与所听就是两边，真心不落两边。有能知与所知，就是两边，就是二；真心不二，不落两边。以上所述的是说以见闻觉知之心为真心，这是主人公禅，这种现象不仅是现代有之，卽使古代也有，从古至今，相当的普遍。
第三种歧路：以定心为禅
有很多人误会了：认为已经离开了语言文字妄想的这个定心，就是真心。认为没有念、没有妄想，就是证得空性。常常有参禅的人在读到《六祖坛经》六祖向惠明将军开示：“不思善、不思恶，恁么时哪个是明上座本来面目？”然后就以为：善事不思、恶事也不想的时候，那就是一念不生。一念不生时那个能够知道的、能够体会的心就是我的本来面目了；其实，这时还是不离能知能觉，仍不是真心。
有人更荒唐出书道：“心灵无念即悟法身，俗称开悟。”又说：“把妄想化了，寂灭重现，这叫做悟；悟一小时以上即称证矣。”这很奇怪的，因为把语言文字上的妄想化掉，还是不能称为寂灭的，并不是证悟真心。
心里没打妄想，此时一念不生！如此保持一小时以上称之为证悟，这是将没有妄想的定心，当作本来面目，认为就是证得空性。若是如此的话，则一切已修得未到地定的佛弟子们，以及修得未到地定的外道，统统是圣人了。可是 世尊说修得未到地定，修得四禅八定的人，都还不是悟得真心，何以将 世尊的圣言量置若罔闻？有法师作如此开示并且出书道：“虽然这只是未到地定的境界，有些人已称这个境界为悟境，而这并没有错。” （这是严重的错误，误导众生的果报令人为他捏把冷汗。） 又道：“其实未到地定可以给与我们人生巨大的帮助，所以对那些经历过这种经验而有明显改变的人，称它为悟境是相当正确的。”这是以定为禅，将一念不生的那一个能知能觉的心当作是真心，而其实这个与悟并不相干。
也有些禅师教人见性成佛的法门：“人的妄想很多，一有念就是众生，无念就是佛；只要能够无妄想、无杂念，那你现在就是菩萨。所谓‘菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心水净，菩提影现中’，指的是这一念心，我们修行就是澄清当前这一念心。澄清了以后，就是一个绝对的境界。”又说：“儒家说：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。’中就是不起心动念，就是实相。”这种见解和说法真是荒唐。菩萨常游毕竟空，绝不是上述这一念心；不能够说“有念就是众生，无念就是佛”。如果是如此的话，则当一个人打坐入定心无一念就是佛，等一下、一下座，妄念来了又是众生，那就成为不断变异的妄心了；真心绝不可能一下子有念、一下子无念的不断变异的；若是如此，是不是说真心有生有灭？这样子无念如木、石一般，成佛又有什么用？佛与众生又有什么差别呢？儒家讲的“允执厥中”还是意识思惟、想象来的，上述的见解、说法都不对。
这种知识自古迄今非常的多，以心中无念的定心当作是禅，真是错得离谱。如果说这个心没有念的时候是真心，等一下又起了一个念又不是真心了，如此说来真心就成了生灭法，因为有生必有灭。真心不是断灭法，祂自无始劫来就不曾一刹那断灭过。如果像这类知识所言，那我们又何必辛辛苦苦的参究呢？证得这种“真心”又有什么用？若是说入定时心中没有念就是悟，出定了有念就是迷，这种悟就成为有时悟有时迷，那这种开悟又有什么用？
一念不生的时候是入了定，一念复生又到定外去；如果以无念定心当作真心的话，这么说真心就是有出有入，有出有入就不是真心，因为真心从来无出无入、从来不来不去。这种无念的境界，没有办法支持很久的，一般人能够支持五秒钟、十秒钟算是不错了。如果说本领最好的人，譬如那些修得很深的未到地定之人，一入定就是十天半个月；当这十天半个月心无一念，说这个就是真心，但是等十天半个月过去了，出定了复生一念，又不是悟了，那又不是真心，则这种悟有什么意义？
有的人修学天台宗，天台宗有的法师就如此开示：“前念已灭，后念未起，中间卽是。”将这个“中间”当作是真如佛性，这种说法也是种错误。因为前念已灭、后念未起，这只是一段时间而已！没有功夫的人半秒钟、一秒钟，有功夫的人三分钟、五分钟、十天、半个月终究还是会起后念。如果以这个能够支持几秒钟、几分钟、几天的这个“中间”──前念过去，后念未起的中间，当作是真如佛性的话，则此“真如佛性”就变成有生灭，轮回的生灭现象，故说这种说法错了。
我们应当去了解：当年六祖因事出紧急，不得不出此一下下之策。也因为惠明将军在五祖弘忍大师座下，参学多年已经有了很深厚的定力；也有很多因多年听闻五祖开示禅法的知见。因缘成熟，才能因为六祖这一句话而明心见道，可是很多人不努力增加定力，增进参禅知见，而只在“不思善，不思恶”这一句话上打转。
其实，《六祖坛经》这一则公案，重要的部份在后面：“汝若返照自己面目，密却在汝边。”这才真正把真心点了出来。往后及后代的人不明白这个道理，也不去深究里面的密意，就认为无念的时候、一念不生时就是悟境。或者像是主人公禅，将能知能觉的觉知心于一念不生时认作本来面目，然后就自以为证悟，就以此意识思惟印证他人，耽误了学人。
也有一种知识开示学人：“一念不生的灵明觉了之心就是真心。”这也是“以定为禅”。自古至今犯了此错误的人相当的多数，历代祖师对于这种错误而误导学人的现象，一再的诃责，故祖师公案中诃责这种人的典故相当多。不过，很无奈的事，大家普遍有一个根深柢固的观念：认为已经作古的禅师或者是很有名气的禅师，不论这两种有否证悟，只要如上述所说的，就相信他们的说法、知见，而对于真实证悟的善知识，只因名气不够大，就不相信他们所说的正知正见。因此每一个朝代中，当代真实明心见性的禅师，虽然出面摧邪显正，可是因为名气不响亮，当代的人都不信受。譬如玄沙师备禅师诃责：“有一般坐绳床和尚称为知识。问著便动身转手，点眼吐舌瞪视。更有一般便说：昭昭灵灵、灵台智性，能见能闻。向五蕴身田作主里宰。恁么为善知识，大赚人！知么？我今问汝：汝若认昭昭灵灵，为什么瞌睡又不昭昭灵灵？若瞌睡时不是，醒来为什么又有昭昭？汝还会么？这个唤作认贼为子，是生死根本妄想缘气。”
慧忠国师云：“苦哉！吾宗丧矣！若以见闻觉知是佛性者，净名不应云：‘法离见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。’” （净名乃维摩诘大士）
我们应当知道：一念不生灵明觉了之心，不离见闻觉知。仍然还落在一念无明的境界中，这不是真心本性。 维摩大士解释真心“非见非闻非觉非知”，灵明就是知，觉了就是觉，有觉有知（有六尘中的觉知）就不是真心。《大集经》卷十一说：“一切诸法无变无作，无觉无观。无觉无观者名为心性。”一切诸法是说真心，真心之体没有那一些变化造作；真心之体也没有六尘中的觉观，没有觉观的这一个才是心性。所以灵觉了知之心有知、有觉、有观、有照，因此这一念心不是真如法身。《大宝积经》说：“非觉非观”，《维摩诘经》：“不观是菩提”。如果以一念不生灵明觉了之心为真如法身，这是认贼作父的行为！以这一念心当作是真心来度人，那就是以盲引盲。自己以盲引盲已经是大错，还骂别人是以盲引盲。这个就是长沙招贤大师所说：“百尺竿头坐底人，虽然得入未为真。”
以定为禅错认真如法身之人，若有四禅的功夫而被人质疑时，则就以能生死自在、提前舍报的功夫，证明其已经证得究竟解脱的境界。而见此情景没开眼的人并不知其底蕴，就会认为此人是大菩萨。不知此人因以定为禅、错认真心之故，提前舍报之后还要轮回，不能解脱，也不是究竟解脱。故无门慧开就作了一首偈诃责这一种人：“瞎却顶门眼，错认定盘星，翻身能舍命，一盲引众盲。”
我们学禅的人应该要知道的是：一念不生灵明觉了的心不是真心，这是一切有情众生轮回生死的根本。可是也不可以听到善知识如此说，而将此灵明觉了心舍弃，变成无念离念法的无心之法。因为这种无念离念的法，是修定之法，不是声闻禅，不是大乘禅，更不是祖师禅。这样的修定即使修得四禅八定、灭尽定，也仍然不能打破无始无明，还是不能明心见性。应当要以灵明觉了的心作为工具、船筏，用祂来参究、寻觅真心佛性。若舍弃了这个灵明觉了之心而修无念法无心法，就永不离三界六道的轮回，欲求圆觉、求大般涅槃永不可得。
第四种歧路：似是而非
有的知识教导众生见性成佛时开示说：“放下就是保持当前这一念，清楚明白常寂常照。 释迦牟尼佛拈花微笑，迦叶尊者微笑，也是契合这一念心。清净心就是大乘佛法的根本；我现在喝茶举起茶杯，和 释迦牟尼佛拈花有什么差别？都是这一念心。”接著又解释说：“清清楚楚、了了分明的这一念灵觉心就是菩提心。”这样的知识也真容易赚人，清凉文益大师跟我们说：“毫厘有差，天地悬隔。” 世尊拈花微笑，迦叶尊者微笑，且不是这一清楚分明的灵觉心。毫厘之差，就导致天壤有别啊！
还有一种知识，凡是看见有人来参，就举起拂子竖起拳头、或者是一喝、或者是一棒，学祖师作略以装模作样。如果诚实的佛弟子要是回答：“我不会。”则就骂：“我举起拂子你也看不见！”这都学祖师们作略而装模作样而已。如果有一天遇到真悟的善知识勘验时，则说：“祖师举起拂子竖起拳头，跟我喝茶举起杯子，都是这一念清楚明白的灵明心啊！”这种说法、见解称做似是而非；祖师竖拂举拳且不是这一念灵觉心啊！
当年风穴延沼聪明绝顶，在悟前他就学会了祖师们作略的机锋和应对，而也自以为是悟了。有一天他去参见南院慧颙禅师，弄出了许多机锋，南院虽然知道他悟得不真，但是风穴禅师在机锋相对时，一切的举止运为机锋，都完全符合，所以南院一时之间也辨不得他，只好暂时的将他放过。第二天，风穴延沼进了南院慧颙的方丈室，南院就决定与其谈禅了。在跟他闲聊时问他：“你到南院之前，曾经见过什么人来？”风穴说：“我曾经见过廊侍者来。” （廊侍者是南院弟子，是真悟之人） 此时南院心中明白了：“哦！原来是跟他学这些皮毛来，怪不得辨不了他，因为他偷学了我家的东西！”故南院就说：“唉！原来亲见作家来。”于是再问：“他向你道什么？”风穴答说：“廊侍者始终只教某甲一向作主。”南院一听拿起柱杖就打，打完了推出方丈室就说：“嗨！这般纳败阙的汉有什么用处？”原来只是学得表面的机锋应对而已，并没有真正悟得根本。马脚露了出来，风穴延沼这一下方才信服。
《圆觉经》中 世尊开示：“善男子！其心乃至证于毕竟了知清净涅槃，皆是我相。”这是说，我们即使证知如来毕竟了知清净涅槃那个境界，那还是有个我所证，那是想象来的，不是亲证。真心本身不说：我清清楚楚明明白白，不说：我证得清净涅槃。更何况是这个喝茶时清楚明白寂照之心，更是我相。
其次，天台宗讲中道实相观，故也有禅师采用。在禅七时教人先用数息法净心，然后用所谓参话头使人心定下来。最后两天，他就教人用中道实相观，开示道：“这个时候要放下，不要数息，不要参话头，狂心顿歇，歇即菩提。无功可用，保持正念，心中没有杂念没有妄想，契入中道实相，不落两边，没有喜、怒、哀、乐，不落明暗、动静乃至没有取舍等等相对的境界。而实相就是我们当前这一念心，实实在在的心境。保持一念不生就是真用功。”参禅佛子们听到这一段开示时，就保持当前这一念心──保持一念不生，当作是真心。不知道这个还是识神，不是真心，不是实相，不是中道实相观。当前这一念不生之心──灵明觉了常寂常照，正是众生轮回生死之根本；要在这一念心中求取圆觉之心──真心，了不可得。
如果是研读佛理而解释实相之佛学研究者，不论是用中道实相观，或者是一心三观──因成假、相待假、相续假的理论所获得的中道，这都是意识思惟所得，不离识神的作用。这些佛学研究者最后所得之中道实相，不免落入识神的一念不生的灵觉心之中，既然没有脱离六识六尘，就是不离生死轮回。以此实实在在一念不生之灵觉心为真心之人，就是因地发心不真，将来无常到来，身根四大散坏之时，当前一念不生灵觉的一念心也必定随之烟消云散；无明未除，不免要轮回生死。
所谓“狂心顿歇，歇即菩提”必须是要一念相应，亲证真心之后，狂心才能歇下来。一念相应之后已经明了真心了，自然歇却狂心，才是菩提。如果还没有参究到一念相应而亲证真心，以佛法的思惟观照做为禅法，然后就意识思惟、揣摩真心的如如不动、念而不念的境界，就去压抑妄想、澄清妄念做为禅法，则称此修法“失之毫厘，差之千里”。因为中道实相的真如佛性不可以用佛法思惟而获得，也不是我们用放下参究的疑情，而以歇却妄想、澄清心念的方法可以获得。
上述这种偏差的观念就是《圆觉经》所说的止、作、任、灭四种病的“止”病；如果停住了妄想、澄清了当前这一念就是中道实相，则妄想再生起时又不是真心了，昏沉无记的时候又不是真心了，因为这一念灵觉心不见了！睡著无梦的时候又不是真心了，这一念常寂常照的心又不见了，则不生不灭的真心就变成时生时灭，这种说法与理不相应，绝不是中道实相。
譬如摩诃迦旃延尊者为比丘们说苦、空、无常、无我的义理，最后导归于寂灭，却仍然要被 维摩大士所诃责。所以我们如果保持一念不生来用功，那是定法，不是大乘禅，不是禅宗的禅，禅定是定法，禅宗的禅是般若智慧，两者不能混淆。这种一念不生的修法，也还没有证得声闻的寂灭；声闻的寂灭是烦恼妄想永远不起，断尽一念无明。故暂时的有几个小时乃至几天一念不生，还不是寂灭的境界，还只是暂时的定境而已。即使能够用这种方法修得四禅八定，最后证入灭受想定而获得寂灭，将这种寂灭的境界当作中道实相的话，其实仍然未破无始无明，还是落在寂灭的一边，还是不免被 维摩大士所诃责。寂灭尚且不是中道实相，更何况是清清楚楚明明白白、实实在在的一念灵觉心还未到寂灭的境界，仍在一念无明之中，这又是另一边。
取寂灭或者取一念灵觉之心都是取舍动静，而自己说没有取舍动静，这都不是中道实相，不是真心、法身；真心、法身非觉非不觉，非寂灭非不寂灭，这不是中道实相观的理解可以得到的境界，更不是误解中道实相观的歇尽妄想、妄念而保持一念不生的人所可得而知。 （以上所述四种歧路是根据平实居士述著《禅──悟前与悟后》）
本文一开始卽说佛法之二大甘露法门是解脱道与佛菩提道，上述之四种歧路是佛菩提道之歧路。而佛菩提道之内涵是：一、般若的总相智；二、般若的别相智；三、般若的一切种智。上面这四种歧路是为求亲证第八识，所必须要注意的，只有亲证第八识──真心，才能在内门用功，不然均只是在外门修行六度万行而已。所以有一句话说：“大事不明，如丧考妣。”就是指要努力求证第八识──真心。不可像有些大师 （留学日本的博士） 所讲的：“所知障是因为所知太多而障碍成佛。”这是不对的；所知障是因为所知不足而障碍了成佛，而所需知道的别相智、一切种智多如尘沙，所以要历经三大阿僧祇劫的修行、用功。
复次，有一则公案：永明妙旨
杭州永明寺延寿禅师 僧问：“如何是永明妙旨？”师曰：“更添香著。”僧曰：“谢师指示。”师曰：“且喜勿交涉。”师有偈曰：“欲识永明旨，门前一湖水；日照光明生，风来波浪起。”
这一则公案是说，有僧来到杭州，请问“如何是永明妙旨？”永明寺延寿禅师答云：“香炉里再添一点儿香吧！”这僧错会永明之意，落在情解上头，便道：“谢谢师父指示。”永明延寿禅师责曰：“你所体会的，与我所说的根本不相干！”永明延寿禅师曾示一偈：“想要知道我永明寺的妙旨，请看门前那一湖水；太阳照耀时湖面便显现出光芒，风吹著时湖面就生起波浪来。”
因为 佛世尊不许遗法诸弟子明说密意，故虽永明延寿禅师遵 佛诫不敢明说，但不是没有方便善巧的答复了求教僧人，且指示了不止一次，自是此僧落在情解上而不会，绝不是如某留学日本的博士所言：“乱讲一通，答非所问。” （这是诽谤大乘菩萨僧的重罪，不通忏悔。）
总之，末法时期极难值遇一位真善知识，佛法已被故意的扭曲、浅化、学术化，只是一心研究、思惟，只坐而谈论乃至会议、交换心得，广作各种个人崇拜、为了提升名气，不惜与外道对谈、与外教交流，把深妙的佛法浅化为人天善法乃至民间信仰的层次，不肯努力真参实修，没有实际的证量，却胆敢自称已开悟，全然不把大妄语的严重果报挂记于心中，所以说末法的今天自称觉悟的“圣人”漫山遍野，广大佛子被耽误、被误导，要值遇正法极难，也就是说能正确的了知正法并不容易，所以若有幸值遇真善知识，请努力的、虚心的熏习正知正见，待到时节一到、因缘成熟、福德具足，则一念相应，打破无始无明，才能在内门广修六度万行。
三宝弟子 范正新
