论释印顺之佛法有二大问题
释印顺在《以佛法研究佛法》中说：佛法有二大问题：一是生死轮回问题，二是涅槃解脱（成佛）问题。一切佛法，可说都是在这二大问题上作反复说明。如佛法而不讲这二大问题，那就是变了质的佛法。生死轮回与涅槃解脱，并非佛教特创的教义，印度其他一般宗教中，十之八九也都讲到这个问题。1
注1 释印顺著，《以佛法研究佛法》，正闻（台北），1992.2 修订一版，页304。
首先，在辨正之前要厘清的是，释印顺说佛法有二大问题，这是有语病的，因为佛法从来都不会有问题，只有不解佛法错解经义的人才会说佛法有问题，或是在修学过程之中对诸甚深法义弄不通时说自己仍有问题未解，但都不是佛法本身有问题。此篇评论虽随顺释印顺之用语，但本质上应该说只有佛法的涅槃智慧才能彻底解脱生死轮回的问题。释印顺说佛法有二个大问题——生死轮回与涅槃解脱，其实这二
个问题只是一个问题，而且只触及三乘菩提的解脱道，还没有探求到佛菩提道，所以与成佛无关；释印顺所言“生死轮回要如何解脱而得涅槃”的问题，他以为的这二个问题，其实只是一个问题。为什么只是一个问题？因为解脱道完成时就是涅槃解脱，就没有生死轮回的问题了，所以它们其实是同一个问题的二面，都是依于如来藏而说众生有生死或得解脱。事实上，所谓佛法即是三乘菩提，分为二道：解脱道与佛菩提道，这是佛法的两大甘露，后者含摄前者，所以实无三乘之别，唯一佛乘就是佛菩提道。释印顺一向都只说解脱道，他以为的佛法只有解脱道，并将解脱道当作成佛之道，以为阿罗汉就是佛。所以他的二个大问题其实都只是解脱道的问题，他甚至还错说解脱道法义，就算他完全没有说错，他说的佛法也只能称为半截佛法，不能称为佛法，因为罗汉道是不能使人成佛的，怎能称为佛法呢？只有能使人修学而成佛的法才是佛法，那就是佛菩提道。
释印顺说：“生死轮回与涅槃解脱，并非佛教特创的教义，印度其他一般宗教中，十之八九也都讲到这个问题。”释印顺前面说生死轮回与涅槃解脱是二个大问题，这里却说印度教与其他宗教也都在讲“这个”问题，又变成是一个问题了。对自己所言不够严谨。其实对实证佛法的菩萨来说，涅槃解脱与生死轮回本是一而非二，但释印顺是个凡夫，他有时说是二个问题，有时又变成是一个问题，因为他自己也
不懂这二个问题其实是一个问题。释印顺说这个问题非佛教所特创，他犯了二个错误：第一、生死轮回与涅槃解脱是法界中存在的现象与实相，法尔如是，不是佛教的特创；只是 如来世尊已究竟证悟此实相并究竟解脱，故示现来为有缘众生宣说令众生亦得解脱。第二、此殊胜微妙法义不与外道共，释印顺贬抑佛教教义，说生死轮回与涅槃解脱在印度教等外道中也有提到，如是之说更加证明与突显其未悟，连我见都未断，无怪乎得接受正法菩萨的辨正以救护被其误导的众生们。从表相上来说，其他宗教也都在讲生死轮回的问题，但是外道谈生死轮回，只能从现象上来述说，他们永远也不明白有情为什么会轮回，轮回现象的根本所依是什么。可是这个问题只有佛教才能回答，那就是涅槃解脱，唯有佛教才能够使人得涅槃解脱，其他宗教连边都构不著；释印顺标榜他是在作佛学学问客观的研究，崇尚文字训诂以及文献资料的考证，或许他会因此反对说：“外道也有说他们有阿罗汉、有涅槃、有解脱啊！”所以他说涅槃解脱不是佛教特创的教义。
但是，即使外道所说的语言文字音声或是名相都与佛教所用的相同，却不能说外道也有涅槃解脱，因为外道之所说不但没有涅槃解脱的实质，就连涅槃解脱表象也没有，所以这涅槃解脱不是佛教殊胜特创的教义还能是什么？
释印顺在《以佛法研究佛法》中说：“如把生死与涅槃的二问题联系起来，而贯摄这二个问题的，似乎非是常是我不可。”2 可见释印顺自己也承认这二个问题其实只是一个问题。把“生死轮回与涅槃解脱”分为二个问题还是粗枝大叶，应分为：生、死、轮回、解脱、涅槃；以生为例，生从何来？死往何去？这可是大哉问。又解脱就有四向五果之别，涅槃也有四种之不同。且不说这么多种，同样的题目，到底是一个问题还是两个问题？怎么释印顺说来说去都错，错在哪里？要如何才不会错？总之，如实懂得佛法者怎么说都对，对于佛法不如实知又不肯老老实实修学者，不知强说知，又依文解义的话，那就会很容易前后矛盾怎么讲都错，因为佛法是实证之义学，太难会了。从凡夫来看，生死轮回是一边，涅槃解脱是另一边，当然是二个问题；但对解脱道行者一心趣向涅槃解脱，当完成解脱果时就把生死轮回也一并解决了，这时就只是一个问题了。然而最重要的是：不管是一个问题或两个问题，终究都是环绕著一个“常住不变的我”才会有生死轮回或涅槃解脱的问题。
注2 同上注，页308。
释印顺只要提到生死轮回，他就会出问题，他认为既然无常无我一切法空，那要怎样建立“是谁在生死轮回”的问题，这才是释印顺最大的大问题，而不是怎样解脱生死得涅槃的问题。他在《以佛法研究佛法》中说：又佛法所讲的无常，一切法刹那生灭，在一般宗教及一分佛教学者间，也认为不能建立生死轮回与涅槃解脱。比如由业而感生死之果，假如生死是无常的，刹那生灭的，则业灭后谁感生死？无常的也即是无我的，所以不能成立生死轮回与涅槃还灭。如佛弟子以为无我不能成立生死与涅槃，无常也不能成立生死与涅槃。这种见地，与世俗的见解极为相似。因为一般众生的根性如此，对无常无我的甚深义理不能信受，佛陀为了随顺众生的心境，使其接受佛法，次第引导，令得佛法的功德，因此方便说如来藏。一般听到如来藏，即认为是佛性，只记得成佛涅槃的一面，而忽视生死轮回的一面。其实，如来藏不仅为成立成佛涅槃，也是成立生死轮回的。在了解如来藏之前，必须先了解佛陀说如来藏的这一根本意趣。如来藏为众生不能了解一切法空的甚深真义，佛陀所开示的另一方便教说。从外型上看，虽然近似外道所说的，是常是我，但其真正内容，却与外道迥异。《楞伽经》说：“开引计我诸外道故，说如来藏”。“为断愚夫畏无我句，故说……如来藏”。“阴界入生灭，彼无有我，谁生谁灭？……如来之藏，是善不善因”。
依《楞伽经》佛说如来藏的意趣，是对主张有我而恐惧无我的外道说的，也是对不能在无常生灭中成立轮回的众生说的。现在作一简单结论：一般人的看法，涅槃解脱，是从生死轮回而得解脱的，这比如人从牢狱里放出获得自由一样。因为有这么一个人，才说有牢狱与自由，如无此人，则根本无牢狱与自由可说。所以，如把生死与涅槃的二问题联系起来，而贯摄这二个问题的，似乎非是常是我不可。佛说如来藏的目的，也即适应这一类众生，解决这一问题。《胜鬘经》说：“生死者，依如来藏……有如来藏故，说生死”。这是说明因有如来藏，才能说有生死的，若没有如来藏，则生死无可安立。反过来说，如来藏在众生烦恼藏中，如离开烦恼藏，即成佛法身。如来藏一面为生死轮回所依，一面又为涅槃还灭所依，所以没有如来藏，则不能说明众生从生死到成佛的经过。佛说如来藏的意趣，主要使不信无常无我的人来信受佛法，达到佛法化度众生的目的，使之踏上正路，进入佛法的甚深处。3
注3 同上注，页306-308。
释印顺说：无常无我不能建立生死涅槃，这种见解与世俗极为相似，因为一般众生根性不能信受无常无我的甚深义理，因此佛陀为了随顺众生的心境，使其接受佛法，次第引导，令得佛法的功德，因此方便说如来藏。又说：如来藏为众生不能了解一切法空的甚深真义，佛陀所开示的另一方便教说。
释印顺破坏佛法最严重的地方，是他把佛教最重要的法义——如来藏，称为是“方便说”。如来藏乃是三乘佛法的核心，称为第一义谛，又名空性心，祂是可以实证的义学，不是虚妄想象的玄谈，如来藏是佛法不共外道，最殊胜无比的真实法，一切万法依祂而有，祂于万法有真实性与如如性，故称为真如，因此不可以说如来藏是方便说，如是说即是谤佛、谤法。释印顺认为无常、无我有其甚深义理，如果他相信有如来藏来说这句话，那就对了，因为一切法皆由如来藏所出生，是所生法故无常无我。不幸的是，他根本否定如来藏真实有，他以为无常无我的一切法空，此中有甚深义理，一般众生根性不能信受，所以 佛陀才会为这些众生开示有如来藏，说如来藏就是一切法空的甚深真义，而方便称之为如来藏，如来藏就是一切法空。
一切相信有如来藏的人，一定相信一切法无常、无我，因为了知一切法都是生灭法，所以无常无我。但是在无常无我的背后有如来藏常住不生不灭，因此不是断灭空。反而是不相信有如来藏的人，才有可能不相信一切法皆是无常、无我，他们总以为能觉能知的意识心是常的，死后仍会继续存在的，如同释印顺，主张无常无我却又对是谁在生死轮回有疑，否定如来藏就只好建立意识细心不灭而堕入常见中。这种凡夫见解都是以识阴为我，以色、受、想、行阴为我所，特别是把意识的见闻觉知当作我。一切六识论的信受者，要他不把意识当作永恒不灭的我，他是不会允许的；他认为没有了不灭的意识，下一世他就没有我了，连带著什么都没了，所以他认为意识是真实而永恒的，是不会间断或消灭的，他们除了不读圣教、不信圣教，也缺乏现观，无法现观意识心于五位中是断灭的；而八识论者相信有如来藏，即使尚未亲证，也知道意识是虚妄的（透过观行而知），当面临死亡的时候他也不害怕，因为他知道自己有一个性如金刚的第八识真心永恒常住，五阴坏灭了就舍，下一世还会有新的五阴出生。
所以，六识论的人是不可能无我的，六识论是无法建立生死轮回与涅槃还灭的，因为意识是会断灭的，意识也不能执持业种，更不可能是轮回的主体；入胎之时此世六识就全断灭了，意识也不能去到下一世，所以能贯穿三世的唯有第八识如来藏，而不是意识或是意识细心，乃至假藏传佛教─密宗─所创造的意识极细心。因为，一切意识不论粗细都是意识，意识就是众生我，众生我就是会导致生死轮回的我，执著意识就是执著有我——我见，执著意识就不可能无我——断我见，这么简单的道理，释印顺怎么会不懂呢？他的无常无我一切法空的甚深义理，其实是在害怕断灭空之下又建立意识细心不灭的常见，乃是佛门外道的凡夫。
生死轮回之所依是如来藏而非意识，释印顺认为生死轮回建立在无明上，他说：佛教的生死轮回，就是建立在一切错误中的根本错误上——无明。它障碍了真智的显现，蒙蔽歪曲了事理的真相，使我们在虚妄的认识下，颠倒造业，流转生死。所以要解脱生死，就要看透我们的根本妄执。在这点上著力，才能突破生死的罥索，得到解脱。4
注4 释印顺著，《唯识学探源》，正闻（台北），1992.3 修订二版，页201。
其实释印顺说生死轮回是建立在无明上，这个说法也不能说完全不对，众生的生死轮回都因为无始无明而导致有一念无明的三界爱，无明若断就不会继续在三界中轮回生死。只是无明是依附于如来藏存在，若无如来藏，就不会有无明，万法诸有都不会出生。释印顺承认有无明，而无明是可灭的，十二因缘法中的无明若灭了无一法存在，那不就是断灭了吗？释印顺只知道生死轮回建立在无明上，却不知无明的内涵及无明不能出过于如来藏，所以常常自相矛盾而不自知。无明是与意根、意识相应的烦恼，也就是见惑与思惑。若能断二惑，即使未证如来藏，也能出离三界得解脱不再轮回生死。但意根与意识都是可灭之法，后者更不能贯穿前生与后生，故意识不是轮回的主体，这是六识论的佛门外道凡夫释印顺以及一切假藏传佛教—密宗四大派—都永远无法解决的大问题。
释印顺举《楞伽经》说：“开引计我诸外道故，说如来藏。”“为断愚夫畏无我句，故说……如来藏。”又说：“依《楞伽经》佛说如来藏的意趣，是对主张有我而恐惧无我的外道说的，也是对不能在无常生灭中成立轮回的众生说的。”释印顺不知道《楞伽经》的真实义，所以认为如来藏是针对外道愚夫恐惧无我而方便说的，为了要让学人接受他的邪说，他不但是断章取义、断句取义，甚至将经文片段撷取再重新排列组合，以达成他曲解经意误导学人的目的。
譬如《楞伽阿跋多罗宝经》卷2〈一切佛语心品〉中是这样说的：
如来应供等正觉，为断愚夫畏无我句故，说离妄想无所有境界如来藏门。大慧！未来、现在菩萨摩诃萨，不应作我见计著。譬如陶家于一泥聚，以人工水木轮绳方便，作种种器；如来亦复如是，于法无我离一切妄想相，以种种智慧善巧方便，或说如来藏，或说无我。以是因缘故，说如来藏不同外道所说之我，是名说如来藏。开引计我诸外道故，说如来藏，令离不实我见妄想，入三解脱门境界，悕望疾得阿耨多罗三藐三菩提，是故如来应供等正觉，作如是说如来之藏；若不如是，则同外道所说之我。是故大慧！为离外道见故，当依无我如来之藏。5
注5 《楞伽阿跋多罗宝经》卷2〈一切佛语心品〉，《大正藏》册16，页489，中7-20。
佛所开示的意思是：“如来为了要断除无智慧者畏惧无我之语句的缘故，所以为他们开示这个‘远离虚妄想象无所有境界的如来藏法门’；大慧！未来以及现在的大菩萨们，不应将如来藏法门当作‘我’的见解一样而起错误认知与执著。譬如制作陶器的工匠，以人工、水、木棍、转轮以及绳索等等各种方便，来制作各式各样的陶器；如来也像这样，对于法无我离一切虚妄想象的法相，运用种种智慧及方便善巧，有的时候是为了恐惧落入断灭者说真实常住的如来藏法门，有时候是为恐惧轮回生死者说无我空的如来藏法门。由于这个缘故，所以说如来藏不同于外道所说的我，这就是佛所说的如来藏。开示引导那些误计有真实三界我的外道们（包括佛门外道）的缘故，为他们说这个真实的如来藏，使他们远离我见的虚妄想，进入空、无相、无愿的三解脱门境界，希望他们迅速证得无上正等正觉，如来是因为这样开示这个如来之藏；如果不是这样，那如来藏就同于外道所说的虚妄我了。因为这样的缘故，大慧！为了远离外道见的缘故，应当依于佛所说的这个无我性的如来藏。”6
注6 此中更有胜妙的义理，敬请读者自行请阅 平实导师所著，正智出版社所出版之《楞伽经详解》第三辑。
现见释印顺片段剪接拼凑经中 佛陀的开示语句文字，其所要表达的内容与 佛陀所说的义理截然不同。如果如来藏是方便说（方便说即是方便施设假设而说并非真实存在的），意思就是 佛陀有说等于没说（非如实语），如此则众生将永远执著意识之我而永无解脱之时；把意识当作真实我就不肯灭掉，下一世又将会继续出生五阴觉知心我，连欲界爱都无法断，遑论色界、无色界爱！当然更无法完成解脱道的修证，将会一直流转于生死之中，所以 佛陀于经中说如来藏，绝不是方便说，一切开悟的圣者都可证明自身之中确实有这个真实而如如的心体，佛陀降生人间说法四十九年就是为一大事因缘——开示悟入如来藏，希望有缘众生得以悟入，希望众生都得解脱、行菩萨道得成佛的如实语。二乘人想要入无余涅槃的时候，一定会想到一个大问题，就是：我把意识等五阴断了，把十八界都灭尽了，而入无余涅槃，那是不是一无所有、一切法空？佛说：“不，还有如来藏不灭。”于是阿罗汉才可以安心地断尽三界爱而证得无学果，舍寿时入无余涅槃，但涅槃不是断灭，涅槃本际就是如来藏。这个义理非常重要，否则修学佛法就会变成断灭空，无法成就解脱道了；这样看来我们就可以知道，如来藏是对想解脱生死轮回的众生而说的真实法，不是为了安慰众生恐惧无我而方便说的戏论言词。
佛说如来藏是在讲生命实相，释印顺却说：“佛说如来藏的意趣，是对主张有我而恐惧无我的外道说的，也是对不能在无常生灭中成立轮回的众生说的。”有我就有轮回的众生，无我就无轮回的众生，想要脱离生死轮回就要无我，想要证得无我首先要断我见；生死轮回不是只建立在无明上，无明的本质就是我见、我执，因而有我的生死轮回。六识论的人一定会恐惧无我，叫六识论的人承认意识是虚妄的而愿意断我见，那是不可能的，原因就在于他们不知道或是不相信如来藏就是涅槃本际，是真实有，是真实可以实证的，不是虚妄施设的名词。释印顺在书中处心积虑的叫人不要相信如来藏，否认第八识如来藏，结果就不能实证五阴无我而断不了我见，只好继续轮回生死，于解脱就遥遥无期了。
释印顺说：“如把生死与涅槃的二问题联系起来，而贯摄这二个问题的，似乎非是常是我不可。”他认为生死是一边，涅槃是一边，生死不了想要入涅槃是不可能的。但他不能如实地知道五阴是虚妄的，不接受意识是虚妄的，想用意识我来入涅槃，不知道涅槃中并无意识存在，所以涅槃之中没有意识我。因此，释印顺想用他认为是常、是我的意识细心来把生死与涅槃二个问题贯摄起来，根本就是比缘木求鱼
还困难，因为那是连门都没有；简单地说，第六识意识乃至第七识意根不断就不是无余涅槃，哪里会有永恒不灭、是常、是我的意识可以跟涅槃贯摄？
释印顺举《胜鬘经》而说：“生死者，依如来藏……有如来藏故，说生死。”释印顺不信受有如来藏，却喜欢引经据典来证明佛说的如来藏不是实有法，而且其一贯技俩就是不完整呈现原经文意，将原经文中的话语省略并断句取义，举原经文：
《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》卷1：
【世尊！生、死者依如来藏，以如来藏故，说本际不可知。世尊！
有如来藏，故说生死。是名善说。】
经文中说众生的生与死皆依如来藏而有，如果没有如来藏就没有生与死可说，并说因为这个如来藏的缘故，而说涅槃的本际（如来藏）不可知，生死的本际也不可知。如果能这样说法就是善于说法的人。
释印顺如果老老实实地依文解义，按照佛经来讲就没有太大的过失。问题在于他不信有如来藏，又不解生死轮回与涅槃解脱的关系，因此只好自作意解的说如来藏这个名相是施设的，是为了那些不信无常无我的人、为了让他们来信受佛法，达到佛法度众的目的。这是释印顺的颠倒说，胡言乱语自己都不知道自己在说些什么，因为他真的不知道众生的轮回到底怎么回事，只信受六识论，就会被自己打败，生与死就得依意识心而建立，但他深心之中其实也有疑，因为意识心是虚妄生灭的，又找不到一个不会生灭的心，只好安立一个意识细心来作为三世连续的心。有心寻觅生命实相的学人应知：法界实相——如来藏不生不灭，法尔本有，祂是涅槃的本际；众生依于如来藏而说有生死，但如来藏本身不生不死，如来藏所出生的有情五阴则有生死。释印顺身披僧衣，被愚痴随学者封为“导师”，却常常偏离 佛的教导，自己乱想乱说，完全不解三界导师的智慧与悲心，隐护甚深密意而观机逗教、应机说法不失权实的宗门与教门。
释印顺于《成佛之道》这本书中说：没有我体，怎么会有轮回？刹那生灭，那前生与后生，又怎样连系？这是佛法中的古老问题，如说：‘我若实无，谁于生死轮回诸趣’？《楞伽经》说：‘阴、界、入生灭，彼无有我，谁生？谁灭？愚夫者依于生灭，不觉苦尽，不识涅槃’。大慧菩萨这一段问话，就是代表了一般愚夫——觉得无常、无我，不能成立轮回，也不能成立解脱。在愚夫的心想中，一切是生灭的，生灭无常是苦的，那就不能发现尽苦得乐的希望了！这似乎非有常住不变的我才成。7
注7 释印顺著，《成佛之道》，正闻（新竹），1999.6 修订版1 刷，页373-374。
问得好！“没有我体，怎么会有轮回”？“刹那生灭，那前生与后生，又怎样连系”？不过这可不只是佛法中古老的问题，一切外道亦有此法尔如是的疑问。可怜的是释印顺已出家，表示意欲探究此大问题，却因缘不好未曾值遇真善知识，加上个人福德善根不够，受藏密六识论熏习影响，因此变了调，走上邪路终不回。佛陀的阿含圣教中已明确地开示：“不论粗、细意识，一切意识皆意法为缘生。”释印顺却坚著的认为——“我体”就是常住不变的细意识我，这样才能成就生死轮回。“我若实无，谁于生死轮回诸趣”？对于这个“细意识我体”，释印顺将其合理化，因为再也找不到还有那个心能连系前生与后生，但终究不能自圆其说。因为五阴我、意识我都非真我，每一世的五阴都是新生的，都是唯一世的（意识更是夜夜断灭），既非从前世来，也不能去到后世，坚执六识论的人永远死在这里，永远无法回答生死轮回的问题，也无法回答解脱的问题，因为六识论是外道法，不是佛法，当然无法解决这二大问题。佛法告诉我们，五阴虽然是虚妄的，但还有第七识意根与第八识如来藏会到下一世去，这二个心识是亘古以来即存在的心，第七识是无始有终的心，第八识是无始无终的心（读者若有兴趣，可请阅本会出版的《第七意识与第八意识？》）。从五阴来讲，因果法则是异作异受，这一世的五阴造作善恶业，将由下一世的五阴来受苦乐果；这一世正在受的苦乐果报，则是因为上一世的五阴造作了善恶业。唯有第八识才是三世轮回成立的主体，因为祂能持种，并随著众生的善恶业异熟而显现酬偿业力果报，但当众生的五阴正在受苦乐果时，祂本身并无觉无知领受苦乐，恒住在清凉无热恼之寂灭境界之中。因此说第八识如来藏才是常住不变的我，只有祂才能使轮回与解脱得以成办，不是第七识意根，因为祂是我执识，更不是第六意识心。然而，第八识的真实如如无我性，是佛法不共外道的甚深义，连二乘无学都被 佛陀称为愚人，当然更不是释印顺及一切六识论的凡夫所能思议的。
阿罗汉把五阴十八界灭尽了，三界爱不复存，此生已尽，不受后有，舍寿入无余涅槃就不再继续生死轮回了，但在无余涅槃中并不是断灭空，而是仍有本际如来藏独存。六识论的释印顺与藏密喇嘛教一样，错以意识或意识细心作为真实我体，然而在无余涅槃中是不允许有任何一法存在的，若仍有意识心，则违三法印之一的涅槃寂静。意识心是依他而起的心，意识心现起的俱有依必须是胜义根完好，否则意识心就不能出生运作，出生之后又是刹那生灭的心，这样的心如何能去到下一世？人死时头脑就坏了，意识就不能再生起，即使进入中阴时，意识还会再现起，然功能极微弱，当有缘父母和合时，中阴身就会去入胎，意识就永断，意识是无法入胎的，入胎识才能入胎，入胎的是第八识如来藏，如来藏才是能从前生到后世的轮回主体。《阿含经》所谓：“识不入母胎，有名色否？”经中之“识”即是第八识如来藏，而非第六识。因此各各有情去投胎时都是各自的如来藏，如来藏才是有情的真我，故称如来藏为我体。我体如来藏绝对不是意识，如来藏从来没有“我”的想法，因为祂不自知我，故称无我。因为不对六尘诸法有一丝一毫的分别拣择，所以恒不起贪瞋喜厌，故称无我。因为无分别才能如实地随顺众生的善恶业因果去投胎，如果是意识心执持业种及能入胎的话，那能分别的意识心，谁会想去三恶道投胎？譬如当一条蛇？或是到饿鬼道？或地狱道受纯苦？三恶道早就没有众生了。显见现象法界不是这样的。如来藏才是常住不变的真实我，不是五阴之生灭的虚妄我，这是非常难会的地方，祂是真实有法体的，祂是真实存在于每一众生五阴身中的，但却不是未具慧眼的众生能看得见的，所以，祂不是方便说，祂更非外道神我、梵我；神我、梵我都是意识想象的境界，如来藏则是超意境之法，若作比拟则不伦不类。
释印顺说：“如佛弟子以为无我不能成立生死与涅槃，无常也不能成立生死与涅槃。这种见地，与世俗的见解极为相似。”释印顺是身披僧衣的世俗凡夫，不是佛弟子。佛弟子学佛的首要任务，就是建立正知正见，如实现观五阴虚妄无我——断我见，这才算是真正进入佛门修学佛法，不能知无我断我见就还是凡夫外道。但佛法中说的无我，其实是说实相法界的如来藏的无我。这个无我才能建立生死与涅槃，如果没有实相法界如来藏的无我性存在，当五阴我断灭时，是什么去到后世继续生死轮回？这无我的如来藏，唯识学说祂是恒而不审，表示祂是无觉无观的无分别法，不分别善恶、美丑、脱缚等，所以说祂是真无我，祂从不关心所出生的五阴怎么了，喜怒哀乐祂都随顺，众生造作什么样的业该受什么样的异熟果，祂都不会起心动念，唯是不变随缘，随缘不变。这样的体性才是生死轮回的主体，才能从前世来
到此世去到后世贯穿三世，而意识只有一世就消失不见了，所以意识我不是生死轮回的主体，必须是常住的第八识才是有情轮回的主体。当众生于轮回不已起心厌离欲求解脱时，也是依于常住的如来藏来修证四圣谛八正道——知苦断集证灭修道，终而断尽一切苦得以出离，此苦的边际即是涅槃解脱，就是如来藏。大慧菩萨说：“愚夫依于生灭，不觉苦尽，不识涅槃。”释印顺自己也是愚夫一个，不知常住不变的我是什么，他既否定了如来藏，只好回头找意识心作为常住不变的我，但意识心不是常住不变的我，他又怎会不知呢？所以释印顺同样的不能在无常无我中建立生死与涅槃，只好创造一个常住不坏而不可知、不可证的意识细心作为常住不变的我。这真的是依于生灭，不觉苦尽，不识涅槃的愚夫。生灭无常只是五阴所显现的一个现象，必须是永恒而常住、不生不灭的如来藏才能成立生死轮回与涅槃解脱。所以释印顺连佛弟子最基本的正知正见都弄不清楚，不具见地与世俗愚夫有何差别？愚夫执著生灭法不觉苦尽，故生生世世轮回生死无有止期，想来释印顺临终时深心之中恐怕也是惶恐不安的，不知他有没有为自己错说佛法误导众生而忏悔。
综观释印顺的一生，著作等身，又以佛教导师自居，但其所说却尽是邪知邪见，他学佛最大的错误是信受假藏传佛教——藏密喇嘛教的六识论邪说，严格说起来他应该也算是密教的受害者，他支持密教的六识论而反对正统佛教的八识论，即使他很努力的阅读经论，仍然如眼盲之人看不懂看不见 佛陀在经教中明确地开示，中毒已深故没办法让释印顺回归正道，所以他一直认为如来藏等同是外道神我、梵我，所以才会大胆说此谬论︰“佛说如来藏的意趣，主要使不信无常无我的人来信受佛法，达到佛法化度众生的目的，使之踏上正路，进入佛法的甚深处。”释印顺传承假藏传佛教（密宗）的错误思想，使得他不相信有真实如来藏；而不相信如来藏就不相信意识是虚妄的，众生皆以五阴为我，不知五阴是虚妄的，因此就断不了我见，也就不可能无我，故说六识论者不能无我。不能无我就永远在生死轮回中而不能证得涅槃解脱，释印顺敢明目张胆的否定如来藏，难怪他会说“佛法有二大问题”；其实生死轮回与涅槃解脱，都是依于如来藏，这是个大问题，这个问题不解决，学佛就永远入不了门，是门外汉，因为有如来藏，众生才会生死轮回或是入涅槃得解脱。若没有如来藏就没有众生、没有三界世间；没有众生与三界世间，何来生死轮回？释印顺无知颠倒，实有愧于姓释，对不起 世尊，但他即使说如来藏是方便说，他自己的如来藏却不会怪他，仍然护念著他，即使他可能因为谤菩萨藏下堕三涂，他的如来藏仍然对他不离不弃，可怜愍之释印顺，如今安在？
（待续）
