学佛的觉醒（连载四）
四．何谓证悟？
接下来就是说，当你不是选择阿含解脱道，而是选择了函盖阿含解脱道的大乘佛菩提道，想要真的实行菩萨道而广度有情众生时，首要之道就是先断我见及求明心开悟。想要明心的话，对于参禅悟道必须具备的正确知见，必须先熏习。如同采摘中药草，须要先了知药草的形状、特性等等才能去采摘，否则茫无头绪，如何来采？证悟明心也是一样，您想要证悟明心，究竟是要悟得什么心？真心有什么特性？有什么功能？什么是常住不坏的真心？什么是缘起性空的妄心？二者有何差异处？都先要有一些认识，您才不会像在大海里捞针一样毫无目标；否则，连门都摸不到，要如何入门而开悟？禅宗开悟虽然是无门之门，但只要是遇到了真善知识，他必有善巧方便，来引导您步入无门之门，不会像一般的瞎眼阿师说：“禅是无法可说的。”或者说：“开悟是不能讲的，也是讲不出来的。”那么请问你：“佛说法四十九年是在说什么？拈花微笑的公案又在说什么？历代祖师的公案又是在讲什么？”真的无可说吗？只有尚未开悟的阿师，怕徒弟们问他有没有开悟，才会说是无可说、不能说；那是不懂装懂，让您以为他真的是懂，只是笼罩您罢了！要是真悟的禅师，必有为您处，决定不会说：“禅悟不可以说出来，禅悟说不出来。”
佛菩提道的第一步就是明心，明心开悟就是证得第八识如来藏心，所以对八识心的体性有什么不同，要多少了知一下，您才能从中找得到您所要找的真心。前面有提过，心王有八：第八识阿赖耶识、第七识末那识，第六识意识及前五识；有时合说为前六识，是指第六识及前五识。八识心王依体性之不同可分类为四种，略说如下：
（一）第八识（阿赖耶识）是“恒而不审”；前七识及六尘万法皆从祂而生，无始以来心体常住，是不生不灭的常住心，祂离见闻觉知故不分别六尘万法，故六尘万法虽从祂而生，祂却对它们从不思量亦不作主，这就是开悟明心所找到的真实心。
（二）第七识（称为末那或意根）是“恒审思量”；祂遍缘一切法，因为恒时于其所缘诸法思量该取该舍、该作不作，所以祂是六尘万法中时时作主、处处作主之心。祂从第八阿赖耶识中出生却不自知，反执第八识为自内我，将第八识据为己有。由不肯承认自己虚妄故，由遍计（贪著）诸法故，恒令第八识流注自身之种子而使意根自己不断的从第八识出生，而能于三界中现行不断，吾人之五阴亦因此而不断的于三界中生了又死，死了又生。故吾人于六道中轮回生死不能出离，皆因意根之执著而起；而意根这个执著性，却是由意识的无明──错误认知──而使意根不断的产生执著性。所以顺观十二因缘法时“无明”排在第一，辟支佛及阿罗汉皆因断了意识的无明而使意根的我执灭失，才能灭尽十八界而入无余涅槃。又意根因了别慧很微劣，不能细分别六尘万法，所以经常令第八识出生前六识来协助分别。
（三）第六识意识是“审而不恒”；意识具有思量性，但依意根而转（即听命于意根）故不能作主；祂善能分别六尘万法，亦能分析、衡量意根所取诸法之利弊得失，让意根能作主决定，是意根最得力的助手；意识须依意根与阿赖耶识之共同配合，才能存在及运作，也不能离开法尘而单独现行；必须同时依于阿赖耶识、意根及法尘（若生于欲界尚需依于五色根）才能现起、作用，故属依他起性。又五色根为吾人意识之所依，当五根之功能羸劣时，意根便不令祂现行，让五根休息，故意识非是恒时不灭而是夜夜断灭的识。尚有其它状况意根亦会不令意识现行，此处略而不说。
（四）前五识（眼耳鼻舌身识）是“非恒非审”，只能了别五尘粗法；如眼识之了别青黄赤白……等粗相，但不能了别细相，因此只能配合意识、提供意识所需而使意识能作更微细之分别判断；其余四识也是如此，只是配合意根、意识来运作的，自己不能作主及思惟判断。
此八识心王虽然各有体性，但却能和合似一，配合无间圆融无碍，凡夫众生往往把这八识误认为只是一个心。在这八识心王之中，每一识各有每一识的作用，不能互相替换，你不能够把第六识当作第八识来用，也不能够把第七识当作第八识来用；也不能说悟了或成佛以后只剩下第八识而没有了第六识、第七识，仍然是八个识都具足存在的；只是成佛以后种子不再变易，八识心王都是究竟清净的，因此而发起四智圆明的佛地究竟境界。
八个识当中，谁是真心？谁是妄心？一定先要有所了知，否则误把妄心当作真心来认、来修，错把一念不生的妄心意识当作是开悟的实相心，那今生想要开悟就很困难啰！从五蕴十八界的一一蕴、一一界去探讨分析，能如实的思惟推敲比对与现前观行，是很重要的。由阿含解脱道的实证来说，五蕴、十八界是因缘和合所生之法，无有常住不坏之我，终究是会坏灭的，所以说五蕴是无常。又五蕴中之识蕴六识心一直在分别六尘，前六识是以意识心为中心的，但意识心如前面所说是缘生缘灭之无常法；意根是依于第八识及自己的我执无明而生，亦属因缘所生法，也有断灭的时候，在阿罗汉入涅槃时也是要断灭的。二乘圣人入无余涅槃时十八界皆灭，所以七转识都无真实不坏之自性，都是可坏灭之法。如此去实地现观以后：“喔！我了解了！原来前七识皆是妄心，不是我应该追求宝惜的，就只有真实不可坏的第八识如来藏，才是我应该回归的真正家乡。”
修学大乘佛菩提的人，若已了知前七识是妄心，是虚妄之法，那就把前七识灭掉，进入无余涅槃，剩下的心不就是第八识如来藏吗？那不就开悟了吗？这样可不可以呢？答案是：“不可以！”因为如果只剩下第八识如来藏，没有了前七识，第八识离见闻觉知且不能返观自己的存在，根本就无法了知自己，那要如何来明心？没有前七识，您就不存在了，那您又如何能来修学佛法、求证菩提、明心开悟？所以修学大乘佛菩提的人，明心开悟的道理，是要用妄心去找到真心的。如果舍弃妄心不用，或是把妄心保持在一念不生而不分别、不参禅的无记状态，却想求明心证悟实相，终不可得。二乘菩提就是把妄心灭了，十八界灭了，而可以出三界；可是在无余涅槃的境界中，阿罗汉自己的七转识都不在了，又如何能了知第八识如来藏在何处？所以还是不知道生命的实相，还是不知道如来藏在哪里。就因为他们没有证得第八识真心如来，所以不能发起般若实相智慧，才说他们只是证得二乘菩提的解脱果而已，不能成为实证佛菩提的菩萨。
大乘禅宗的开悟明心就是找到了自己的真心第八识如来藏的所在，亲证第八识的本来自性清净涅槃，如是才能现观第八识的种种体性（功德性）而生起真正的般若实相智慧；若没有证得如来藏，就只能理解般若实相的表相，无法发起真正的实相智慧；所以想要证得真正实相般若智慧的人，首要之事就是求证如来藏──禅宗的开悟明心。
想要证悟明心，必须要有工具，这个开悟的工具就是妄心：用会分别、会思惟、会寻找的妄心意识，来寻找无分别性的真心如来藏，才能找到本已存在的如来藏而明心；因为真心如来藏离见闻觉知，也没有分别性，所以祂不会自己找自己，也不会把祂自己的所在告诉您。当代的大师们全都悟错了，原因就是想要把妄心自己变成第八识真心；或是直接把妄心当成真心，就说是开悟了，结果都落到意识里面去了！因为妄心意识永远都是第六意识，永远都是因缘所生法，不可能变成本来常住之第八识如来藏。
他们都是把意识修行到一念不生时之境界认为就是开悟的境界，可是真心第八识如来藏却本来就是一念不生、本来就是无分别，不是靠修行才变成一念不生及无分别；他们的一念不生却是修行以后才获得的，并且不是修到一念不生以后就永远都一念不生；而第八识如来藏却是修行以前就已一念不生，修行开悟以后也仍是一念不生，是与定中一念不生的意识觉知心同样一念不生的；而意识出定以后出生妄想、妄念时，如来藏仍是一念不生的，不是修行以后才一念不生的。
修行而得之法必是生灭法，非如佛经所说本来常住不灭之法；假使有人把妄心意识修到绝顶的纯清，进入非想非非想定中，极长时间住在离念境界中，仍然是意识，不能改变意识心成为真心如来藏；因为能觉能知、能住在一念不生境界中的意识，以及能处处作主、时时作主的意根都不具备真心的体性，永远都不可能藉由修行来变成第八识真心。若有人想要藉由修行将完全不具备真心体性之妄心变成真心，就如同想把“沙”煮成“饭”一样的无智，饭是要以米来煮成的，不是以沙来煮成的；米是如来藏，沙是意识，不可变来变去、混为一谭。
佛菩萨都说七识心是妄心，是教我们不要去执著祂，因为妄心不是常住不坏的心，也不是本来清净的心；祂不是我们所要亲证的真心，但却是要用祂来作修行的工具才能找得到真心如来藏；因为真心无形无相而又离见闻觉知，不会返观自己的存在而了知祂在何处，所以我们得要有能分别的妄心才能找得到祂，所以不能舍弃能分别的妄心不用。要用能分别的妄心，来找到本来就是无分别的第八识真心，才是禅宗般若禅的正确禅法；当您找到了本来无分别的心，才是真正的亲证实相，才会开始出现般若实相的智慧，就能生起般若经所说的智慧；然后一步一步向前迈进，地地增上，圆满成就佛道，这才是真正的证得无分别智──既是无分别而又同时有智慧可以为人说法──不是一念不生而无分别、不能为人说法，成为无分别而无智的白痴； 也不是悟时无分别，为人说法时就变成有分别；而是悟后独住时以及为人说法时，都是无分别而同时又有实相智慧而能分别，都是一念不生而又不妨念念为人说法。这才是真正的佛菩提道。如果所证悟的不是第八识真心，那就不可能成就这种无分别而又有智慧的实相境界，就绝对不能说是开悟明心亲证实相。
有一位大师说：“开悟的人不会说他已经开悟，说自己已经开悟的人就不是真正的开悟。”说这句话的大师是根据什么来说的？这其实是不如理作意，以及想要隐藏他自己未开悟的事实，而又要令大众认为他已经开悟的说法，此种说法完全没有根据。我们不禁要请教这位大师：“当您说这句话的时候，您心里认为自己是开悟了呢？还是未开悟？若您认为自己已经开悟，那跟说与不说又有何差别？若您认为自己未开悟，那您是如何知道开悟的人不会说他已经开悟？”正如同一家旅行社的领队，他心里一定知道自己是领队，不管他有没说他是领队，他还是领队，当他有必要的时候一定会向别人说他是领队，您能说“领队不该说自已是领队，说自己是领队的人就不是真领队”的话吗？这话能说得通吗？真正证悟的善知识所说的法，是不会违背了义经典的，是能经得起诸方来拣择的，能够长时间经得起诸方严厉考验的人才是真正善知识，特别是能面对全体佛教界的最严格检验者；所以辨别真假善知识，不在于善知识说悟与不说悟的问题。真正证悟的善知识，绝对是有证量的，如同领队旅行的人，必须有亲自走过观光胜地的领队经验才是真正的领队。从密意来说，开悟的密意是不可以明说的，这是遵从 世尊告诫之意：密意不得泄漏给悟缘尚未成熟的人。所以除了不可说密意之外，其它的皆可说。如同禅宗公案，所说的皆同一味，不都是开悟的人已经在说开悟的境界了吗？只是未悟的人看不懂而已。
“说自己开悟的人，他就是没有悟的人。”这话是与历史事实相违背的。譬如《六祖坛经》六祖开示云：“善知识！我于忍和尚处一闻，言下便悟，顿见真如本性，是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。”这不正是六祖明说自己证悟了吗？而且他说法利生三十七载了，能说六祖“自称开悟的人就不是真悟”？只是真正证悟的善知识，不会逢人便说自己已证悟，只是告诉您要如何修行才能真正的找到第八识真心，会观察您是什么地方悟错了，善知识会指导您正确的方向，而且能确实了知您是否已证悟，因为善知识是如实走过来的。 佛在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶菩萨破颜微笑。 世尊说：“吾有正法眼藏涅槃妙心，实相无相微妙法门，不立文字教外别传，付嘱摩诃迦叶。”请问 佛世尊开悟了否？ 佛不是公开说自己已证悟了吗？依照那位大师的逻辑，他心中是否在指责 佛陀没有开悟呢？
真正的修行，要依止真正的善知识，因为善知识所证悟的是第八识如来藏，不是把妄心处在离念灵知境界而自以为悟。自己要先证悟到第八识如来藏，然后才有能力来教导佛子们证悟明心；已证悟的善知识，他所撰述的著作与开示之法语，与未证悟的人所说的开示，绝对是迥然不同。未证悟的人却说能帮人证悟，在佛菩提道上来说，那是不可能发生的；就好象是不会游泳的人，说他能下水把人救出来一样，那是满口荒唐言，只能蒙骗三岁小儿。
五．悟错的知见：
在这里把一些悟错大师的知见提出来，供佛子们来认知。为什么是错的知见？这些知见，乍看起来好象都对，不易察知，这种似是而非的论点，至今已普遍存在于佛门之中；如果不提出来，大家会误认为是对的。深怕佛子们错把黄铜当作真金来看，就将无法证悟──把错悟当作真悟──将会永远在三界中生死轮回，所以必须为未悟及错悟者提出来讲。
（一）缘起性空：
第一种误会佛法的人，就是用缘起性空来解释般若，认为一切法缘起性空就是般若所说的空性，把空性当成法性是空无，不能了知空性与空相之真实义理；“空性”是说真心的法相是“空”，但却有真实的体性，其性可用，称为“空性”;“空相”是指空性所出生的蕴处界诸法，都是缘起缘灭，皆是因、缘和合而生，无常变异，终归坏灭，无有真实不坏之自性，故又名缘起性空。如是“空性”为常住不灭，是一切众生的真实依止，是可用之法。如是常住可用之法，经由参禅而找到祂，就会生起解脱及法界实相的智慧，这样实证才有意义。而“空相”（缘起性空）仅是蕴处界诸法之一种现象而己，这种现象终归于无，是生灭法，并无实体，是不可用之法；依于缘起性空所建立之涅槃有如空中楼阁，根本无法建立，纯是想象之法；想象之法纯属妄想，无“实”可取。如是“空性”与“空相”二者之义涵有如天壤之别。
又蕴处界诸法虽是缘起性空，然却依“空性”之如来藏而有，故阿含解脱道是依无余涅槃中的本际如来藏而说蕴处界缘起性空，不是像印顺否定如来藏而说缘起性空的。否定如来藏而说缘起性空，即是“断见论”者，是外道，于佛教中不得名为“法师”。而《心经》的意旨在说真心空性与蕴处界空相非一非异之关系，又因真心与蕴处界和合运作，均是“空”的法相，故合称“诸法空相”。而五蕴、十二处、十八界等，虽然皆是生灭法，但若不由“真妄合和”“非一非异”之关系与事实，吾人将无法依于五蕴而找到常住的真心。故学佛者不应执取五蕴中之任何一法为常住不坏我，亦不应舍弃五蕴去求取真心，这才是《心经》的原意。
《维摩诘经》云：“法不属因，不在缘故。”第八识如来藏不是因缘所生之法，有因有缘所生之法，必会因灭缘散而断灭。蕴处界都是缘起法，所以其性无常归于空无，这就是前面所说的空相；而空性第八识如来藏，无始劫以来，从无一刹那断灭过。第八识如来藏是一切法的根源，非是生灭法，所以祂无所归，不可归于任何一法；有所归的法，必是生灭法。若离空性心如来藏，即无有蕴处界一切法等；因此，一切法不得离第八识空性心而有；如果说缘起性空的解脱道可以离开空性心第八识如来藏而修而证，则缘起性空的解脱道，与死后断灭的外道论相同，也与自然外道蕴处界无因而有之缘起法相同，成为外道法。若无第八识空性，入无余涅槃时蕴处界全都灭尽了，则一切都成了断灭空，何异断见外道的断灭空？由这个缘故，不可从蕴处界缘起生灭变异之法，反过来解说不生不灭之空性心如来藏，那真是戏论。应该要依不生不灭的第八识空性，来说蕴处界的缘生缘灭、无有真实不坏之自性，才是阿含解脱道的正说。
（二）一念不生：
另一种错误的知见，是把“一念不生”的意识妄心当作真心。一般人常把一念不生的觉知心──离念灵知──错认为是真心，打坐时坐到一念不生的境界，以为修到没有妄念时意识妄心就变成是真心。但是，一念不生之离念灵知心，再怎么细还是会有许多的微细念，只是静坐学“禅”的人不知道而已。先说明妄想与妄念之差别；一般人有妄想时常不自知，等到有一天学打坐，在打坐当中突然有一念头起来：想起十年前张三欠我豆腐钱没有还。心中在盘算要不要他来还钱？“算了！不要他还了，我打坐要紧。”此即是语言文字的妄想，这种妄想念念生灭不已，是一般人的常态。而妄念不同于妄想，妄念只是常有一个念头一闪而过，虽然这个念头没有语言文字，但是您可以很清楚的知道其意思，但不会继续跟著此念生起语言文字想下去，这才是妄念；没有了这种念头，才算是真正的一念不生；没有语言文字的妄想，只是没有妄想而已，不是真的一念不生。
但不论是妄想或是妄念，打坐时坐到无妄想、无妄念的觉知心就是真心了吗？无念时就可以说没有意识觉知心了吗？如果说无念时就可以认为是无觉知心，请问：“当您坐到一念不生时，为什么禅堂中的引罄声，您还会听得清清楚楚、知道要下座了？”这表示当您坐到一念不生时，您还是很清楚的了了而知：了知五尘境界，了知您仍在一念不生当中。您听得到声音，就表示您还有了知；有了知时就是觉知心意识仍然存在。可是第八识真心从来不了知五尘境界，而一念不生之中仍有觉知心能清清楚楚了知五尘，还有这个了知心，就是意识心；这个意识心永远不可能变成第八识真心，永远是第六识。
真心一向是离见闻觉知，所以赵州禅师才说：“老僧不住明白里。”真心又老又聋，祂不知下座是何事？一念不生的了知心如果是真心，想要勘验对或不对，那可简单了：您可以请人用一支木棒往您头上用力敲下去，一敲就昏过去了，此时您还有一念存在吗？这不是真正的无心也无念了吗？恭喜您！您这时真正的开悟了！依照您这样的想法，此时的您，意识心不现起，您的见闻觉知心断了，不省人事了，您已经是真正的一念不生了，那您不就开悟了吗？可是说实话，真心如来藏在哪里？您还是不知道。所以一念不生，清楚了知之心是意识心，就算是修到非非想定，住在其中还是有意识心存在；此心在昏迷时、熟睡时，皆会断灭。又比如手术时全身麻醉，无觉无知，意识心断了，醒时又有觉知心了；所以离念灵知、觉知心有间断，日日断灭，当然不是常住不断的真心。
又如打坐入定时一念不生，出定时又有念了，则此“一念不生”境界是一下子无念、一下子有念，那不是一下子真、一下子妄吗？岂不是成了有变易的法？可是真心从来都不变易祂的无念境界，一直都是无妄想、无妄念的。入定无念，出定有念，这样离念灵知的“真如”就变成了有出有入，有出入相，当然非是真如。可见打坐到一念不生之离念灵知心，祂不是常不变易之心，出定就起念，眠熟时就断灭了，是妄心不是真心。想要处于一念不生而求真悟，是缘木求鱼；坐到一念不生，觉知心都不想动了，如何来参禅寻觅真心第八识？禅不是坐在那里等待开悟，而是要去参究──参究如来藏的所在，故要妄心起念才可以来参；所以六祖云：“不见一法存无见，大似浮云遮日面；不知一法守空知，还如太虚生闪电。”但是真心如来藏不是真正的无念，只是祂的念起灭时都不是在六尘中，与意识等六识觉知心永远在六尘中起念，是不一样的，所以六祖云：“真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。”所以说真如非是无念，但是大师们以觉知心的一念不生当作真心，真是错会了实相。
（三）听法的这一念心
还有大师说：“听法的这一念心，就是真心。”对吗？假使不对，他又错在哪里？这就是说，为什么参禅人一定要把真心与妄心分得清楚？为什么参禅人必须先了知妄心与真心的体性有什么不同？这道理，在悟以前必须先要有所了知，才稍能分辨说法者所说的法是对还是错；如果是对！他对在哪里？如果是错！又错在什么地方？都得要确实的了知，如此才不会完全落入“依人不依法”之大忌。假使他错了，我们就要在法上远离他；如果还是迷信他的大名声，或因为情执深重而不愿在法上舍离，哪有可能开悟？假使跟随的善知识确实可以助人证悟，而且是真正的悟，不是假的悟，那就要永远跟定不放，终有一日会开花结果──证悟明心。
我们来看上面举例的某大师这一句话，他错在哪里？您想想看：您为什么能听？只因为有耳朵吗？有了耳朵就能听吗？可是死人色身也有耳朵，为什么他不能听了？我们能听，是因为有八识心，八识心当中又是哪一识心才会听得清清楚楚？前面有说过，是耳识与意识，有了意识心所以您的耳识才能听，那么能听的心是谁？推究下来当然还是意识心。可是当您正在听法之时，身体累而不小心睡著了，意识心与耳识心都暂时灭了，您还能听吗？您听不到了！可见能听、能知的耳识与意识心会有断灭的时候，有间断的心就不是真心；因为真心是不生不灭的，当您在听法之时不小心睡著了，真心却仍然在运作而不睡觉。所以说，听法的这一念心只是耳识与意识心而已。又真心离见闻觉知，从来不了知六尘，永远不会听法，怎么可以把能听法的耳识与意识心认为是真心呢？
是谁会把一念不生、了了分明而能知六尘之妄心认为是真心？当作是开悟？又是谁把这能听法的耳识、意识一念心，当作真心而堕于常见外道之中？而堕于自性见外道之中？十年来已有很多人是作此说，但是这些说法，都是发源于法鼓山与中台山的二位大师；他们如此的说法，众生初学佛法时不明究里，只因为二位大师经营出来的大寺院、大名声，就一直跟著修学而紧抱著错“悟”的知见，至死都不肯放手，真的是一盲引众盲。（待续）
