钝鸟与灵龟（连载十四）
平实导师
第十二章 有奶便是娘、知恩与感恩
数百年来，宗门寂寥、人师与徒资，俱皆难得一时之选；是故师、资二者之缺，决非今时方始如此；是故大慧宗杲乘愿中兴宗门，若遇法将灭时，即出人间奋力指路；然而识者少而昧者多，古今同调，由是缘故，大慧有言曰：
古来尊宿以法求人，师胜、资强；动弦别曲，一言一句、一语一默，并不虚施，可谓心眼相照、胶漆相投也！今即不然：为人师者，卒岁穷年与学者打葛藤，终不知其到不到、明不明？学者亦不别其师是邪是正？盖缘初学心粗，师授莽卤，以故正宗淡泊、邪法横生。如此等辈，欲报先德莫大之恩，所谓明道眼、继真乘者，不亦难乎！参禅学道不为别事，只要腊月三十日眼光落地时，这一片田地四至界分、著实分明，非同资谈柄、作戏论也！近世此道寂寥，师、资不相信，须假一片故纸上放些恶毒，不材不净付与学者，谓之禅会子。苦哉！苦哉！吾道丧矣！（《大慧普觉禅师法语》卷二十四）
千年前之大慧禅师时代，大慧已有如是之言，对于真悟之师与亲证之徒俱皆缺乏，忧心忡忡；由此证实禅悟之人古来即已极少，古今都难得一遇真悟之人；何况今时末法之人世智辩聪，人根益形浅劣，焉能有“一切大法师皆悉证悟”之事也？是故，今时证悟之人极少者，方是正常之事；假使诸大法师悉是证悟者，唯有平实一人是错悟者，则成禅门古今以来一直都是真悟者少的反常之事也！于今法末之季，更不可能是真悟者极多而错悟者唯有平实一人也！
有智之人当思：辞亲出家落发披衣而学佛法之人，出家为僧之后，于僧衣底下一件大事，应当以何为事？出家者如是，众多在家之人不乐措心于家业，却专事禅理者又为何事？岂得不以道业为重耶？岂得不究诸佛妙义耶？又诸出家者食如来食、住如来家、穿如来衣，怎可不以振兴祖庭宗旨为愿耶？既如是，何不究取诸佛真旨妙义而毕生戮力于此？假使自究不得，始终堕于离念灵知意识境界中，我见不断，尚且证不了声闻初果，何况能证菩提实相而生般若实智？如是之人，又何能荷担如来家业？若使自究不得，何不觅取真善知识而从之，以为悟道之资？嗣后则可进为弘法之资。此皆今时佛门在家出家四众所当深思简择者也！
佛法学人当效大慧宗杲禅师：有法乳者便是我真正娘亲；吸吮娘亲法乳、得以长养法身慧命已，则当知恩与感恩。切莫恩将仇报，失于菩萨人子之道，此是妙喜老人一生所奉持者：
湛堂谓妙喜曰：“像季比丘，外多徇物、内不明心，纵有弘为，皆非究竟，盖所附卑猥而使然。如搏牛之虻，飞止数步；若附骥尾，便有追风逐日之能，乃依托之胜也！是故学者居必择处、游必就士，遂能绝邪僻、近中正、闻正言也！昔福严雅和尚，每爱真如哲标致可尚，但未知所附者何人；一日见与大宁宽、蒋山元、翠岩真偕行，雅喜不自胜，从容谓哲曰：‘诸大士，法门龙象；子得从之游，异日支吾道之倾颓，彰祖教之利济，固不在予多嘱也。’”(日涉记)（《禅林宝训》卷二）
大慧之师湛堂文准此一开示之意，谓学人修习禅理者，应当先择明师，不当选择名师；大慧特地记之，以自激励。名师教导出来的弘法者：外多循物、内不明心，纵有弘为，皆非究竟。湛堂禅师说：“这不是被作了错误印证而出来弘法者的过失，而是‘所附卑猥而使然’。”意思是说：弘法之人，若是出世弘法以前，所依附修习的是名师而非明师，则其所附之师证量狭浅，学人随从修习之后，所说之法就会随之狭浅，这就是名师之过失，不是学人的过失了。又说：假使依托于明师，因为依托之胜，所以证量就高广，不会如同牛虻自己飞行只能数步之遥，而可如同攀附骥尾的牛虻，随神骥飞奔千里之远。
是故真正修学佛法者，当如大慧悟前之师湛堂文准禅师所言：居必择处、游必就士。学法者唯法是尚，万勿事事矜屑、拘于僧衣表相，务当事事以法之亲证为尚。若人无法，纵使传承显赫于当代，名声洞达于诸天，以致天人竞相供养者，亦莫夤缘攀附之，不利于自身之道业法事故。出家抑或学法者，心心念念皆应在道眼是否开明上面著眼，目之为一生之要务，岂在人天有为之虚名、身分上著眼哉！云何出家之后反而著眼于道场兴建之大小、名声是否增广上面？岂不成了外多循物、内不明心之辈？
诚如儒家所言：“礼失，求诸野。”若当朝之士已然失于礼法，则于野老中求之，仍可得礼法也！大乘之法特别如是，故有华严 善财大士五十三参之六位出家菩萨证量较低而排列前面三贤位中，余皆在家菩萨而证量特高，排列在后，如是显示与吾人。亦有 维摩诘大士之降伏须菩提等十大出家弟子等事，以教末法后学诸人；而今末法时人，何其无智而不能记取？大乘法别教五十二阶位成佛之道，是学习佛道者唯一之路途，而此佛菩提道中，不依在家、出家身分为归，纯以证量为归，如是定其五十二层级位次，以显自身证境与佛地之距离，从不以出家、在家身分判定之；是故，居必择处、游必就士，乃是一切正法、像法、末法时期修学成佛之道之大乘学人特应具备之正见也！大慧宗杲禅师以具如是正见故，于千年前，身虽出家，然对一切在家、出家菩萨皆等视之，一同奉侍而无异心，不以自己出家身分而轻慢一切在家已证者，亦不以其出家证悟后之高贵身分而轻慢有恩于己之在家菩萨们，此乃其法上证量突飞猛进之缘由所在也；由是缘故，特举大慧宗杲禅师奉侍在家、出家师父之真实典故，明其心性以供效法，用飨一切真正禅和 。
心性正直之大慧宗杲，直言直语，若欲求其不受心地委曲者诽谤，岂可得乎？有文为证：
万庵曰：“先师移梅、阳〔因为直言而被秦桧奏请宋高宗剥夺僧人身分，贬谪至闽南衡阳与梅州二地〕，衲子间有窃议者。音首座曰：‘大凡评论于人，当于有过中求无过，讵可于无过中求有过？夫不察其心而疑其迹，诚何以慰丛林公论？且妙喜道德才器，出于天性；立身行事惟义是从，其量度固过于人；今造物抑之，必有道矣！安得不知其为法门异时之福耶？’闻者自此，不复议论矣。”（智林集）（《禅林宝训》卷三）
大慧宗杲的心性，是直心往来、道德才器之高尚者，乃是天性如此，不是故意装点门面而装出来的；所以不择利害，敢于直言；乃至对于专权的奸相秦桧，亦敢当面说其行为之非；终至被谪遣于闽南衡州时，亦仍保持其心性不变。在衡州居住十年，因为太直心而又度人不倦故，又被谮言而再徙居梅州五年，这都是因为随同张九成看不惯秦桧专权腐败，评论了国家时事所致。大慧后来被宋高宗放回中原，于路途之中得遇张九成也被赦归（即是后来担任丞相的张浚），亦都只是谈论佛法，都不怪罪张九成牵连之事。这就是大慧不计较得失，不怪罪于人的心性。
大慧宗杲禅师学法时，从不简择善知识的表相身分，但若有正法证量者即认定为善知识，从来不分别善知识是何种身分差别，都是以法为归而视之为师，谨守其师湛堂文准之开示。有文为证：
佛鉴〔佛鉴慧勤禅师〕曰：“先师〔佛果圆悟禅师〕言：‘白云师翁〔白云守端禅师〕平生疏通、无城府；顾义，有可为者，踊跃以身先之。好引拔贤能，不喜附离苟合。一榻翛然，危坐终日。’尝谓凝侍者曰：‘守道安贫，衲子素分；以穷达得丧，移其所守者，未可语道也。’”(日录)（《禅林宝训》卷二）
湛堂文准禅师转述佛鉴慧勤禅师所说的法演禅师之真实故事，如是开示：“守道安贫，衲子素分；以穷达得丧，移其所守者，未可语道也。”大慧妙喜宗杲禅师闻之，一生奉持其言不舍，终生知恩、感恩，不违一切受学之师，终不论随学之师父身分为在家抑或出家也！此乃其世世增长法身慧命及平等心之因缘所在。
大慧行谊非只如此，悟后亦知感恩图报；乃至对于曾助其亲近善知识之居士，亦视同父兄而奉侍之；如是禅师，方是吾人所当效法者，何况自身尚未证悟之时，即已执著于自身出家相之凡夫身分，而轻视诸多在家相、出家相之证悟真善知识？何其愚哉！有文为证：
山堂曰：“李商老言：‘妙喜器度凝远、节义过人，好学不倦。与老夫相从宝峰仅四、五载，十日不见，必遣人致问。老夫举家病肿，妙喜过舍，躬自煎煮，如子弟事父兄礼；既归，元首座责之，妙喜唯唯受教。’识者知其大器，湛堂尝曰：‘杲侍者，再来人也！’山僧惜不及见。湛堂迁化，妙喜蠒足千里，访无尽居士于渚宫，求塔铭；湛堂末后一段光明，妙喜之力也。”(日涉记)（《禅林宝训》卷三）
如是，大慧禅师一生，珍视已被宋高宗贬斥之张商英（无尽居士）如同父辈，以证悟僧宝身分，而执弟子之礼事之；非但如此，对于同在湛堂文准座下修学的李商老，因其年纪已长，亦视如父执辈，亲以证悟圣僧身分，而执子弟之礼，躬为李商老一家煎煮药草服侍之，以迄疾愈。后来回寺，被道元法师知之，当众责之，妙喜亦只是“唯！唯！”表示受教而不作任何抗辩，可见妙喜心性之淳厚知恩也。
又如妙喜初从受学禅法之湛堂文准舍寿后，大慧虽乏盘缠，仍著草鞋托钵行乞，行走千里之远而到四川拜访素不相识的前宰相张商英，为其师求取塔铭，发扬其师功德。湛堂文准死时，仍未帮助大慧悟入，大慧已能如此；反观今时出家禅和，能有几人具此超然而知恩之气概与行谊乎？以大慧当年开悟圣僧、并且是天下闻名的云居山首座之身分，而肯下心执子弟之礼，躬为李商老一家煎药服侍直至病愈，何况未悟之晚学后人而不能效法乎？是故吾人当效学之，莫再以未悟之身所著僧衣身分自高，当求有法之师而亲证之，方契当年出家学法之初衷，亦符大乘别教诸地位次菩萨之证量也！
今再普劝一切求悟之禅和：莫再以坐为禅，莫堕入离念灵知心中。当思禅之一法，既名为悟，则是一念相应慧，决非以坐禅求静为务，决非以一念不生之离念灵知为悟境也。且再举大慧宗杲禅师开示为证：
昔婆修盘头，常一食不卧、六时礼佛，清净无欲，为众所归。二十祖阇夜多，将欲度之，问其徒曰：“此遍行头陀，能修梵行，可得佛道乎？”其徒曰：“我师精进如此，何故不可？”阇夜多曰：“汝师与道远矣！设苦行历于尘劫，皆虚妄之本也！”其徒不愤，皆作色厉声，谓阇夜多曰：“尊者蕴何德行，而讥我师？”暗夜多曰：“我不求道，亦不颠倒；我不礼佛，亦不轻慢；我不长坐，亦不懈怠；我不一食，亦不杂食；我不知足，亦不贪欲；心无所希，名之曰道。”婆修闻已，发无漏智，所谓先以定动、后以智拔也。杜撰长老辈，教左右静坐，等作佛，岂非虚妄之本乎！又言：“静处无失，闹处有失。”岂非坏世间相而求实相乎？若如此修行，如何契得懒融所谓“今说无心处，不与有心殊”？请公于此谛当思量看。婆修初亦将谓“长坐不卧可以成佛”，才被阇夜多点破，便于言下知归，发无漏智，真是良马见鞭影而行也。（《大慧普觉禅师语录》卷二十七）
既然禅宗西天第二十一祖所悟乃是因二十祖之开示而入，非从一念不生中证得，非以一念不生境界为悟，非以觉知心离念为悟，故在值遇二十祖以前，穷其精力坐禅而除妄念，终不能悟，终与佛道无关；一切禅和读此，当知宗门之所以谓悟者，在于亲证法界实相──由证得如来藏而现观法界都由如来藏出生；都不是在所生法、常灭法、可灭法之觉知心有念或离念上面而可得悟也！
又如：
拙庵谓野庵曰：“丞相紫岩居士言：‘妙喜先师平生，以道德节义勇敢为先；可亲不可疏，可近不可迫，可杀不可辱。居处不淫，饮食不溽，临生死祸患视之如无，正所谓干将镆鎁难与争锋，但虞伤阙耳。’后如紫岩之言。(幻庵记闻)”（《禅林宝训》卷四）
古人珍惜善知识者如是，今人更学佛法以来已增千年，又何劣于古人焉？而不知珍惜善知识因缘？
今有愚人，误会宗门与经教宗旨，教人以“觉知心处于万事不会处”，以此为禅，说为证悟，即是大陆自称无心禅和之传圣法师也！然而如斯之言，传圣法师可知古来早已被禅师所破了也！传圣自称无心禅和，既然自称纯以宗门为归，何不体取天童密庵禅师之意？密庵云：
天童得力句，不摇三寸舌；父母未生前，令已行摩竭；直下便承当，敢保犹未彻。放下百不知，脑门重著楔；唯是过量人，一拳无二说。（《密庵和尚语录》卷一）
语译如下：【天童宏智禅师最得力的一句，其实用不著摇动三寸舌头来说东说西的； 佛陀在父母尚未出生祂以前，祂对佛子向上全提的正令早已行使于摩竭陀国了；假使能够像这样直下便承当了的人，我敢保证他其实也还是没有透彻的。更何况是放下一切思想妄念、百事不知的人，这个人的脑门还是必须重新再度被人札上一针的；只有超过一般众生心量的人，只要给他一拳就够了，以后他就再也不会有第二种说法来妄说佛法的。】盼望传圣法师读此以后自知其非，早日弃舍邪知邪见，回入正知见，尔后斯有悟门。
妙喜老人一心为人，度众时不计身分与嫌隙，妙喜宗杲禅师如是开示：
昔尝侍圜悟老师于蒋山，与祥云、昙懿长老为道伴；二人〔昙懿与祥云〕俱在老师〔克勤大师〕处，得少为足，点胸自许，鼻孔辽天，以谓世莫有过之者。甲寅春，予自江左来闽，懿已开法于莆中，浩浩谈禅，衲子辐辏；璞亦从其行，相为表里。予知其未稳当，恐误学者；以书致懿，令告假暂来。懿以畏得失，迟迟其行；遂因小参，痛斥其非；揭榜于门，以告四众。懿闻之，不得已，乃破夏来；诘其所证，只如旧时，无少异者。至诚以语之曰：“汝恁么见解，何敢嗣圜悟老人？果欲究竟此事，便退却院来。”懿曰：“然！”夏末归庵，懿果不食言，与璞继至。二人同到室中，久之，皆未造其实。一日问璞：“三圣、兴化‘出不出、为人不为人’话，尔道：这两个老汉还有出身处也无？”璞于予膝上打一拳，予曰：“只尔这一拳，为三圣出气？为兴化出气？速道！速道！”璞拟议，予劈脊与一棒，乃谓之曰：“尔第一不得忘了这一棒。”久未之入。一日因听别僧入室，予问僧曰：“德山见僧入门便棒，临济见僧入门便喝，雪峰见僧入门便道‘是甚么？’，睦州见僧入门便道‘现成公案、放尔三十棒’，尔道这四个老汉还有为人处也无？” 僧曰：“有。”予曰：“札。”僧拟议，予便喝出；璞闻之，忽然脱去从前许多恶知恶解，今遂成个洒洒地衲僧；虽向上眼未开彻，而了知从上来事、果无限量。兹可喜耳！懿亦相继于一言之下脚蹋实地，今皆勇锐向前，方知予平昔用心不在世谛也。（《大慧普觉禅师语录》卷二十四）
平实今世仍仿其行，欲利此世学法之人及诸传法之师，亦欲有以利益此世三归之师；然而不止大慧揭榜攻之于昙懿而助悟之，平实更以书籍梓行之，虽施如是之计，并无作用；彼师至今仍不能稍体平实之意，徒计世俗名声眷属，不乐食法乳，良可浩叹！
牛虽无意吃草，平实却不得不努力按压牛头，欲冀牛闻草香，忽生食意，便可饱食以存法身慧命也！如是，欲冀诸方大师与诸禅和皆闻法香故，强举大慧宗杲之开示如下，以为闻香之资云：
老瞿昙云：“唯此一事实，余二则非真。”请著鞭，不可忽；世间事，只这是。先圣岂不云乎“朝闻道，夕死可矣”？不知闻底是何道？到这里，岂容眨眼？不可更引“吾道一以贯之”去也！须自信自悟，说得底，终是无凭据。自见得，自悟得，自信得及了；说不得，形容不出，却不妨；只怕说得似、形容得似，却不见、却不悟者，老瞿昙指为增上慢人，亦谓之谤般若人，亦谓之大妄语人，亦谓之断佛慧命人；千佛出世，不通忏悔。若透得“狗子无佛性”话，这般说话却成妄语矣！而今不可便作妄语会。……近世，贵公子似渠者，如优昙钵华时一现耳；顷在山头每与公说这般话，见公眼目定动，领览得九分九牦，只欠哗地一下尔。若得哗地一下了：儒即释、释即儒，僧即俗、俗即僧，凡即圣、圣即凡，我即尔、尔即我，天即地、地即天，波即水、水即波，酥酪醍醐搅成一味，瓶盘钗钏镕成一金，在我不在人。得到这个田地，由我指挥，所谓“我为法王，于法自在”，得失是非焉有罣碍，不是强为法如是故也。此个境界，除无垢老子，他人如何信得及？纵信得及，如何得入手？（《大慧普觉禅师语录》卷二十八）
如是，一般大师与禅和，公案解得九分九，禅理说得九分九，俗人信士总认伊等即是大悟大彻了也！然而，从真悟者看来，也都只是依文解义，只从文字上领解祖师法语，终究只成个知解宗徒，于解脱生死分上，终无相干，何利自身？又何利随学禅和？要须真参实究，忽然一念相应之际，觅得从来无生死者，方知诸佛、菩萨、三明六通辟支佛、诸大阿罗汉、一切凡夫众生、三界六道一切法界有情，莫不是此真心如来藏。至于如何一念相应？都得依诸禅和累世及今世所修福德、正知正见与净念相续功夫之圆缺而定，未有外于如是基础而得一念相应者。设或有人曾于往世与善知识结有微小因缘，今世偶逢，便蒙指授而得悟入；然若证悟之基础不足者，后来往往生疑退失，不信如来藏如斯现成、平实，难免生疑谤法。
由是退失乃至否定故，不能深入现观如来藏之出生万法，不能深入现观如来藏中一切种子之深妙功德，便与唯一佛乘妙法无缘也！只得更待未来无量世勤修福德与信心，待得福德圆满、信力发起时，方得再次相应而得不退；除此以外，不得重新得悟。若有谤法及谤贤圣者，舍寿之后再得人身，已是百劫之后，道业则须从头再来；复又不免遮障重重，求悟无期也！愿我佛门诸禅和，于此切切著心。至于著手之法及与正知正见，详阅平实诸书已，进求思惟理解之后，欲求粗浅之悟亦可得入，唯难进修一切种智以入诸地尔。然而福德欠缺、性障深重、疑根未断、净念相继功夫未修得者，终究难可悟入。
真悟者自古以来一向都是极少数人，从来不曾是多数人皆悟而唯有少数人不悟。若真悟之人在法义宗旨失传之后乘愿再来，人间已无可以为之印证者，斯时欲求住世真悟者印证，已不可得；偏偏又以在家身相示现，便很难获得教界大众、特别是出家众的承认与随学，所以此人出世弘法而其所说迥异当代错悟大法师时，欲冀其人不被谤为邪魔外道者亦难矣！即如三、四十年来的台湾，佛法中的开悟，都一直是离念灵知意识心，诸大法师总认为：觉知心若能长时间离念而得稳定时，即是佛门禅宗之真实证悟者。
佛弟子四众随学诸大法师如是知见已四十年，根深柢固难可转易之际，不料出来一个平实居士，独自高唱曰：“佛教宗门的开悟境界，只有一个内涵，就是亲证第八识如来藏。”如是说法，迥异一切示人以悟之诸大法师，已成现代禅宗之宗门异类，如是大异诸方大法师离念灵知之如来藏正理，纵然处处都与正法教典完全无异，亦与宗门真悟祖师公案所悟完全相同，但仍然不免要被心有成见的大法师诬赖为邪魔外道。所幸近年来经过一再的考验以后，除了某些维护自身名闻利养的错悟法师以外，台湾佛教界多数人已经认清楚正觉同修会的如来藏妙法确属正法、而且是佛门中最胜妙的正法；然而大陆地区在佛法信息仍非完全自由流通的情况下，也正处在藏密与错悟大法师们庞大势力结合笼罩的情况下，欲求大陆地区多数佛弟子理解真相者，仍极困难。
然而错悟者诽谤真悟者之事，并非今天末法时世才有，其实古已有之；此谓错悟者若是已出世弘法，一者为维护名闻与利养，二者因自身之见取见未断，欲使其不谤说法与其大不相同之真悟者，终无可能。今举实例为证，我佛门学人正可以藉古鉴今，避免再犯其过。譬如南宋末年理宗皇帝绍定二年（公元一二二九年，大慧殁后六十六年）出世弘法之虚堂法师，已开始极力诽谤大慧宗杲禅师，即是现成事例。虚堂法师于所造《佛、祖赞》中，如是以颂诽谤大慧云：
“前无释迦，后无达磨，骂雨骂风，祗要做大。
黑漆竹篦，胡打乱打，是佛是魔，劈面便唾，因兹天降其咎。
衡阳、梅阳，十七年吞饥忍饿；
将谓万里生还知非，元来一星子不曾改过。
者〔这〕般瞎秃得人憎，天上人间无两个。咄！”（《虚堂和尚语录》卷六）
虚堂禅师堕在意识心上，自以为悟，更将大慧妙喜禅师欲救虚堂一类人而说之正法妙语，视作事相上苛责之语，乃更作偈，诬责大慧妙喜禅师，将大慧度人之机锋竹篦，说为“黑漆竹篦、胡打乱打”；便将宋高宗厌恶大慧评论秦桧而贬向闽南一事，说为“天降其咎”，心中因大慧被昏庸的宋高宗贬到当时闽南瘴疠之处受苦而心中窃喜。更因大慧得旨回到北方时，仍然不畏得罪当代错悟之师，仍然一心救人而指斥邪说，一生不改其行；虚堂禅师以此缘故心中不服，乃于偈中谤言：“将谓万里生还知非，原来一星子不曾改过。”心中痛恨大慧宗杲从衡阳、梅州回到中原之后，仍继续对错悟禅师之直言苦谏，使得虚堂的离念灵知禅法仍然难以广弘，所以虚堂在偈中骂道：“这般瞎秃得人憎，天上人间无两个。”意谓大慧是瞎了眼的秃头人，也是他最憎恶的人。如斯但重世间名闻利养之人，今时岂又少之乎？但观慧广、传圣、上平（黄明尧）、徐恒志、星云、证严……等人，无一莫非如是，令人不免感叹：正是末法根机。
书末且劝有智慧之禅和子们：有奶便是娘。一切人甫出生已，其实都不认得谁是真正生伊的娘亲，只认得谁为他喂奶，那个喂奶的女人才是真正的娘亲；假使生你的亲娘，生后便作种种使你不能生存成长的事，那个人一定不会被你认作娘亲，反而一定会被你认定为怨家，这是谁都承认的事实与心态。世间法中如是，出世间法中亦当如是；在佛法中，能苦心孤诣喂食法乳，使你法身慧命成长成就的人，才可能是你佛法中真正的娘亲，而不是出生你僧身的剃度师，更不是阻止你学法、耽误你法身慧命的依止师；更不是引导你走向岐途、错认离念灵知而谋杀你法身慧命的大法师，他正是谋害你法身慧命的大怨家，让你生生世世执著离念灵知心，保任常见外道邪见，虽然送了个冬瓜印给你，对你法身慧命非但无益，反而断送了你的法身慧命。
所以，帮助你出家而不遮障你修学正法的剃度师、传戒师，让你可以在佛教中生存并且不遮障你修学正法的依止师，才是帮助你法身慧命成长的娘亲，他才是你法身慧命的生娘。因为：生娘若没有法乳可以喂你时，一定会为你寻觅一位有法乳的乳娘，在出生了你的僧身之后，再帮助你法身慧命的出生与成长，这才是对你有善心的生娘。当他为你找到有法乳的乳娘，使你法身慧命出生而且成长了，你便须永生永世的感念他：感谢他为你寻得佛法乳娘，使你能够出生了法身慧命而不只是出生了僧身。你应当终生感恩他，应当犹如大慧宗杲禅师之侍奉张商英、李商老如父执辈一般，感恩终世，不可对这样的生娘（剃度师、依止师或传戒师）稍有忘恩负义之举，否则即是人神共愤的恶人。
苟能如是，从此以后你就有二位娘亲了：一位是生娘、一位是乳娘。这就是今天佛教中所有出家人所应有的正确观念。可惜的是，能够建立这种正确观念的出家人，现在仍然是极少数；也许经由长时间的说明、熏习与思维之后，情况会有改变，佛教的未来方有光明的前景，学人的未来方有真实归依处，但这也只能期之于未来了。
但是，有奶的才是乳娘：谁能助我法身慧命出生与成长？这却是很值得大家注意的重点。否则，师父剃度我出家了，我出家之目的难道只是为了衣食与名闻、利养吗？难道只是为了获取别人的恭敬、礼拜吗？
今天，平实愿作乳娘，不夺诸方生娘身分法恩，谨提供大量法乳，印在书中到处流通；只是能食、愿食法乳的法师，究竟能有几人？可能得等平实很有名气而且走了以后，才会有很多出家法师感叹自己无缘亲近修学吧！然而这种贵古贱今的心态，也是自古以来就一直存在的常态，多数人都难以改变它的。牛虽无吃草意，平实今天却不断的把本分草料放到牛嘴边，等待众牛忽然饿了愿意吃一口。于此书末，又何妨再放一把本分草料于众牛嘴边？便举一件 世尊公案云：
世尊一日于涅槃会上，以手摩胸，告大众云：“汝等善观吾紫磨金色之身，瞻仰取足，勿令后悔。若谓吾灭度，非吾弟子；若谓吾不灭度，亦非吾弟子。”时百万亿众，悉皆悟道。（《联灯会要》卷一）
最后再举更多 世尊传心公案相赠，《指月录卷一》云：
世尊一日敕阿难：“食时将至，汝当入城持钵。”阿难应诺，世尊曰：“汝既持钵，须依过去七佛仪式。”阿难便问：“如何是七佛仪式？”世尊召阿难，阿难应诺，世尊曰：“持钵去！”
世尊因有比丘问：“我于世尊法中，见处即有，证处未是。世尊当何所示？”世尊曰：“‘比丘某甲，当何所示？’是汝此问。”
世尊因耆婆善别音响，至一冢间，见五髑髅，乃敲一髑髅，问耆婆：“此生何处？”曰：“此生人道。”又敲一曰：“此生何处？”曰：“此生天道。”又别敲一，问耆婆：“此生何处？”耆婆罔知生处。
世尊因七贤女游尸陀林，一女指尸曰：“尸在这里，人在甚处去？”一女曰：“作么！作么！诸姊谛观。”各各契悟。感帝释散花曰：“惟愿圣姊！有何所须？我当终身供给。”女曰：“我家四事、七珍悉具足，惟要三般物：一要无根树子一株，二要无阴阳地一片，三要叫不响山谷一所。”帝释曰：“一切所须，我悉有之；若三般物，我实无有。”女曰：“汝若无此，争解济人？”帝释罔措。遂同往白佛，佛曰：“憍尸迦！我诸弟子大阿罗汉不解此义，唯有诸大菩萨乃解此义。”
世尊因地，布发掩泥，献花于然灯佛。然灯见布发处，遂约退众，乃指地曰：“此一方地，宜建一梵刹。”时众中有一贤于长者，持标于指处插曰：“建梵刹竟。”时诸天散花相赞。
世尊尝于阿难行次，见一古佛塔，世尊便作礼。阿难曰：“此是甚么人塔？”世尊曰：“过去诸佛塔。”阿难曰：“过去诸佛是甚么人弟子？”世尊曰：“是吾弟子。”阿难曰：“应当如是。”
世尊因自恣日，文殊三处过夏（于皇宫等三处与诸女人等共同过夏），迦叶欲白椎摈出；才拈椎，乃见百千万亿文殊；迦叶尽其神力，椎不能举。世尊遂问迦叶：“汝拟摈哪个文殊？”迦叶无对。（昭觉寺克勤禅师云：“可惜放过一著。待释迦老子道‘你欲摈哪个文殊？’便与一椎，看他作么合杀？”）
如是处处直指之公案，若能在其中某一公案中著得一只眼，便入菩萨数中，离诸声闻僧数，从此真入内门广修六度万行，成真佛子也！万勿忽之！诸位大牛之子们！于此何妨留心参详？且思索一番： 世尊如是开示之目的，是要大家观察 祂的紫磨金身；然而哪个才是 祂的紫磨金身呢？且立限三年参之，万勿中途罢废，更莫堕于离念灵知无事境界中唐费宝贵光阴；平实伫候佳音，冀得把手共行！（待续）
