郭正益老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们今天要继续来讲关于这菩提法──如何能够增长炽然这菩提的种子！这样的法呢，在修学到一定的阶段以后，你对于法已经不疑惑了，也对于许多的挫折开始转变自己的心态。知道说，许多的不是像我们所想的。一切人都想要向这个清净法，都想要向这个不可思议的法前进；那我们跟其它众生不太一样的情况下，你如何能够安住而不会心里面产生挫折？你如何在自己的性障中作多分的调整、多分的调治？而对于众生你如何施以因缘？你会知道众生有许许多多的根器的不同，那你会不会因为自己末那的种种执取，以前七转识的这样的无理、以前七转识的贪瞋痴，而自己在这过程中就会一直犯下身口意业？但这些都会在经过你的修学持戒的过程中、戒律的长养中而慢慢地隐遁，然而这种情况下菩萨应该更进一步。更进一步什么呢？来了解说你如何让自己的菩提种子更加的茁壮，所以说就要从 佛所开示的波罗蜜法来说。
波罗蜜实际上就是到彼岸。如何到彼岸？就是要以佛法作为船筏，将生死之中没有生死之处能够找到。所以这一点和众生所以为的佛法不太一样，因为众生就是想要离开生死，然而你却是要在生死中能够得到究竟，最后得到不生不死，能够远离生死。这样听起来好像对世间来说逻辑有点矛盾，然而因为他们不知道：生死之中就是因为有个不生不死的实在性，所以才有办法有生死的体性的出现，因为生死的体性是没有真实性的；勉强说它有一个体性，然而却是如同幻梦一般。这样的法呢，不是一般人所能够信受的，所以这称为不可思议的大乘法；这样的法是了义的法，这样的法能够安住就会有所不同啊！
所以我们继续来看到说，如何在波罗蜜法中安住？就是要有六个行门、科目，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。其中的禅定， 玄奘菩萨把它翻译成静虑，确实静虑是比较符合禅定的原旨。禅定度的原旨这波罗蜜就是度到彼岸，可以简称为“度”；那般若就是智慧，智慧就是般若。到了《华严经》里面又会把它开演成十波罗蜜，那总说实际上有无量波罗蜜；可是无量波罗蜜又可以解释成这样，就说法门、行门非常的多，所以每一个都是菩萨应当修学的，然后才能够究竟菩萨的学处，最后到菩萨无学处就是成佛。所以在有学地的当下，我们应当来对这波罗蜜法能够知道了解，其中波罗蜜法都不能离开般若的知见，因为波罗蜜能够到哪一岸？此岸、彼岸，究竟是何一岸？因为实际上并没有众生以为的岸可说，为什么呢？因为也不存在生死大海，所有的海还有海岸，这一岸边、那一岸边，都是如同幻梦一般；因为这全部都是如来藏所生的法，乃至如来藏出生了七转识，我们执取以为这就是我们的心。实际上众生也根本不清楚什么叫作第七识，只是模模糊糊知道说我现在的心就是这一个意识。实际上前五识和意识的一些差别性，众生也是不清楚。总说起来乃至佛门所说如来藏是第八识，众生是不能领会的；但是菩萨却可以透过这过程中，将每一识的功能体性把祂分别出来。因为既然是识 就有了别、就能够识别、就能够分别，祂会有各自的功能体性，这功德性可以让你成就未来的佛地的果德。
所以我们来看到说，众生在生死中这种轮回的体性，必须要有业报的存在，在业报的存在、因果的存在，这样才能让它如理；这些都是有一个能够判定因果的、判定业报的识。譬如说我们今天看到某某某，可能他用欺骗的方式骗了人家一笔钱，可是这一笔钱就很复杂，假设牵涉到过去生他欠人家的钱，或是人家欠他的，中间的这个对偿关系就会变得很奥妙。因为以前的货币不是这一生的货币，譬如说无量劫前的货币，它的币值怎么转换成这一生的货币？，这中间没有办法转换，因为没有银行、没有一个兑汇的现货市场，乃至以物易物都不行。那到底如来藏是怎样决定这个业报的因缘呢？这个就不是众生所能够了解的。即使是菩萨也没有办法完全了解，必须要由 佛来说明；所以究竟地所见的因果才能够如实说这因果法，菩萨与世间都还是依于佛语而说，不是自己能够发挥的。因为你要了解所有的因果，就必须要能够笼罩一切、看穿一切事情的能力，对一切事、一切理、一切法都要能够知道，你才有办法从远古算过来，那时候欠的钱怎么换成这时候的钱；你这时候的钱的价值是根据这里住了多少人、他们的经济的行为、大家的享受福报的行为，以及过去生那时候的种种，这些比对的行为、之间的差异。所以在一瞬间你的心识要能够了解说，这一切──至少是居住当下的人的一切的能力、心行等等；单单说经济这些金钱来往能力，就已经没有办法运算，乃至于心识等等更加的困难。因为你必须要有他心通，才知道这个人想的是什么，佛语所说的口业是说你出现语言文字就算，即使是说这语言文字没有经过嘴巴说出来也是算口业。那如果说按照一般人所以为的，我嘴巴不说就没有造口业，实际上这个说法是错的，如果是这样的话，那哑巴就不会造口业了。不是如此，这口业特别指语言、文字、符号。
如果是意业呢？就是说心里所想，但是没有出现语言文字相貌等等，这些就算是意业。比如说：你遇到一个不喜欢的人，然后你看到他走过来，你就想要闪他或是瞪他，可是你心里面不用起一个语言文字说：我赶快去躲起来，或赶快用眼睛来瞪他。不用！因为你意业推动速度非常快，就可以瞬间来成就。所以透过这些了解的话，你今天再来检视你应当修学的六个行门。什么要作呢？什么又叫真实？就是要依于无人、无我，然后没有众生、没有寿者相；因为没有这些相貌，就是波罗蜜法的一个过程。当你发现你有人有我的时候，你会怎么样呢？都是在人我之间来作种种的计较，而不能够想到说：如何从这里面出脱，如何从这里面找到真实法的究竟。而会去想说我跟他之间要怎么样、要如何；然后乃至于说这个东西是我的、不是他的；然后我的性命、他的性命或等等。在这些种种作无谓的应对以及筹量，这样就花掉了整个生命的这些光阴了。所以应当去想：众生有情之所以存在，也是因为他有如来藏，他有没有学佛跟这个没有关系；同样的，我们有没有精进、有没有努力，跟他也没有关系；但是如来藏会把我们的心行都一笔一笔记录下来，我们将来在业果偿还上，一样要面对种种的事情。所以想一想，就想：我不用把自己的事情、把自己的知见、把自己所拥有的这知识、智能看得那么著重；看那么重，而不是以佛陀所训勉我的、所教授我的，所以应当归于佛法来说三宝的尊贵。所以不是著重于自己的寿命还有多长，然后或是谁的寿命有多长；然后不是把一切有情都当作众生来看，因为众生是因缘假合和合而成的，他们不是有真实的实体，叫作某某某。当你呼唤一个人名字叫作什么陈某某、林某某等等，实际上并没有一个真实的陈某某、林某某的一个永恒的相貌出现；因为他这一生长得是这样，下一生他又不姓陈；甚至下一生到别的国家去了，没有中国这样的姓氏的观念，而是用其它的方式，不再用中文都有可能；甚至堕落到鬼道、甚至堕落到畜生性所讲的语言文字又有点不同，或是说没有语言文字，只有自己相对应的一些情绪的声音。所以我们看到这一点就了解说，我们一直在施设自己所以为的思想的范围、以为的心灵，以及以为的境界的范围，而不是根据 佛陀所说的至理。
佛陀意思就是说：我们目前存在只是一个道器，你如果要看自己的真如，你就应该去亲证祂，你应该去寻访这真正的这个善知识。那同样地，你看待众生也应当如是，众生一样跟你有如来藏心，他们并没有缺少任何一分，他们将来一样可以成佛，大家都有成佛之性。因为成佛的功德不是修来的。可是离开修呢，祂的自性又没办法显耀出来。因为功德是本具的，每一个众生有情都本具一切的功德，没有缺少；能够成佛就是属于内在德行达到一个阶段，然后对于这所理解的一切法，都完全了知的情况而发起了成佛的体性，然而这成佛的体性的一切功德，都是本来就有的。
菩萨经过这样历程就会知道说：我对于世间的一切法，我都把它分一些项目等等，这些实际上它的根源都是因为“我”，都根源于我见，所以菩萨应当先断除世间我的我见。断除世间我的这个我见就是说：对一切事务不再用“我”的分别心来加以考虑，而是应当用菩萨如何在世界中、在这个世界安立的角度，拿来作思量。世间需要工作，我也随顺这世间来工作；世间需要大家遵从法律，我也随顺世间遵从法律。但菩萨最重要的就是要开启众生的佛性，而不是以自己能够解脱作为安稳。所以这六个科目，从布施开始就会去开始思惟：我应当怎么作？我应当如何来布施呢？在《悲华经》也有说到：当时候的 释迦牟尼佛，那时候在菩萨因地，就说菩萨他不断的发愿。他发愿什么呢？他希望能够作身、肉等等的布施，就是将这个内财作为布施，来让众生可以因此而能够得到三乘菩提法的熏陶；所以他希望变成一座肉山，然后让饥馑的众生能够来吃他的肉。我们看野外许许多多的生物，从蚊虫一直到这些凶猛的狮子、老虎，牠们往往都是以沾食血肉来吃来过活；牠们虽然在这种日子中，可是一样并没有灭掉牠们的真如性。所以证悟者可以方便示现各种因缘，然而像是 释迦牟尼佛这样的前身，真的是非常的特别，变成一个大肉山，在许许多多的时劫里面，各各地方都满足一万岁来布施给这些众生来吃食，到了夜晚的时候又可以继续长养色身，白天的时候又可以分毫无缺，如是忍受自己的身体被啃食然后来救度众生。所以我们来看，我们发的悲愿是不是有这么大，可以像 释迦牟尼佛的本愿，来救护、布施这些许许多多的有情。
所以菩萨经过这样的思惟以后，就知道说，我即使没有办法作到这么多，但是我总是可以将自己所执取的东西来作简择。从它们这些物品以及所眷爱的身上，然后将我的目光移开；因为我能够体察到这中间的无常性，所以我对这些执取不再像以前那么一样。而且我在布施的过程中，我布施完以后我也不会认为这个是我所行的一个布施；因为布施之中，实际上就只有这样的菩提法在推动，实际上并没有真正一个布施者。如果说有一个布施者存在的话，那又是回到“我”在作施舍。所以菩萨可以方便说：实际上不论是布施或受布施的，实际上都是如来藏，因为一切有情就是如来藏——真心。既然是如此，我不过作了因缘假合的这种如梦的幻事，实际上并没有真实的实际可说，所以我给了什么，实际上对于这一点来说并没有那么重要。但即使如此，菩萨还是可以在三大阿僧祇劫里面来好好作这个布施，并不会失去布施这个事情，而说布施是空无的、布施是不究竟的。所以菩萨可以在这个过程中，尽量作到许许多多的布施，因为布施它没有极限，布施不论是钱财或是法、或是无畏、或是心意等等，而且最重要的布施中间要有一个法，什么法呢？就是想要成就佛道。这个就是不放逸。不放逸这个成就佛道，这样的知见作为根本。
我们来说到以前有一个纺纱的人或是纺织的，那时候有一尊佛，然后 祂离他的工作的地方很近。除了精舍他就在整天工作完以后就去那里，他拿出什么呢？拿出一根微薄的细线。这显然是非常微薄到不足以来说，然后他拿这个线来供养，诚心的供养如来。他怎么说呢？他希望佛陀能够接受这样微薄的供养，能够加以善摄受他；然后他可以以这样的发愿、以这样微薄的功德、以这样虔诚的功德，希望将来能够一样善于摄受一切的众生有情。到了他那一生以后，那一生他总共供养了如来一千五百条线，他后来在一亿五千万大劫中，他都不堕入三恶道，乃至之后他又变成转轮圣王，然后变成世界上目前所说的玉皇大帝，就是帝释。最后他还遇到一百亿尊佛，如是地不断地修学，最后他未来的佛国是什么呢？他的佛号叫作善摄受如来。最后他能够成佛，就是当初从布施世间所认为非常微薄的这个细线所产生的。目前我们身上所穿的任何一件衣服上面的线，可能都超过一千五百条。所以说佛道只在于我们不要放逸，什么叫不要放逸呢？就是你在布施持戒的种种诸行中，去想说我就是要往佛道走，然后能够成就佛果，这个就名为不放逸。并不是在取用三界法的所有，而是取佛果作为唯一的究竟处。
好！我们今天就讲到这里。阿弥陀佛！
