正铭老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
首先祝福大家心想事成，福慧增长！
《菩萨正行》，今天我们将延续上一集的题目“恶律仪及舍恶戒的释疑”。上一集我们介绍了什么是恶律仪？也介绍了哪些是恶律仪？接下来，我们来介绍“如何舍掉恶戒？”
如果我们从外道受了恶戒以后，有四种时节因缘，可以舍掉这些恶戒。佛很慈悲地告诉大家，即使那些恶戒的外道传戒师们，对于受恶戒的人说：“受了戒以后永远都舍不掉的。”但其实还是可以舍掉的，佛就是这么样地慈悲救护众生，开出种种方便让外道信众可以离开恶戒。佛说有四种时节因缘可以舍离这一类的恶戒：第一、得二根的时候。也就是说，如果以现代医学的术语来说就是基因突变，本来是个男人突然多了女性的性器官，变成亦男亦女，这时候恶戒就不存在了。不但是恶戒如此，声闻戒也是一样，如果突然间身体变化而得二根，声闻戒就在当时失去了，就不再是出家人了；但是菩萨戒不受这个限制，所以生来就是二根的人，或者刚出生就被阉割性器官而成为黄门太监，也都可以受菩萨戒，所以没有失去戒的问题。但是受恶戒者，在得二根的时候就丧失了。第二、恶戒最多只有一生受。尽管外道说是尽未来际受，但是寿命舍时就已经消失了，因为恶戒只能使意识受局限，戒理偏斜；未来世如果遇到正法戒律时，就会理解到它的虚妄，自然就不可能是尽未来际的，所以是尽形寿而受；不管他的戒师怎么说，都只能是一世受。第三、当外道持恶戒的人改变而受善戒的时候，恶戒就自然弃舍了。第四、断欲结时。断欲结有两种情形，第一种是：见道以后三缚结断了，心就会渐渐清净，恶戒就自然舍了；另一种情形是：证得初禅的时候断了欲界结，这时候就会了知恶戒的理论是偏斜，自然就舍了；如果已经证得初禅，恶戒的势力在他身上都无法再现起了，这就是初禅所引生的定共戒；所以得初禅时或见道而使得心清净时，外道恶戒也就舍了。舍恶戒有这四个因缘。所以 佛说：【如是恶戒，四时中舍：一者得二根时，二者舍寿命时，三者受善戒时，四者断欲结时。】（《优婆塞戒经》卷七）
外道如果说：“善戒可以具足而得，所以恶戒应该也可以具足而得，就不会有在前面所说的四种情形下的自然舍戒问题。”这个说法也不对，因为恶戒容易得而善戒不容易得的缘故。为什么恶戒容易得呢？因为只要一个因缘就可以得：依立誓而得，只要自己建立邪恶的誓愿就可以具足得到恶戒。但是善戒就不容易得，因为善戒一定要有五种方便，才能够得到善戒的戒体；也就是说如果没有五种善根，就无法具足得到善戒。所谓的五种善根就是信根、精进根、念根、定根跟慧根。为什么善戒要这五根，而恶戒不必要有这五根呢？譬如要修双身法的那些附佛法外道们，他们要受持所谓的金刚戒的时候是很容易受的，而且是个个都欢喜受，这些附佛法外道叫他们发誓：“我要一生努力修双身法，追求男女合修时的淫乐第四喜境界。”这时他们个个都高兴得不得了，都从心中确实发了，因为随顺世俗淫乐是一般众生都不会拒绝的，不需要对出世间法生起信、进、念、定、慧等五个善根，就可以很容易地接受专修双身法的所谓金刚戒，也就是这些附佛法外道所谓的三昧耶戒；很容易受的戒就表示世俗法贪著的境界，这些世俗法贪著的境界当然是恶戒！因为要让水往上流是很困难的，但若要往下流是很快的、也很容易的。可是如果我们教那些附佛法外道来持比丘戒，他们一定个个面有难色，因为太困难了！受比丘戒时先得要有五种善根，否则受不成的。因为受比丘戒或受大乘菩萨戒，那是在世间五欲法上处处绑手绑脚的；不但绑手绑脚，还要绑嘴，不许乱说话，处处受限制而捆绑自己。这些附佛法外道，有谁知道显教的出家戒跟菩萨戒的戒相以后还愿意受绑的呢？绝大多数都没有！除了后来知道所谓的金刚戒是邪法，而且这些人是有善根的人，才会转而在正法道场受戒而如法修行。所以只有五种善根具足的人才会愿意受持显教中的出家戒跟菩萨戒！五种善根之中只要差了一根就不可能受戒。
比如说，如果信根不足，就不会受戒；但这些附佛法外道的金刚戒，只要是对淫欲有贪著的一般人，都很容易接受的。又譬如精进根不够的人就不愿意受菩萨戒，因为只有想要精进修行佛菩提道的人，才会愿意去受菩萨戒、声闻戒；如果是念根不够的也不可能去受正法戒，因为不能忆持菩萨戒的内容跟精神，不能忆持比丘、比丘尼戒。如果心不决定、定根不够，心中老是怀疑：“我受这个戒法，真的能够帮我完成佛道吗？能够帮我修学佛菩提道吗？我受了比丘戒以后，未来一定可以得解脱，真的吗？受菩萨戒以后，可以让我超越三大劫而成佛，是真的吗？”他心中如果老是不能决定，这就是定根不足，就无法受戒。因为受正法戒是要失去世间五欲享乐的，而附佛法外道的邪戒的金刚戒，不但不必失去世间享乐，而且还可以获得世间最强烈的淫乐，根本不必要有什么善根就能够受持，所以与正法戒大不相同，不必对正法心得决定就能接受。如果没有慧力，就可能无法正确地去判断或如理地去受戒。比如说他可能没有慧力去判断，是否真的受了菩萨戒而不违犯就能够超越四魔吗？也因为他没有慧力去判断，所以就无法去如理受戒，他可能会这样想：“只有那些愚痴人、痴呆的人才会去受戒。有五欲享受的日子多么愉快啊！这种自由自在的日子不过，偏偏要去受戒而绑手绑脚的绑自己。”他不仅自己不会去受戒，同时他也想不通为什么有人要去受戒，追根究柢的原因，就是因为他没有慧根。所以如果没有信、进、念、定、慧这五根，就不可能受戒。所以受菩萨戒跟声闻出家戒还真的是不容易的！有的人想要来正觉学法，才只听到五戒，心中就想：“这五戒，我可能没办法具足受。”心中就已经觉得很困难了；如果是菩萨戒、比丘、比丘尼戒那就更难了，所以说正法善戒很不容易得，必须先具有五种善根。可是恶戒只要一个因缘就能够得了：“你对我发誓，这一生要很精进的修双身法而每天住在第四喜的快乐中。”或者说：“我发誓每天努力修习双身法。”这些附佛法外道的修行者一定很快就能够发誓而领受三昧耶戒，也就是他们的金刚戒了！他们不必五根。所以他们只要一个不属于善根的淫贪就够了，就能够发誓。所以 佛说恶戒易得，善戒难得。所以外道说“善戒能具足得，恶戒也一样具足得”是不正确的，因为恶戒能具足得，善戒不一定能具足得。所以 佛说：【或有说言：如“善戒具足，恶戒亦尔。”是义不然，何以故？恶戒易得故，一因缘得故，所谓立誓。善戒不尔，有五方便：所谓五根，是故难得；以难得故，要须具足。】（《优婆塞戒经》卷七）
如果有人说：“优婆塞戒中没有牵涉到不犯无义语、两舌和恶口的事，所以优婆塞戒跟八关斋戒法，我们出家的沙弥跟比丘们由于不受优婆塞戒而不具足得，所以我们不必受这个戒法的约束；因为这个优婆塞戒所讲的戒律都是在家人的事，和我们出家人无关。”这个说法也不对，因为我如果一样受持优婆塞戒的戒法，一样可以使我清净口业，为什么我们不受持呢？能清净口业，解脱道就容易修，佛菩提道也容易修，所以出家人虽然不必正受优婆塞戒法，但又何妨同时受持呢？所以 佛说：【若有说言：“优婆塞戒，无无义语、两舌、恶口，是故优婆塞戒、八戒斋法，沙弥、比丘不具足得。”是义不然，何以故？我今受持，净口业故。】（《优婆塞戒经》卷七）
如果有人说：“我受持五戒来清净我的身、口、意。”如果有人听了这么说了以后而去受戒了，可是心中仍然不清净，总是在世间法上运转，不能在解脱道上的法义上面用心而清净身、口、意；他虽然受了五戒，其实还是没有具足受持五戒的。譬如有人立誓受了恶戒以后，虽然没有杀生，但他还是一直都有恶戒存在，因此而成就了毁禁，也就是成就了毁坏善法禁戒的恶业。因为他心恶的缘故，虽然身跟口没有依照恶戒去造作恶事，没有成就恶道，但是心恶的缘故而成就了毁戒。比丘们也是一样的，为什么呢？因为受持正法的戒法以后，也能在五戒的每一戒上面都拥有多种善业善果的缘故。这是因为众生无量的缘故，所以受持不杀、不邪淫、不妄语、不饮酒乱性等四戒时，善戒的果报当然也是无量无边的，所以由于这五戒就产生了无量的善果出来。于不杀、不邪淫等等善法戒如是，于不盗戒也是如是，正因为世间财物无量，所以不偷盗的善果善报也是无量无边的。
财物怎么会无量的呢？乃至于地上一颗石头也可以算是财物。也许有人会怀疑，但是如果我们去山中拿一块石头来，放在石材行就可以卖，只看买的人多或少而已，漂亮的石头买的人多，一个很普通的石头，十公斤重，我们辛辛苦苦地弄下来，也许有人出了十块钱就买走了，他拿回家可以把庭院地上的一个大洞填平，所以一草一木莫非财物；更有价值的财物，那更就别说了。所以说财物在世间无量无边，如果不是无量无边，一卡车的石头运来，不该卖你好几千乃至好几万吧！既然财物无量无边，受持了不盗戒，当然果报也是无量无边。五戒有这么大的来世褔报，所以不因为出家了就不受持五戒，所以出家以后还是照样受持五戒等。所以 佛说：【若有说言：“我受五戒，净身口意。”心若不净，当知是人不得具戒。譬如有人受恶戒已，虽不杀生，是人常有恶戒，成就毁禁；比丘亦复如是，何以故？受持戒已，一一戒边多业多果故；众生无量，戒亦无量；物无量故，戒亦无量。】（《优婆塞戒经》卷七）
一切善戒、恶戒都有三种不同：上品的善戒、恶戒；中品的善戒、恶戒；下品的善戒、恶戒。上品恶戒，譬如立誓要杀人，那就是上品恶戒；中品恶戒，譬如立誓在看到野生动物时，一定要抓回来吃；下品恶戒，譬如立誓说，我只要看见蚂蚁，就一定要把它踩死。随著众生恶性的轻重而有差别。又譬如有人发愿：“假使有天人给我看见了，我就用诛仙术要杀掉他。”因为他有练诛仙剑，可以杀欲界天中较低层次的天人，这也是上品的恶戒。恶戒有上、中、下品，善戒亦复如是：持上品的不杀戒者，不杀一切诸佛、菩萨、贤圣，乃至天人及世间一切众生，这是上品善戒；若是只对贤圣、人类、亲近人类的动物不杀，但对其他众生都乐于杀害，这是中品不杀戒；若是只对贤圣不杀，但是对一切有情都乐杀，那就是下品的不杀戒，功德最小。所以善恶戒都有上、中、下品。如果不受恶戒，虽然造作了许多的罪业，也不叫作恶戒。所以 佛说：【是善、恶戒俱有三种，谓上、中、下。若不受恶戒，虽多作罪，不名恶戒。】（《优婆塞戒经》卷七）
如果有人提出质疑：“是什么缘故五戒要尽形寿而受？为何八戒斋法只要一日一夜而受？”应当这样回答他说：“因为如来善知法相，通达无碍，所以这么说。”八关斋戒的受持，目的是为了未来世的出家而建立因缘；由于能成就出家的因缘，所以就能在未来得到有余、无余涅槃的因缘。受持菩萨戒或五戒也有不同的结果，所以都是如来善知法相，为未来的种种不同因缘而作不同的施设。但是受持五戒不能得解脱果，也不能发起未来世出家的因缘，只能保住来世继续拥有人身；既然是为了保住人身，当然要尽形寿受持。一旦犯了五戒，或只受一天的五戒而常常造恶业，人身仍然保不住，所以受一天五戒并没有意义。如果是今天受持五戒而明天不受五戒，就杀了人，来世的人身就失去了；又如今天受妄语戒，明天舍弃妄语戒而作大妄语，来世的人身也会失去；像这样一日受持五戒有何意义呢？所以五戒应当要尽形寿受持。而八戒斋法的目的只是为了求未来世有出家的因缘，所以只要在五戒的基础上再作一日的受持就够了，把熏习出家生活的种子种在心田中，这一世纵然不能出家，未来世缘熟了就可以出家了；既然是为了引生来世出家的因缘，当然可以选择在每月、每年有空的那一天受持就够了。佛施设戒法有所不同，是有因缘的。因此若有人问起时，我们应当回答说：“如来善知法相，通达无碍，所以这样子施设。”所以 佛说：【若有难言：“何缘五戒尽形寿受？八戒斋法一日一夜？”当言：“如来善知法相，通达无碍，作如是说。”】（《优婆塞戒经》卷七）
《菩萨正行》“恶律仪及舍恶戒之释疑”的最后一个单元，我们就为大家介绍到这边；下个单元将由正源老师为大家介绍“菩萨戒的一生受或尽未来际受？”
谢谢大家！也敬祝大家色身康泰，学法无碍！
阿弥陀佛！
