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第072集 三归五戒始修学(四)

   日期:2018-07-12     作者:成佛之道    浏览:50922    
核心提示:正洁老师各位菩萨:阿弥陀佛!欢迎继续收看《三乘菩提之菩萨正行》,延续我们之前讲过的,再一次先提醒菩萨们:我们这一边的电视
正洁老师
  各位菩萨:
  阿弥陀佛!
  欢迎继续收看《三乘菩提之菩萨正行》,延续我们之前讲过的,再一次先提醒菩萨们:我们这一边的电视节目,主要就是作为平实导师《优婆塞戒经讲记》的一个导言。就好像您去一个风景名胜地区,您绝对不可能只满足于一张简单的薄薄的简介、一个简单的地形图简介,您就以为说到此一游了。所以希望菩萨们,您最后还是要能够去请阅平实导师的《优婆塞戒经讲记》,比较深细的法义如实听闻之后,如理思量,然后如法修证。预祝菩萨们都能够如实的至少断我见,乃至有因缘能够明心而能够地地增上。
  回到我们的演说的内容,在底下的经文演说之前,我们就无妨先把这一个单元所要说的,简单设下一个标题,它叫作“非如法住”vs(就是相对于、比对于)“如法住”。何谓优婆塞是如法住?何谓优婆塞非如法住?我们先把经文简单念过,我们再来解释一番:【若优婆塞不能习学如是所说,轻慢比丘,为求过失而往听法,无信敬心;奉事外道,见其功德,深信日月、五星、诸宿,是优婆塞不名坚固如法住也。若优婆塞虽不自作五恶之业,教人作者,是优婆塞非如法住也。若优婆塞先取他物,许为了事,是优婆塞非如法住。若优婆塞典知官津、税卖估物,是优婆塞非如法住。若优婆塞计价治病、治已卖物,是优婆塞非如法住。若优婆塞违官、私制,非如法住。若优婆塞自不作恶,不教他作,心不念恶,名如法住。若优婆塞因客烦恼所起之罪,作已不生惭愧悔心,非如法住。若优婆塞为身命故作诸恶事,非如法住。】“《优婆塞戒经》卷六”
  我们先把这一边的“法,如法跟非如法”简单地再解说一下:“法,如法”这里的“法”当然是指佛所设下的一个戒的法,所谓的法毗奈耶。法毗奈耶不是佛所设,佛出世、不出世,这个如来藏运作的道理,譬如说您造作三恶道相应的恶业,您就会往生三恶道;并不是有哪个佛、哪一位神、哪个天人来指定这样子的因果律。可是这边的如法、非如法,一方面我们因为要成佛,要相应于如来藏的一个运作的道理,不要去违背他之外;我们更重要的是在我们修学初始入门的阶段,还未证如来藏之前、没办法转依之前,我们要如实地依于要能够修证初果所必须要转依的四不坏净:也就是对于三宝、对于戒的信心。对于三宝当中,佛宝所说的法宝,法宝当中的戒律的部分,属于我们优婆塞所应该要遵守的部分,乃至僧宝当中这些出家众,依于佛宝、法宝而为我们讲说的“应该要如实地去作一个菩萨优婆塞该有的身、口、意行”这样子的演说、一个制约,我们都要如实地去听受。
  经文里面说“若优婆塞不能习学如是所说”,换句话说,你是优婆塞的,您知道要亲近善友,您也前往善友所在,至少在出家这个部分,您前往寺庙里面僧坊去亲近这一些僧宝。可是对于您所面对的这些僧宝,他既未诽谤大乘法,他没有说大乘非佛说,他没有说小乘之法是一切的佛法,他没有说佛就是阿罗汉,乃至他至少严守戒律,他未必多闻,可是他能够依自己的身行、口行,而让我们起于对于轮回解脱生死的信心一个模范。那么我们对这样的比丘,都必须要很恭敬,不仅是恭敬于供养,还要恭敬于服侍,依他所说而行,来慢慢调整自己的身、口、意行,让自己越来越清净。反过来,您如果是轻慢比丘,您前往这个寺庙僧坊,听闻这样的比丘或者是比丘尼说法,你心里抱著的目的是:“我要鸡蛋里挑骨头,我所知、所闻甚广,我是多闻;虽然我是在家居士,我多闻,那我就是要去看看你说法当中有没有什么过失,我就是要去找你的毛病,我再去你的寺庙僧坊听法。”像这样子一个态度,完全没有信敬心,完全没有信奉三宝,没有恭敬三宝的信心,那这样子当然绝对不是优婆塞该有的行为,这当然是非如法住。
  经文底下又说“奉事外道”,除了刚刚那样的过失之外,你是三宝弟子了,就如同之前《优婆塞戒经》经文在〈净三归品〉,清净的三归依那一品里面讲到了,我们三归依之后,三宝弟子是绝对不可以奉事外道的。去听闻外道所说之法,依于外道所说的修集福德的法;乃至外道所说的邪法,说那样子可以解脱生死轮回,那样子可以生天;奉事他所说之法,去崇敬他、去供养他、去依他所说而行。“见其功德”,认为他所说是有真实的功德法,是可以出离生死轮回痛苦往生善道的。如果这样子作的话,一个三宝弟子就不能称为一个真实三宝弟子了。那同样的,不如法住除了是说“奉事外道,见其功德”之外,如果我们深信日月、五星、诸宿,这样的话,这个优婆塞就也不叫作坚固如法住了。换句话说,如同前面的〈净三归依品〉所说的:三归五戒之后,你要深信一切众生的因缘果报,往生善处、恶处去酬偿这一个善果、恶果,都是由于往世的自己五蕴、十二处、十八界里面的七转识,依之而有的身、口、意行的造作而如实酬偿,储存在自己的如来藏,而不是别人的如来藏;所以别人的善业,不是我来受善报,我的恶业,别人不会去受恶报,深信轮回果报的道理。深信这一世的贫穷、这一世的怀才不遇、这一世的种种祸害不幸,并不是由于日月、五星、诸宿所导致的;有这样的正确的见解,当然就不会说还要随顺于世俗人一样,去算命、去崇奉太阳神、月亮神、去算一下紫微斗数,以为这样子的话,可以让我去了解自己在这人生当中,我要去往哪一边走,或是有什么方法来帮我消灾解厄,乃至能够帮我赚钱,去崇拜财神爷;而不了知所谓的财神爷也只不过是三界当中,甚至不是天道,而只是鬼神道当中的一个天神而已;应该不是讲天神,应该讲鬼神,是大力鬼神。
  我们继续再看下去,“若优婆塞虽不自作五恶之业,教人作者,是优婆塞非如法住。”有一些人,他或许对于轮回有怖畏,可是他对于法却不如实知,对于法遍满也不如实知。他以为“我自己没有造作,我不杀人,可是我教唆他人,或是说我设计让别人去自相戕害”,他用这样的方式,自己不自手、不亲作,他不自手亲作这个所谓的杀、盗、淫、妄、酒;可是他教导人作,是方便教导,或是说背后运用一些阴谋诡计,好让人家如他所愿,而去造下这样的犯了五戒的一个恶业的话,像这样的优婆塞,这就枉称为三归五戒的佛弟子了。这样的作法当然也不是如法而住,没有安住在三乘菩提——要让我们趋向涅槃解脱安乐、趋向于清净寂灭的这样的法而住。
  “若优婆塞先取他物,许为了事。”乃至于后面的“若优婆塞典知官津、税卖估物。”典知官津、税卖估物,譬如说,你是官方的一个当铺的好了,因为现在来讲的话,就类似像这样子的一个职位,比较相应于《优婆塞戒经》所说的。官方的一个当铺,因为贫穷、因为急需的关系,把自己重要的东西、宝贵的东西,典在一个官方的当铺。结果你依某一些方便、你依某一些自己的利益,你提早或怎么样的把它先估卖出去了,这样子的行为当然是非如法住。乃至于先取得他人的东西以后,东西先拿来,我再帮你办事情,就是看钱办事,有钱能使鬼推磨;完全都不是依于这样子的一个正当的职业的精神,作我该作的事情,而必须先收钱再办事。这个在跟众生的相对当中,已经是有违犯了一个菩萨要广结善缘、要摄受众生的一个慈悲的心性了。再来,刚刚是如果你在从事官职方面,你要小心,免得非如法住。你从事百工行业的时候要小心,不要先取他物才能够许为了事,以免沦落为优婆塞非如法住。
  同样的,如果您的职业是一个医生,您是一个医疗、医业、医药的从事人员,您要小心,不可以“计价治病、治已卖物”。计价治病,以我们现在来讲,以台湾地区的话,我们说有健保,并没有所谓的计价治病的问题,因为这是政府官定的,作什么样的处理,自然申报怎样的费用。这里的计价治病,主要是说大小眼,明明是这个病人,在他所能的范围内,你能够去帮他治疗了,你却抬高价码;或是说因于某一些的计价,因于自己的一些偏执,而在这个金钱的费用上面去作斤斤的计较,而不是以医生治疗病人的天职为要务。乃至于更甚之的“治已卖物”,这种行为的话,就我们现前所见,因为时代的关系,我们经常有一些传销的一些事业,这种传销的事业,以菩萨来讲,并不是太适合于去从事。如果您是优婆塞,您又是当医生,您不仅是计价治病,能够好一点的医药,你却因为自己要多赚一点钱而亏损病人,乃至于提高自己的医药费用,先讲好要多少钱,我再来帮你治病;类似这样的事情之外,您治疗好了,还纯粹是为了自己能够有多的盈余、多赚一点钱,而不是真实为了病人的健康,而你去卖了一些世间的一些所谓的保健食品、营养食品,这些食品到底是不是真实对这个病患好,自己也不是很确信!可是反正对自己好,金钱先落袋为安了嘛!像这样的精神而来从事这样的医疗行业的话,这样的优婆塞已经违背了我们前面所说的“众生无边誓愿度”菩萨从大悲心中生的精神了。虽然现世的话——现在世的话,你福德或许会积聚得比较快、比较广;然而对自己身为一个“人”的福德,乃至后世能够修学佛法的因缘,其实是在伤害自己,这当然是优婆塞非如法而住了,是远离涅槃安乐而趋向于生死过咎犹不自知了!当然要小心,避免有这样子的一个行为。
  接下来经文又说:“若优婆塞违官、私制,非如法住。”违官、私制,就是违背官方的规定,私底下又制作的一个方式,非如法住。这当然是依于您是一个公务人员您在官方作事,或是您是一个私人,都有不同的现代的一个可以举的例子;我们就举个例子好了:“违官、私制”,譬如您是一个出租车司机,您是优婆塞,您违官私制,你去自己动手脚,在这计程器上面动手脚;或是说您是一个卖东西的人,所谓的轻秤小斗,都是要亏损对方、亏损众生的什么?财物、金钱。为了什么?为了增长自己的财物、金钱。那这样的作法,不止是违背戒,乃至于有所谓的“不与取”的一个问题存在。这样的优婆塞,既然都对于财、色、名、食、睡有这么浊重的贪爱,他绝对不可能能够如实的对于五乘教法,乃至对于三乘菩提,能够落实于实践。由小看大,我们说反过来“防微杜渐”,我们必须要在自己不管是从事哪一个行业,都要小心不要犯了这边经文所说的非如法住。
  底下的经文,相反的,佛告诉我们,刚刚所说都是非如法住,什么叫作如法而住呢?如果一个优婆塞——一个居士男,优婆夷—居士女—当然也是同样的精神,佛法并不重男轻女,我们这边只简单的而举优婆塞来作一个解释,佛也是这样的精神。佛法当中不重男轻女,佛法当中说:“一切众生皆具如来智慧德相。”都有如来藏、都有妙真如性。如来藏非男、非女,轮回这一世成为男、女,那是众生自己的触、受、爱、取、有,自己造作的业,怨不得别人。佛法当中,如果转依如来藏而来修证成佛,如来藏非男、非女,佛法当中一切众生平等;不只是男、女平等,因为你有如来藏、我有如来藏,如来藏平等平等,乃至畜生,乃至地狱里面的那些受苦的有情,都是一样平等。所以我们才说真正平等的宗教是佛教。世俗人所以为的三界唯心、万法唯识的意识,不是佛法当中真实三界唯心、万法唯识的如来藏——第八识;是世俗人自认为的三界唯心、万法唯识,因为对世俗人来说,没有了意识,这个三界万法就不存在了。依于这样的生灭法、不生不灭法,只有佛法讲对了,所以我们才有之前的三归五戒——归依佛、归依法、归依僧;因为佛把不生不灭法、把生灭法,也就是正觉总持咒的第一句跟第二句“五阴十八界,涅槃如来藏。”如实讲对了,所以才能够依此而建立正确的能够解脱生死轮回、能够解脱烦恼障乃至所知障,证得一切种智的佛菩提,乃至其下的缘觉菩提、声闻菩提,这样子的佛法、佛教,才值得我们去真实三归。而依于佛所设的戒,我们去如实遵守,这才是回到我们这边所说的“如法而住”。不管是优婆塞、优婆夷,都应该要如实地依于他的如来藏平等平等,所出生的五蕴虽然不平等,可是所熏习进去的三乘菩提法却是可以平等的,依之而修;这一世是女生,下一世可能是男人,下一世是男人,有可能后后世又变成女人,佛法当中才是真正的平等。
  回来我们这一边,“若优婆塞因客烦恼所起之罪,作已不生惭愧悔心”,那叫作非如法而住了;乃至于“若优婆塞为身命故而作诸恶事”,这也是非如法住。这些经文、这几行经文所说的是什么?我们来解释何谓“客烦恼”?客烦恼,简单来说就是由于客尘。客尘,我们说有主就有客;主要的烦恼就是指我们刚刚之前四宏誓愿所说的“烦恼无尽誓愿断”,而指称它的分段生死所相应的烦恼障,这主要的是心性的障碍;有时候又说是这些根本烦恼的心所,乃至这一些随烦恼—大随、中随、小随烦恼—的心所有法,这些烦恼不会因于你睡著了,就从你的如来藏当中无端的消失了。你是主人,住在这个旅舍—这个客宅—里面,五根身是我们这一世的客宅;因为下一世,死亡以后这一个五根身—这一个色身—不会去带走。可是这一些心性烦恼、这一些相应于一念无明的烦恼,这个不叫客烦恼;客烦恼,如同刚刚说的是客尘而起的,就是你根尘触,在这一个我们生活的欲界人间的这些境界,而有这些财、色、名、食、睡,乃至于五根触五尘产生五识,而有的这一些饮食、生活,或是所谓的亲情、爱情、财富、名声、地位、健康,这个有来有去,时时刻刻来来去去;而不像那些烦恼心性种子,储存在我们的如来藏当中,不会因为我吃饭、我睡觉、我生病、我变成植物人了就不见了;相对于那样子的烦恼,我们说这样子的根尘触现前的这些来来去去的五尘境界的财、色、名、食、睡的烦恼,我们才叫作客烦恼。如果一个优婆塞因为客烦恼而所起,经常因为我们一天生活当中,一清醒面对这个很多的众生,无量无边的众生面对的当下,我们开车、我们吃饭、我们找人家钱、我们买东西、我们去挑选水果、我们去百货公司买衣服,遇到的店员如何如何,彼此的身、口、意行的互动;如果你在这一种造作、这种互动的当下,产生了这一些客尘而引起烦恼,当然这个客烦恼所起的烦恼罪业,中间也脱离不了我们的这些根本烦恼,乃至随烦恼这些心所有法的一个同时的运作。那不管是如何,依于客烦恼所起的罪业,作了以后还不知道要生起惭愧之心、生起忏悔之心,不知道在佛前忏悔,自誓永不更犯,能够让自己慢慢地趋向于越来越清净、越来越像如来藏的无我心性,而反而不知道犯错了,犯了一个这样子过失的,不知道生起惭愧心、生起忏悔心,那这就叫作非如法而住了。
  最后一行经文所说的“为身命故而作诸恶事”,刚刚是所有的人、所有的优婆塞都可能会面对的问题,只要生活在欲界、生活在人间,不可能不面对有根尘触的境界,不可能不有客尘的相对应;在客尘上不要去起客烦恼,起了以后要知道惭愧、忏悔,就可以叫如法而住了。这个是因为因应于人间的生活,我们又还没有证初果,我们没有二果、三果,乃至不是阿罗汉,难免会犯过失。可是反过来,这里所说的“为了身命故”,为了自己能够安身立命、为了自己能够增益财产、名声、地位,为了保护自己而来违犯了戒,对于众生作了—犯下了—很多的恶业、恶事的话,那这样子,不只不能够造善、不能够制恶,甚至还去造作恶事,这当然是非常严重的非如法住。就是以这一句而来提醒我们要小心,不只要止恶、要修善,更要很如实地依佛所制定的道理,而来说如法住的一个思惟修行。
  今天时间的关系,我们就先讲到这里。
  祝愿各位菩萨福德智慧增广,早证菩提!
  阿弥陀佛!
 
 
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