正珍老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎继续收看正觉教团所推出电视弘法节目《菩萨正行》系列，今天要谈的题目是：如何是净三归依？
在上一集中，我们谈到了“若能了了正见真我，是名解脱”。在菩萨《优婆塞戒经》中，佛陀进一步说明：【若能修道、见四真谛，是人乃得见性见我；若人能受三归依者，是人乃能真见四谛。是三归依乃是一切无量善法，乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也。】“《优婆塞戒经》卷五”也就是说，如果有人修解脱道、佛菩提道，亲见四种真谛，就是亲见大乘法或二乘法的苦、集、灭、道四种圣谛，才能看见五阴的缘起性空、没有常住我的自性，称为看见蕴处界我的无常自性；这样就完成了解脱道，但是还要回入大乘法中再修学大乘法中的四圣谛，依止于大乘别教佛菩提，才有因缘亲证如来藏，看见如来藏的体性，这是真正的实证解脱。如果想要这样证得解脱，首先得要三归依，确实归依佛宝才能正见真我，才能真修四圣谛。如果要想正见真我，得修四种真谛；二乘法的四圣谛，是依世俗法的蕴处界而观行所得的智慧，是属于世间法的真理，所以是四俗谛，不是真谛。大乘法见真我而入四真谛修行，必须先三归依，若不先归依佛、法、僧三宝，就无法修四真谛，所以说三归依是一切无量善法的根本。一切无量善法就是指佛菩提道，因为二乘解脱的二乘菩提是有量的善法，只能到出三界为止，法界实相无法修证，所以是有量善法；只有大乘别教善法是一切无量的善法，但必须先归依大乘佛陀、大乘法宝、大乘僧宝才能证得，所以三归是一切无量善法的根本，也是诸佛无上正等正觉的根本。
可是“净三归”要怎么清净它？明心开悟，有一件事佛陀特别交代：一定要归依三宝。如果不能归依三宝，那就不是正见真我，也就不是真正的开悟。这样的要求，不仅对自己的佛门中弟子这样要求，对外道也是要这样的告诫。假使有外道的信徒，例如：天主教、回教、道教或一贯道的信徒，因为阅读了佛门善知识的论书而相应了如来藏妙心，但是他要归依三宝才算是真的开悟，否则都不属开悟！为什么要特地这样说呢？因为所谓真正的开悟，是要转依如来藏的直心、如来藏的真如性；如来藏行事从来没有歪曲，一向直心；转依如来藏实相真如心时，就一定会归依佛法僧三宝，绝对不会继续归依外道自创的三宝。如果还有情执，继续依止于以前的神祇，这样就是心不直，心不直就表示还没有转依如来藏的直心的自性。如果真正开悟了，一定会转依如来藏；而如来藏是直心的，所以开悟的人一定能够断我见；由于断我见的关系就有简择力，所以就能够发觉以前所依止的神祇是没有开悟的，那也会直心地去说“他们没有开悟”。
另外，如果听到什么是如来藏，是依著别人所告知的密意，也不可能转依成功，知道密意也不能说是开悟，因为没有经过如实体验的过程；知道答案，没有过程，那一定无法发起功德受用。如果是自己经历了一番的寒彻骨参究体证，悟后就很容易继续的观行确定是如来藏，才会转依成功，那时才能称为开悟。真实开悟了，自然就能够检视以前所归依的神祇根本就没有开悟，还是落在凡夫的境界，他的解脱以及法界实相的智慧、证量都不如你。所以你既然开悟了，当然要归依佛教三宝，因为三宝会带著继续往成佛之道前进；而原来的外道神是绝对没有能力带著一个开悟的人迈向佛菩提道，他没有这样的智慧，也没有这样的解脱功德，乃至于法界的实相智慧都不如你，又如何能够带领你呢？所以要悟得真实，就一定要转依成功，才算是悟得的净化三归。
所以三归要如何清净呢？我们要探讨一下：是表相的归依？还是真实的归依？这是有很大的差别的。另外，三归依是否清净？也牵涉到是否真正开悟的身分。我们刚刚谈到，开悟是要能够转依；另外在这里要进一步说明：开悟是要能真的发起菩萨性的般若慧，能够直心并且能够真实发起荷担如来家业的愿力。所以“开”与“悟”，并不是以知道密意答案作为开悟，是具有真实地开发起了菩萨性，真实地了知了是法、非法的般若慧，而能够转依成功的功德呈现。如果只是知道密意，没有转依成功，没能发起菩萨性，那只是文句知识，不能称为开悟。没有观行的深细过程，一定无法转依成功，我见一定断不了，所以就会永远依附著意识的想阴上或者是离念灵知的我上。没有转依成功，就不能转变意识心的自己，也不能转变意根末那识的自己，所以意识与意根都不能转依如来藏的清净性、涅槃性、无我性，一切所思所想还是会处处落在意识心、末那识的我执、我所立场来观待佛法，对于五蕴十八界的行处跳脱不出来，没有智慧厘清真妄的体性。所以这样的人，虽然他说他开悟了，但是被真悟者随便一问，就问倒了。如果知道密意以后，这个人能够深入去观行，然后对三宝能够生起恭敬心而能够承担下来，并且有著断我见、对佛法僧戒四不坏信的功德发起，这样才有希望转依成功。
所以真正的开悟者一定要归依佛法僧三宝，不会再归依外道、天神，这样就是清净了三归。否则纵使表面归依佛法僧三宝；探到密意后，继续说他们的外道天神或祖师也有证得如来藏，这就不直心了！是盗法的心态，那当然更加是没有转依成功。那个心性上，是著于意识心的层面以及情执，所以会狡辩他原来依止的外道天神或者祖师也有证得如来藏，这就是没有具足断我见、疑见、戒禁取见的智慧，当然不可能具足四不坏信，所以一定不是真正的开悟。转依成功的人，绝不会扭曲事实而说。解脱道的二乘菩提以及佛菩提道的成佛之道，都只有佛教之中才有，一切外道没有；如果是盗法的心态随便编造，那一定会被看穿手脚。所以证悟之后一定要净三归。
不净三归的人，我们可以看到有一个状况，譬如菩萨应当以救护众生离开邪见为要务：开悟以后是七住位，见性是十住位，接著是十行位，称为性种性位；性种性位的修行，就是具足建立了自己菩萨性的种性，藉由十行位的修行来把菩萨性全部激发出来；菩萨性激发出来之后，初回向位的修行就能够成功。初回向位一定要破邪显正，否则无法救护一切众生离开众生相；可是破邪显正一定会被众多著于世俗相的人认为是恶人，因为世间法的表相上，可以看到实质的影响到了别人已经有的名闻利养。如果不是真正开悟的人，他们也会像这些世俗人一样反对别人破邪显正，乃至于会发出“各修各的，一师一道”，或者对随学者隐说暗喻来批判真实证悟的善知识；这些城垒的建筑，就是为了维护自己的我与我所，就不是真正开悟的人。不过这对于发心的菩萨来说，他不会因此而退缩，因为深知维护外道邪见的名闻利养，只有让他更无法出离三界；破斥他的邪说，开演出世间的妙法给他，心中不会想说这一世就能够度成功。虽然佛经、菩萨论著一再地宣说“如来藏离见闻觉知、如来藏不思量、如来藏不作主、如来藏无我性、涅槃性”的正见；但是落于邪知邪见的众生，是难以相契！就像佛所说的：“烦恼粗重，我见难断！”现在为他是要种下未来世能够修学三乘菩提的正因；他这一世也许被业所牵系、被情所限制，但是因为这一世有为他种下正因，来世必定会有正向三乘菩提修学的因缘。想要正见真我、证解脱道的人，一定要用心地去了解佛陀开示净三归的内涵，这样断我见、开悟见道，转依如来藏的无我性、中道性、涅槃性，才能有实质的功德受用，才是真正的开悟。
所以佛陀开示：【法身即是常、乐、我、净，永离一切生老病死。非白非黑，非长非短，非此非彼，非学非无学。若佛出世及不出世，常住不动，无有变易。】“《大般涅槃经》卷三十一”法身就是真如心，是无相的。这个无相的法，不管众生是在娑婆世界的现在，或者以后投识到天界，或者下一世又投识到药师佛的世界，但是他的法身永远都是无相的法身；不论到哪一个世界，所拥有的都是同一个真如法身。不论古今中外、教证理证，一切有情自己的法身，都是现前就可以实证的；不是等到将来入了无余涅槃，出了三界以后才能实证。一切亲证这个法身如来藏的人，转依他的真如法性，一定就会发现他是永离一切生老病死。他不是黑不是白，不是长不是短，也没有有学无学的相对法。所以不论佛陀是否出世或者不出世，这个法身他是常住不动，无有变易。对于自身这个如来藏功德体性能够信受无疑，那不是简单的事！因此就能够了解佛陀为什么要学人净三归，并且次第地引证净三归的妙处。
首先在这里，我们引证佛陀的一段经文，如果没有净三归，三乘菩提任何修证都不可能成就。佛陀开示：【善男子！应当修习佛、法及僧，而作常想；是三法者，无有异想、无无常想、无变异想。若于三法修异想者，当知是辈清净三归则无依处，所有禁戒皆不具足，终不能证声闻、缘觉、菩提之果。】“《大般涅槃经》卷三”佛陀明白地说：如果不对佛法僧三宝来净三归依，也就是不能转依第一义谛心来至诚归依，还是落在意识心上，对三宝信不足，有著种种的异想，那就是没有真实的净三归，也就不能真正证得三乘菩提的解脱圣道。所以我们在读《阿含经》时，不论任何的外道、居士，如果他虔恭地在佛陀面前，听闻佛陀的开示而能够得到法眼净，那么他就一定会顶礼佛，并且说：“归依佛、归依法、归依僧。”
接下来佛陀对净三归的理由作了说明跟劝诫。佛陀说：【善男子！汝于我所但作是念：“如来常住，法僧亦然，此三事者非无常法，常住不变清凉真实离诸恼患；若不尔者，彼善男子、善女人清净三归悉不成就。”应如是修不可思议常住之法。善男子！譬如有此树者必有此影，若无彼树亦无彼影，若不见树而言见影，无有是处。如是，既有如来必为一切常作大树，覆护众生为众生依；若使如来是无常者，不名应供为诸天人作最上依。】“《佛说大般泥洹经》卷二”所以优婆塞、优婆夷归依三宝时，如果要超越表相的归依，就要入实义的归依之列，这样一定要通过般若的真义。要通过般若的真义，就必须要亲证法界的实相；所谓亲证法界的实相，就是证得万法的根源——阿赖耶识；证得阿赖耶识的心体，就能够如实地现观所应该转依的真如法性。真如就是阿赖耶识心体上所显示的如所有性；因此亲证阿赖耶识心体的人，一定能够现见阿赖耶识心体离见闻觉知，离一切六尘万法，无我、无人、无佛、无法、无僧，何况阿赖耶识有三宝可见可得？这是依著阿赖耶识本身的清净真如自性而说无我、无佛、无法、无僧。
所以如果说要净三归依，就一定要真正地去亲证这个第八识如来藏，并且转依他，转依了他，真正发起了菩萨性，这就是净三归依。
今天就说到这里。
阿弥陀佛！
