正珍老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎继续收看正觉教团所推出电视弘法节目《菩萨正行》系列，今天要谈的题目是：解脱是无常法吗？
在前一集中，我们略谈到佛陀对外道的态度。外道面对世界的现起，无法认知实义，因此会有著各种的想象。例如说他们讲“一切世界皆是自在天之所作”，建立起一个万能的造物主，他们并创造出一套的祭祀法则，来和这个造物主相通，或言自己有能力和神沟通；更架构出种性制度，以婆罗门为至上的固定社会制度，由婆罗门所执行的祭祀和神沟通，能左右大自然及人生。
当佛陀出世，对他们造物主的思想加以破斥时，法义的严正、佛陀的威德等，严重地影响了他们高高在上的社会地位。所以又创造说：【未来之世，过百劫已当有幻出，所言幻者即是佛也。】“《优婆塞戒经》卷五”外道表示：未来世过一百劫，自在天幻化为神，就叫作佛。当佛陀思惟著，有一个造物主，面对外道这样的设想，佛就问了：“自在天如果幻化为佛，为什么佛却把归依自在天这样的理论给破掉？”其实有一点理性的人，只要除掉迷仰的面纱、威胁的控制、情执的系缚，一神教思想的矛盾是显而易见的。举一个简单的例子：一神教信众绝对相信山河大地、宇宙万有一切有情都是上帝创造的，而上帝是善良的、无瑕的。但又相信有邪灵，有邪恶的撒旦，不要被魔鬼所吸引；乃至于世界上，又有种种的灾祸苦难，所以要赶快回到上帝的身边。那么这所谓的邪灵、撒旦、魔鬼、灾祸苦难是谁创造的呢？若是上帝，显然上帝是不善的；若不是上帝，那上帝就不是万能的。面对佛陀破掉外道的万能说、创佛说，外道对佛陀所说的解脱，也另有创说，例如外道主张：【自在天能生众生、造作诸有，作善恶业及业果报，作贪瞋痴系缚众生。】“《优婆塞戒经》卷五”但是又辩驳说：“众生被自在天创造而轮回，当众生未来得解脱时，又都会回归到造物主身中与他合而为一。”自在天创造众生，又让所创造的众生具有贪瞋痴，再要众生要行善，要信仰回归自在天的身中与他合而为一；那么是否在显示这个自在天是居心不良、闲著无聊在整人吗？
喇嘛教也有一种思想，会教人观想有个母光，还有个子光。认为：“死时之明光，乃行者自己之心识所变成，其名曰母光；此外尚有一光名曰子光，由修而后来，此子光明亮无比、不可逼视，一见之下令人生畏，但行者切莫惧怕，须知是即佛光也。”“《那洛六法深道门引导之次第具三信仰如是寓》，晨曦文化，页293”他们说母光是自己法性中所出，或者说是自己的本光；子光是由自己平时修持所得，或是佛光。只要观想到母子合光，光明显现出，就能够法身成就，在生死中解脱出来。他们的这样说法，颠颠倒倒地说了母光跟子光，颠倒之下还设想出母子合光就是法身成就、解脱生死。母光、子光这都是喇嘛诸师的妄想！死时，并不是另有明光升起，或是要由喇嘛的加持才有明光；而是每个人依其世间、出世间的智慧，或烦恼的轻重差别，而有种种不同的明光，不是只有学喇嘛法的人才有明光。另外，明光绝对不是诸佛菩萨与众生合而为一的法身；佛陀在经典中处处说明，法身就是每个人的第八识，无形、无色亦无光芒。只有当第八识在配合著色身七转识的时候，就会具有法身德、般若德、解脱德的法性光明现行；这是每个众生本具的，不是修来的、不是观想来的，更不是和其他某一种光合而为一才具有的。喇嘛教要人去观想一个明光作为法身，母子合光就能法身成就，在生死中解脱，也就是即身成佛或说中阴成佛。这样的妄想，认为高超于显宗；这样的要求，让显宗的各师对喇嘛教恭敬、供养。现在台湾许多修行人，就是这样迷茫地恭敬著喇嘛，还作大供养。喇嘛教诸师其实都堕在自己的妄想、妄执的想阴中，说有修有证或果地的修证成佛，都是大妄语！如果不能定下心来认真的去想，只是迷惑于表相，而这些显教大师争相攀缘护持，其实都是在损耗自己一世的福报。
当佛陀破掉外道的解脱说时，告诉外道这样的说法都是落在虚妄的想阴中。外道又说：“众生得解脱时悉入身中，解脱是无常法。”那么大自在天王是有解脱还是没解脱？这就是要问的。如果没有解脱、是幻化无常的，那如何能够生出一个常法的佛？如果有解脱，那他和无常的众生结合在一起，是不是也变成无常了？外道说“解脱也是无常法”，这个说法又和喇嘛教的应成中观思想也很类似，主张一切法皆是空。所以支持应成派中观思想的常用的语句是：“一切法毕竟空、无所有、不可得，说似一物即不中。”反对瑜伽行派认为阿赖耶识实有，认为阿赖耶识只是假名施设的法。
这种说法，玄奘菩萨在印度时就遇到了：玄奘菩萨离开那烂陀寺，出游参访修学一段时间，又回那烂陀寺时，戒贤论师就派遣玄奘菩萨为大众讲解《摄大乘论》、《唯识决择论》。那时有位名为师子光的学人，已先为大众开讲《中论》、《百论》，他并且说这两部论的要旨是在破瑜伽行派的义理。玄奘菩萨对《中论》、《百论》非常熟悉通晓，对于瑜伽行门、三乘内涵、观修法则真实义理都已通达，能够宣达它们之间的法义而无所障碍！所以因为师子光的主张，他就依著师子光的主张而说明。玄奘菩萨说：“圣人立教，各有著应机的因缘，《中论》、《百论》和瑜伽唯识教义不相违妨；会以为唯识和中观互相应破、两者相背，是因为不能会通；这个过失在传法的人不能通达，不是法义本身有任何问题。”玄奘菩萨还多次征询、诘问师子光，但是师子光都没有办法酬答，所以追随师子光的学徒就渐渐地离开他，而宗附于玄奘菩萨。玄奘菩萨更为大众深入地说明《中论》、《百论》要旨：“唯破遍计所执性，不言及依他起性及圆成实性。”是师子光不能通达善悟，见论中言“一切无所得”，所以瑜伽唯识所立的圆成实性等亦须遣除，成了一切法无因而有。这个说法也就正好破了现今应成派中观与虚妄唯识的见地，他们的见地和师子光是相合的。玄奘为了说明中观实义与瑜伽是融通的、不相违背的，还写了《会宗论》三千颂呈给戒贤论师以及大众，大众没有不称善的！并且共同地广为宣说。这时师子光面子就挂不住了，于是就自己离开了那烂陀寺。一如玄奘菩萨的开示，应成派中观否定八识论，以六识论为依归，所以落入恶取空中，错是错在传法人法义不能通达，不是法义本身有问题。
我们回到佛陀面对外道的质问，当外道说解脱是无常法时，佛陀很直接地说：【是义不然！何以故？若无常者，云何得名为解脱？】“《优婆塞戒经》卷五”解脱如果就是无常法，那么应该一切有情都解脱了，佛陀也就不必六年苦行，求真正的解脱之道。在《长阿含经》中，佛陀说著太子出家前的故事，称为〈四门之游〉。那时太子乘著侍者所驾驶的华丽马车，到宫外园林游玩，快到园林的路上，看到一个人头发都白了、没有牙齿，脸上布满著皱纹，驼著身子、拄著木杖、喘著气，一步步艰难地走著，这是一直住在宫中的太子所没见过的景象。他问侍者：“这是什么人？”侍者回答：“这是老人！”太子又问：“什么是老？”侍者回答：“老人就是活不久了，寿命将要终了了，就叫作老。”太子了知这是一种老苦以后，最重要的是，这和自己有没有关系呢？所以太子就追著问：“我也会这样吗？无法避开这样的过患吗？”侍者回答：“是的！有生必有老，不分贵贱。”于是太子陷入了忧思之中而快乐不起来，就和侍者说：“不去玩了，回宫吧！”太子心中静默地思惟著：“那老苦的状况，我也难以避免啊！”心中闷闷不乐！回到宫中，父王为了化解他的愁思，怕他会出家，所以就更加重新装潢了宫殿，找了更多各种歌舞伎艺、懂得取悦人的婇女，以欲乐来取悦太子，让太子不要记挂著那个只看没多少时间的老人。
过了一阵子太子又出游，在路上遇到一个病人，身体是皮包骨却胀著很大的肚子，脸是黑黄的，独自倒卧在污秽的粪尿中，张著口说不出话来，病得非常苦，没有人在旁边照顾他。这也是一直住在宫中的太子所没看过的景象，他问侍者：“这是什么人？”侍者回答：“这是病人！”太子又问：“什么是病？”侍者说：“病就是有各种的痛苦逼迫著身体，随时可能会死掉，这就叫作病。”太子知道这是一种病苦以后，也是想到：这跟自己有没有关系呢？所以就追著问：“我也会这样吗？无法避开吗？”侍者回答：“是的！有生必有病，不分贵贱。”于是太子又快乐不起来了，就说：“不玩了，回宫吧！”心中默默地想著：“天啊！我也难以避免那个病苦啊！”回到宫中，父王更紧张了，想起了相命师说的话：“这个太子以后可能会出家。”于是他就更加广设各种的娱乐，找了更多的婇女，希望太子忘掉只看到一会儿的病人，让太子生活在色声香味触微妙的五欲欲乐之中。
又过了一阵子，太子又出游，在路上遇到一个出殡的行列，所有的亲属都悲泣地哭著。这也是一直住在宫中的太子从没看过的，他就要侍者跟著他们出城，出城后太子看到了亡者，就问侍者：“这是什么人？”侍者说：“这是死人！”太子问：“为什么会死？”侍者回答：“死了，就没了，什么都没了！先是没有呼吸，接著没有体温，再接下来身体都会败坏，生离死别，和一切的父母亲缘眷属都永别了。”太子了知这个状况后，也同样地问：“这个，我也会这样吗？我也没有办法避开吗？”侍者回答：“是的！有生必有死，不分贵贱。”同样的太子又陷入了忧思之中，就说：“回宫吧！”这三次的生活教育，太子都追问：“我也会这样吗？”等到确定以后，才知道现在所拥有的一切，以后都会失去！老、病苦和死，必会降临到自己的身上！无常苦逼的忧思，就这样占据了太子的思潮；太子有著青壮的身子，黝黑的头发，有著妙五欲的享乐，美眷围绕，但他再也快乐不起来了。所以当他第四次出游，遇到了修行的沙门，于是他就决定要出家了。
我们看太子，他的生活、他的状况，都是一切美好的围绕著；但是太子能够有所觉醒而观五欲无常，所以愿意以身命财来修坚法，以法乐来自娱，不再耽著于五欲的享乐。能够认清真相、能够破邪显正，一直是佛陀不断重复的教示。佛陀说法时，总是再三地提示外道的邪见，像六师外道的落处、五现涅槃的错认，而加以分析辨正；甚至佛陀多次跟在六师外道身后，到各大城市一一破斥六师外道的邪见。所以如果说解脱是无常法，那么当时太子看到那些无常的状况之后，应该就已经解脱了，何必又要出家修道？又何必要跟著这些六师外道的身后一一去破斥呢？佛陀是三界导师、人天至尊，他何必跟外道一般见识？何必为难外道？其实这正是佛陀大悲心的运为，借著破除邪见的说明，可以使闻法大众有所比较，而能快速地了解佛法的涅槃与外道的涅槃有什么差异。弟子们就能够很快地建立起正知正见，不会在以后又产生偏差。这样弟子们很容易实证所修学三乘菩提中的任何一种，或者依声闻、或者是缘觉、或者依佛菩提；这样也能保证自己在实证以后，不会再退转回凡夫位中，更可避免退转了还以为自己是更加的提升或者增上。正是由于这些原因，人天至尊的佛陀不辞辛劳，以他的双足一步又一步的行脚，遍及当时天竺各大城市，一一举示六师外道的涅槃邪见，据理破斥。
正因为佛陀如此双举正、邪两方的说法加以分析比较，所以使佛法三乘菩提的正义，很容易显示明了；于是当时佛门四众及新度的有缘人，都可以很容易证得无误的涅槃之道。佛陀的摧邪及显正并行的弘法方式，正是可以快速增益佛门四众弟子的道业，是大悲心所显现。在此祈愿佛门四众，都能体证佛陀的用心，共同为护持正教而努力。
阿弥陀佛！
