第一则 某师云︰《悟有解悟顿悟之分，解悟即理悟，顿悟即事悟；解悟是见闻觉知脑筋的作用，见解高为大悟，见解浅为小悟；顿悟是一悟就悟，不悟就不悟，不分阶级层次，即明心见性之顿教法门。》(1-26)
又云：《悟道者，明心见性成佛之谓也，悟理者明白道理之谓也，明白道理并非成佛。悟道是证悟，悟理是解悟。头脑清楚之人，懂得经教道理，但仍须参禅修行，向心内用功，打破无始无明，才能明心见性，证悟佛道。故世人常谓“悟道是悟理”者，非也。佛性是绝对的，理是相对的，不能用理来代表佛性本体。》(1-232)
辨正：
第一、顿悟是理悟而不是事悟，从来只有理悟事修，没有事悟。故《楞严经》云：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”《圆觉经》云：“一者理障，碍正知见。二者事障，续诸生死。”
理障就是不明真如佛性，又名所知障，就是无始无明，事障是指烦恼障，被根本烦恼及各种随烦恼所障碍，不能取证涅槃。事障就是四种住地烦恼，也就是一念无明；除了《楞严经、圆觉经》说“理”是真如佛性，“理”是顿悟以外，《楞伽经》等其他诸经也是讲“理”代表真如佛性。
世尊在许多经典里面用“理”表示 真如佛性，我们不应该因为儒家也学著我们套用这个“理”字在说“理”学，那我们就说“理”不可以代表真如佛性。如果因为儒家用“理”，我们就要把“理”取消掉---说“理”不能代表 真如佛性的话，那佛教的了义经典大部份都要改了：要再创造另一个字来代表真如佛性了，所以不能说“理”不是指真如佛性，因为经典里面处处都用“理”表示真如佛性，请佛子明白辨正。
第二、凡是解悟的人，他是意识思惟而落入妄心妄觉之中，悟得不真称为解悟，那就没有大悟小悟的分别；真正悟道的人才有大悟小悟之分。譬如悟得真如，但是只知道片段，这叫小悟；悟得真如能够随时随地体验观照真如，这叫大悟成片，所以证悟才有大悟小悟之分。解悟不分大悟小悟，因为所悟不真，所以解悟的人没有大悟小悟之分。
第三、证悟或悟理有层次差别不同，有人明心小悟，只有片段的真如体验。有人明心大悟成片，有人明心见性，大悟彻底，一次便过三关，譬如西天二十八祖。有人明心而不见性，也有人见性而不明心，也有人明心见性而不能过牢关。像法末法时期，学人根器参差不齐，所以不能像西天二十八祖一样，一悟便彻底，所以悟有多种层次之不同，没悟的人才会说悟只有一次。佛子若能努力参究，亲见本来面目，悟得彻底之后自可明证。
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第二则 某师云：《今天明心见性，以后就永久不会壤的：宇宙有坏，佛性是不会壤的。一悟就悟，永久不会迷的。不是坐著才悟，起来就不悟的外行话。》(月溪法师语录30页)
辨正：
明心见性的人，如果曾修行十信圆满，信根信力具足，并且修学到第六住满足，慧力圆满成熟，基本定力也具足，那就必定不会退失。信力慧力定力不具足的话，仍然会退失。我们分五点来说明。
第一点、定力如果退失的话，那么他眼见佛性的境界会随之退掉。必须修回已失定力，才能恢复眼见佛性。想更详细了解的话，可以请阅《大般涅槃经》卷27、28、29，世尊有很详细的开示。从教学的经验而言，也证实世尊的开示是真实语。
第二点、从破本参明心而言，慧力信力不具足的人，如果遇到有大名声的恶知识予以否定时，他就会退失掉，而否定了自己所悟的真心。要再另外去寻觅真如，那就变成心外求法。慧力信力具足的人即使遇到大名气的恶知识加以否定，也不会退失，所以信力慧力不具足的人有退失的情形。如果自己不加以否定，则明心之开悟，今生永不退失。
第三点、信力慧力不具足的人虽明心见性了，如果没有诸佛菩萨或真善知识的护持，时间久了，他也会自己怀疑否定而退失掉。例如《菩萨樱珞本业经》云：“诸善男子，若一劫二劫乃至十劫修行十信得入十住。是人尔时从初一住至第六住中，若修第六般若波罗蜜，正观现在前，复值诸佛、菩萨、知识所护故，出到第七住，长住不退。”世尊又云：“佛子，若不退者，入第六般若，修行于空、无我、忍、主者，毕竟无生，必入定位。佛子，若不值善知识者，若一劫二劫乃至十劫，退菩提心。如我初会众中有八万人退。如净目天子法才、王子舍利弗等，欲入第七住，其中值恶因缘故，退入凡夫不善恶中。”
从以上世尊的开示中，我们知道明心见性以后还是可能有人会退失掉。譬如有人悟得真如以后，去寻觅被公认为已悟而其实尚未明心的人求印证，被认定他所悟的不是真如，加以否定，那个开悟者就退失了。
我们也发现有一些人因为读此师的语录而自我否定，退失了，非常可惜。他们不知此师尚未悟，相信此师的错误知见，所以自我否定而退失掉了。一切佛子必须觅得真正开眼的善知识印证，以免被假名善知识所误。
第四点、明心见性的人应该深入全部了义经典，融会贯通，则此生绝不会退失，也不怕大名声的恶知识否定。而且要赶快修除烦恼，进入第四禅，再以四禅的定力加修天眼通与宿命通，那就可以配合明心见性的功德，生生世世永不退失。如果明心明得不真，见性见得不真，又没有天眼或宿命通，犹如此师一般，就不免会有隔阴之迷，入胎就迷失掉了。如果有天眼通与宿命通而没有明心见性的人，他不知修道之次第与内容，而执著一念无明中之欲界爱与色界爱住地烦恼，这个人必定会往生欲界天或色界天。天福享尽大多会落入三恶道中，也会同时失去了天眼与宿命通，所以会退失菩提。
第五点、因为有隔阴之迷的缘故，不信受善知识摄受护持而起疑的缘故，遇到恶知识否定的缘故，虽然已经明心见性，仍然有可能会退失，乃至一劫十劫才退。知道了退失的因 缘以后，我们就会知道悟后起修之道应如何走？所以明心见性以后，有人退失，有人不退失，并不是悟后的人都永不退失。
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第三则 某师云︰《禅宗是顿教，一悟便悟，不分阶级渐次。一般人主张参禅要破本参、重关、末后关，名破三关，乃是后人伪造，传灯录中无此说。》（月溪法师著：禅宗源流与修持法68页）
又云：《证悟就是明心见性成佛。成佛只有一次，所以证悟亦只有一次。因这是绝对的悟，所以一悟永悟，不会今天是证悟，明天又要证悟，如果这样，则那一天能算成佛呢？》（月溪法师著：大乘绝对论353页）
又云：《禅宗本无阶级，一悟便悟，不悟便不悟，本参、重关、牢关是伪造的，古无此说。》（月溪法师问答录54页）
辨正︰
第一、参禅之证悟情形有许多种不同，有人明心而不见性，有人见性而不明心。明心的人又有三种不同，初参明心，有人悟得片段，也有大悟成片者。也有大悟彻底，牢关与本参同时过。所以，三关真实有，不是伪造。
西天二十八祖只要一关即大悟彻底，因为根器猛利、心性调柔、定力圆满的缘故，所以只须一关。后人不同，必须三关二关才能彻底。此师说没有三关，可是他讲《圆觉经》时又云：“诸大菩萨有已悟及 未彻悟者，而诸弟子尚居学地。”既然悟而未彻底，就必定还须再参究彻底才能停止，怎么可以说“一悟便悟，不分阶级渐次”？这就自相矛盾了。
第二、除了最后身菩萨已历经十地和等觉，修集各种功德以后，从兜率天降神母胎，于人间明心见性可以成佛之外，一切人如尚未具足福慧及五十二位阶的过程而明心见性的人，都不能称为究竟佛，通常称为“相似即佛”，最多只能称为“分证即佛”而已。所以不可因为成佛只有一次便说证悟只有一次；更不可说见性就是佛，因五十二位阶所应修集的福、慧、定，都还不具足的缘故。
第三、《传灯录、续传灯录、指月录、碧岩录、天童宏智禅师广录、无门关、人天眼目、万松老人评唱天童觉和尚颂古从容庵录》等，在在处处都曾提到末后句、末后关，不可以因自己没深入研读或不曾体究牢关，便否定一切大悟彻底的祖师，说他们伪造末后关的说法。
第四、此师 未明心的缘故，读不懂传灯录，所以讲“没有末后关”。据传灯录所载，唐宋年间就有末后句、末后关的存在，不应以个人管见，说三关是伪造。譬如投子山大同禅师，有僧人问︰“如何是末后句？”大同禅师云：“最初明不得。”岩头禅师云：“恁么恁么，不恁么不恁么，是末后句。”又云：“雪峰虽与我同条生，不与我同条死。欲会末后句，只这是！”
招庆大师问罗山禅师云：“如何是末后句？”罗山禅师云：“双明亦双暗。”招庆大师三日后又来问。罗山云：“尽情向汝道了也。”招庆大师云：“和尚是把火行。”罗山云︰“若恁么，据大师疑处，问将来。”招庆云：“如何是双明亦双暗？”罗山云︰“同生亦同死。”招庆大师礼谢而去。
所以说末后句是有的，后来招庆大师悟了 末后句，开示云：“我在天上说一句，他在人间也知；我在东胜神洲说一句，他在西瞿耶尼洲也知。”所以古来真实有末后句。
远录公云：“末后一句，始到牢关。指南之旨，不在言诠。”克勤圜悟大师也说︰“会末后句，方到牢关。”无门慧开大师也说过，会末后句只是到达牢关，须有末后句之体验才算过牢关，所以三关确实有。
若有行人悟得不真或缺乏体验，便敢开口毁谤一切大悟彻底的祖师，不免要承担诽谤三宝的因果，后世学人千万别学假善知识胡言乱语，免得背负因果才好。
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第四则 某师云︰《考查历史以来，照教下道理用功的，没有一人明心见性。》（月溪法师语录37页）
辨正：
第一、此师如此说法，太武断了。自古以来有不少人因读了义经典或祖师公案语录而悟，也有不少人因听闻法师提示祖师公案或听闻法师说了义经典而悟，不可因自己读经教不能悟，就说照教下道理用功不能悟。
最著名者，例如民初有位法师读《楞严经》，读到“知见立知，即无明本”而开悟的。古时也有许多人因教通宗，例如玄沙师备禅师因读《楞严经》而开悟见性。此种事例，不胜枚举。如果依教下道理用功不能明心见性的话，那么世尊所说那么多的了义经典应该烧掉了。很多经典上记载，世尊说法时，有多少人、多少天子，证得无生忍或者无生法忍或法眼净或者见道迹。怎可说用教下道理用功没有人明心见性的呢？
第二、读经教用功比较难以悟入，虽是事实，但是不可以说从来没有一人读经教而悟的。例如我们从开始共修以来，若有人来学禅，我们一开始都教他少读经教，专学功夫以及禅法，悟后才鼓励他去读经教。这不是因为读经教不能悟，而是因他功夫还没有具备，因此难以体会经教所讲意旨。例如《成唯识论、百法明门论、八识规矩颂、解深密经、深密解脱经、楞伽经》读这些经典，如果没有人教导，一般人根本就读不来。
如若经教研究很透彻的人，能够深入唯识学，真正体悟《成唯识论》的宗旨，那他必定可以悟明真如。除非他对《成唯识论》没有深入研究而落在法相上。真正深入通达《成唯识论》者必定可以悟明真如，只是欠缺功夫，不能眼见佛性而已。当他悟明真如之后，只需半年，便可以精通禅宗各种公案，只是没学功夫不能眼见佛性。倘能加学看话头功夫，有朝一日一念相应，便可以眼见佛性，一样可以过重关的。所以照教下道理用功的人，亦不应错失开悟之因缘。
所以不应学此师说“照教下道理用功的，没有一人明心见性。”这样的说法是在鼓励佛子轻视教典佛经，是在破坏佛菩萨所说的经论，即是谤佛、谤法、谤僧。如照这样讲，此师生前讲《圆觉经》，注疏《楞伽经、维摩诘经》也用不著了。因讲那些经没有办法明心见性，读那些经典注疏也不可能明心见性，那他讲经和注疏就没有意义了，又何必讲？何必注疏呢？（第二章完）
