孙正德老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
《三乘菩提之菩萨正行》，我们接续来略说一下：布施的因果原理。
上品施主他就是有智慧的布施者，有智慧的人布施行善，一向是拿自己如法所得的财物来布施。为了破除悭吝的烦恼，他将所喜爱的财物布施出去，有智慧的来通过布施，让受施者得到利益；同时也破除了自己的悭贪，不再被悭与贪所系缚，而有解脱的功德受用。关于这个部分，我们要来为大家略说一下：菩萨是如何在思惟著这些事情，他布施的时候，应该怎么样来让自己得到解脱的功德受用？应该怎么样让自己不要长养悭与贪，不要受悭与贪的系缚呢？
分为四种情况来说明。也就是具有正知正见的菩萨在布施的时候，第一种情况就是：他拥有很多财物，可是碰到有人来乞求的时候，当时没有发心要布施。当这个情况出现的时候，菩萨自己会思惟，为什么他现在有许多财物，可是有人来乞求，他却没有发起要布施的心呢？那么这样子一定是在过去世，没有时时地熏习修学布施的缘故，所以使得他布施没有成为一种习惯。他这样子就会来诃责自己，诃责自己这种没有修学布施的心，他终不随顺不修布施的心；因此他知道，如果这一世没有再来继续修布施的话，就会长养悭贪。因此如果再碰到自己有很多财物，可是有人来乞求的时候不能发心布施，他就会这样来思惟，来破除自己多财不发心布施的情况。
第二种情况是：菩萨在财物比较少的时候，碰到有人来乞求，可是因为财物比较少，有人来乞求，所以也不能发起要布施的心。这个时候菩萨自己就要思惟：“我为什么在这个时候财物比较少呢，而碰到有人来乞求，不能发心布施？那么一定是在过去世，自己很多烦恼罪过造成自己不自在，而要受到他人的，等于受系于他人，时时都要在别人的权力范围内做事，自己不能自在，所以财物不能拥有很多，所以不能有这个布施利益他人的机会，造成这一世财物不多。如果现在财物不多还不布施的话，那不是又长养未来世的贫穷困苦吗？”所以他这个时候了解了以后，说：“我现在虽然财物少，布施出去了会贫穷，可是至少不至于因为长养悭贪的心而生到三恶道去。”所以菩萨这么思惟，就能够破除他财物少而没有发心布施的情况。
第三种是：菩萨他有很喜欢的、好的东西，刚好有人来乞求，可是他却贪著，而不能发起要布施出去的心。这个时候菩萨自己会思惟：“为什么我对于这个好的东西贪著而不愿意布施出去？是不是我把它当作常？因为常而以为是可以依靠，以为不会毁坏，以为是可以依靠的我所呢？这样子是不是自己就颠倒了？颠倒想了，这样的话，把这个自己长养贪著的机会，以这种颠倒想的愚痴，来长养自己贪著的机会。”菩萨发现到有这个过失以后，然后他就能够破除自己喜爱好的东西不能布施的情况。
第四种就是：菩萨在开悟以后，所证的自心如来藏是无我，真如无我的、本来解脱的。既然是真如无我，所以没有一个我就没有所求，所以这个自心如来本身是无我无所求的心。那有的人会这样子想，偏差地认为说：“既然转依了自心如来，是无我无所求，那么不求果报，是不是就不必布施了？”如果有人这样子偏差地去思考的话，他就要再来思考说：“如果是这样，是不是一切法都是常？都是固定的？如果是常、是固定的，那么就没有因果啰！可是一切法都是无常，都不是固定的，所以有因果；所以布施能够得果报啊，所以就是需要布施，才有办法去得佛菩提道上的实证的果实！”菩萨这样思惟以后，就知道还是要布施。因为一切法是无常才有因果，所以对于菩萨他在这个布施的过程里面，会经常这样来正思惟，破除自己在多财少财，或者有好物品不能布施，或者知见上有些偏差的时候，被悭与贪所系缚的机会，都能够破除而能够有真实的解脱的功德受用。
另外有智慧者他是不求果报而布施的，这是因为他对于三宝有清净的信力。因为三宝所教导的法，都是要最后成就佛菩提道的法，在佛菩提道的修证上，最重要的就是要实证自心如来。因为有自心如来，所以才能成就三世因果，才能成就一切法；可是自心如来本身，祂是不观察自我，不观察自我存在的，在这种真如无我的情况之下，却仍然在这个三界中，一世一世地出生有情的五蕴身心，而去成就一切有情的果报，还是让法生生不息地运行；可是自心如来是永远不求自我要得到什么，永远不观察自我需要或不需要什么的。对于菩萨接受佛陀的教导以后，因为实证而对于佛陀的法这个信力，这个信而增长的力量是来自于实证。因为实证心里更没有怀疑，没有夹杂著疑的烦恼，所以在想要布施的时候，在布施的当下，以及布施以后他都没有后悔，而持续地、常常地来进行布施。这样的情况之下，就显现了这个智者的精进力；这个就是说，有智慧者他能够这样来行布施，主要是他对于三宝有清净的信力，而且他能够有这样的精进力。所以有智慧者，他是布施的过程里面，他具备了深厚的善根以及圣财，这个圣财就是坚固不坏的财物；坚固不坏的财物可以让他一世一世，在三界中生死的时候都可以受用。这些坚固不坏的财物就是信财、精进财，以及惭愧财，以及多闻，以及布施，以及智慧财。这些部分，都可以让他在一世一世，在三界中生死行菩萨道的时候，可以受用无尽而不会毁坏。
另外我们再来看一下，上品施主他具有的智慧与心态，佛陀是怎么为我们开示的？在《优婆塞戒经》中，佛陀这么讲：【善男子！智人行施，为自他利；知财宝物是无常故，为令众生生喜心故，为怜愍故，为坏悭故，为不求索后果报故，为欲庄严菩提道故。是故菩萨一切施已，不生悔心，不虑财尽，不轻财物，不轻自身，不观时节，不观求者；常念乞者如饥思食，亲近善友咨受正教。】我们先来看这一段：佛陀说有智慧的人进行布施，他是为了自己与他人的利益的；为了自己的利益，为了他人的利益是有哪些呢？下面就告诉我们了。有智慧的人他能够知道，这一切的财物宝物都是无常，都不是坚固不坏的，都不能带到未来世去，随著一世的果报的受用，在生死中就消耗殆尽了，所以他对这个财物，不会因为这个无常的东西而生起悭吝想，因为菩萨所依止的不是无常的法，所依止的是常而不变异的法；这常而不变异的法，就是自己所实证自心如来、真如无我的法。所以他依止于自己自心如来真如无我的法，来看待这世间的财物是无常的话，他就不会来贪爱这些无常的世间财物，这就是自己的利益。因为不会在这无常的世间财物上，增长系缚在三界中生死的悭贪无明等等烦恼，能够有解脱的功德受用。然后他为了让众生能够生起欢喜心，因为菩萨在修学佛菩提道的过程里面，他要成就佛道，一定要摄受众生、摄取国土；可是要摄受众生，最首要的就是要让众生生起欢喜心。假使众生对他不能生起欢喜心，不能生起亲爱想，那众生就不会亲近他，就不会听他所说的一切，对他有帮助的一切，能够发起菩提心，发起法身慧命的法；所以能让众生生起欢喜心，最好的方法就是布施，布施让众生得到利益，而生起欢喜心。
另外就是为了怜悯众生。因为众生在三界中生死，不知道出离，不知道无明是什么，不知道要怎么远离贫穷，不知道要怎么远离三恶道苦，所以菩萨怜悯众生而来布施众生所需。另外为了坏除自己的悭吝烦恼，因为悭吝烦恼是系缚在三界中的，造成三界生死的这些烦恼系缚如果不能坏除的话，就可能会生到三恶道中受苦；这个部分，菩萨当然把它当作首要要除掉的一个烦恼。为了不要求后世的果报来布施，因为求后世的果报布施的话，还是落在三界中生死，纵然是在天界享福，可是天界享的福还是在生死中，还是有生死的烦恼在里面，终究不是解脱、不是清净的。为了庄严菩提道，庄严菩提道，我们知道菩萨修学佛菩提道，最后的目标就是成佛，成佛的庄严就是福德庄严以及智慧庄严；福德庄严以及智慧庄严呈现出来就是三十二大人相，以及八十种随形好；这些都是来自于修学菩萨道过程里面，所修的一切布施，一切内财、外财、法财的布施，所以为了要庄严菩提道，一定要修布施。所以菩萨他在进行一切布施以后，不会去生起后悔他的钱财减少了，或者他的内财减少了，或者造成他的生命要舍弃了；他不会考虑自己的钱财是不是会用尽，不会去轻视自己所拥有的财物，到底是尊贵不尊贵，也不会来轻视他现在是拥有什么样的一个色身果报，也不会来观察现在的布施是大布施，或者是大家所知道的布施，或者这个布施没有人知道，是小布施；或者是来乞求的人他是谁，是自己所亲昵的亲属呢？还是自己所熟悉的友人呢？或者他是自己的怨家呢？或者是不认识的人？他完全不会观察。对于一切来乞求的人，他常常系念著，就好像饥饿的人他在思念著饮食一样那样迫切；肚子饿的人，思念的唯一就是需要饮食。这个有智慧的人，他常常念著这个来乞求者，他的所需就好像这个饥饿的人，在思念著饮食一样这么迫切。所以他会在布施的过程里面，也会常常亲近善友来咨询，接受善友的正确教导，善友教导他的这个解脱的法，佛菩提道的法，那么要怎么样得到实证，实证到底要怎样来准备次法，就要知道实证佛菩提，要能够先准备的资粮就是布施，还要受菩萨戒、学菩萨戒，要修忍辱，同时要精进，要修禅定止观，要熏习般若，才有办法来实证般若。这些次法要修集以后，才能够得到实证；这就是亲近善友，咨受善友的教导，这样能获得法的利益。
另外接下来的经文中，佛陀继续这样开示：【见来求者，心生欢喜；如失火家，得出财物；欢喜赞叹，说财多过。施已生喜，如寄善人，复语乞者：“汝今真是我功德因，我今远离悭贪之心，皆由于汝来乞因缘。”即于求者生亲爱心。既施与已，复教乞者如法守护，勤修供养佛法僧宝。】“这一段佛陀继续这样开示：有智慧的人布施的时候，看见有人来乞求，心里非常欢喜，为什么呢？祂说：“就好像家里失火了，财物就要被火烧掉了，可是能够从失火的住宅里面，把财物救出来一样那么欢喜。”为何要这样譬喻呢？因为在三界中生死，所受用的财物，它是随著一期生死而消耗殆尽；这个三界的生死就好像火宅一样，这些财物随著生死而消耗殆尽，就没有办法再继续受用。可是为什么说布施给乞求者，就好像如失火家得出财物呢？因为布施给乞求者的话，是将这样的一个无常的财物，在这一期生死中消耗殆尽的财物，能够转换为未来世的因果，转换为七圣财，这样的话是相当于，就把财物从失火的家宅中救出来一样的譬喻。布施以后非常欢喜，就好像把这个财物寄托给善人保管一样，因为善人保管的这个财物，一定不会把这个财物销毁，或是弄丢，将来一定可以拿回来继续用。这样的情况之下，所以有智慧的人在布施的时候，布施出去不觉得这个财物好像是损失了一样，反而觉得说，能够把这个财物再继续获得，寄留以后还可以继续使用。同时还要告诉这个乞求的人：“你今天真是我生起功德的因啊，因为我今天可以远离悭贪的心，对这个无常财物这个悭贪的心能够远离，是因为你来乞求，我能够布施给你。因为这个因缘，我才可以把悭贪的烦恼去除掉。”因此对于来乞求的人，就生起亲爱的这样的一个心念。既然布施出去了以后，同时为了再进一步利益乞求者，告诉乞求者，要怎么样来如法守护财物，才可以继续使用；同时告诉乞求者，你要精勤地来修学供养佛法僧三宝。因为乞求者他就是贫穷无福，就是没有法财；所以在布施让乞求者生起欢喜以后，还要告诉他怎么样获得法财，如果他能够供养三宝，就是等于可以长养善根，在七圣财上面的信财，就能够有一分的增长；能够有这一分信财的增长，在未来世就能够继续长养其他的七圣财。所以这个是有智慧者在布施的时候的所作。
接下来佛陀继续这样开示，同时我们还要知道，对于七圣财本身是在未来世还可以受用的，可是这个世间的财物它是无常的。所以对于菩萨而言，他知道世间的财物是有过失的，因为世间的财物是无常，它不能保持永远绝对的价值，也不能带到未来世；如果宝爱钱财，那只会增长悭吝的烦恼。倘若在自己的钱财生起悭吝，就不能生起、乃至于增长舍的善根与善法，所以菩萨是非常清楚的，能够将无常的钱财用于布施，让受施者得到利益，就好像在悭吝的烦恼火中救出了善法的圣财中的舍财一样。所以能够有信的舍财以后，能够精进地去布施，当然就是这个布施的过程，就是有舍的七圣财能够继续长养。
如果菩萨他不懂得这个钱财的过失，然后再积聚世间珍宝财物的话，它是有过失。经典中是有这样的来警惕菩萨们的，经典中的警惕是这样说：【惜财不布施，藏积恐人知，舍身空手去，饿鬼中受苦。饥渴寒热等，忧悲常煎煮，智者不聚积，为破悭贪故。】也就是说，如果菩萨再贪惜财物而不布施的话，再把财物积聚起来，然后恐怕被别人知道自己拥有多少钱财，当他这一世的五蕴身毁坏了，毁坏了以后，所积聚的财物就等于跟他中断了；因为这一世的财物是跟这一世的五蕴身连系，这一世的五蕴身毁坏了，他所积聚的财物就跟他中断不能再受用了。同时他没有修集任何的福，可以到未来世去，没有福让他可以生到人天，他就要生到饿鬼道中去受苦。在饿鬼道中饥饿口渴，然后要获得饮食非常困难，而且又有寒热这样在煎熬，所以经常就忧悲苦恼。所以有智慧的人，他是不积聚世间的财物，他是为了要破除悭贪，所以要广行布施，那个是菩萨所应该知道的。
佛陀继续为我们开示：【菩萨如是乐行施已，则得远离一切放逸。虽以身分施于乞者，终不生于一念恶心，因是更增慈悲喜舍。不轻受者，亦不自高。自庆有财，称求者意。增长信心 不疑业果。】
这段经文，我们下段再继续解说。
阿弥陀佛！
