附录六：
勿因玄奘菩萨宣说下地菩萨所造论颂，便判定玄奘菩萨之证境同于下地菩萨。－－平实居士－－
复有人说：“平实居士判定玄奘菩萨是三地心，但是玄奘菩萨却在解说未入地的世亲菩萨所造的唯识三十颂。从来只有下地菩萨解说上地菩萨的论颂，哪有上地菩萨来解说下地菩萨论颂的？这是不合正理的。可见平实居士的判定是错误的，可见玄奘菩萨不是三地菩萨，由此可见平实居士所说的诸地菩萨证量的法，也是不正确的。”
平实答云：“玄奘菩萨是否为三地菩萨？不可以从这个表相上作这样的认定。上地菩萨有时解说下地菩萨的著作，是常常可见的事态，不足为奇！譬如后世之克勤圆悟大师（圆与圜，二字相通），是亲证道种智的人，修证超过当年身任六祖的慧能大师，但是他不但为部份弟子宣演《成唯识论、华严经》，有时也会为众人宣讲《六祖坛经》，而坛经所说的般若慧，不过是总相智与别相智而已，并未能说到地上菩萨所证的道种智。但我们却不可以因为他曾宣讲下地的《六祖坛经》，就说他尚未入地。
又譬如今时或后世，也将会有证得道种智的人，常常会有宣讲《心经、般若经》的情事，而《心经、般若经》所说的法，只是般若的总相智与别相智而已，并未说到地上菩萨所证得的道种智；我们却不可因为某菩萨宣讲总相智与别相智的经典，就说他的层次一定是只到总相智与别相智，就说他的层次不超过总相与别相智。
又譬如现在与未来世的证得道种智的菩萨，在说禅时也常常会讲到古时的下地菩萨所证的境界；而那些被拿来宣讲的禅门书籍的主人翁或作者--禅宗的许多祖师菩萨们，大部份是只有七住位破初参的智慧而已，我们却不可因为证得道种智的菩萨曾经用七住位祖师的著作来宣讲，就说这位菩萨的般若证量等于禅宗七住位的祖师，就说这位菩萨的证量不超过禅宗的七住位祖师。所以不可这样主张：‘上地菩萨绝不会解说下地菩萨所造的论。解说别人论著的菩萨，他的修证一定不会超过写论的菩萨的智慧。’如果有人这样说的话，那其实是昧于事实的，其实是不知事实真相的说法。
又如后世人间的地上菩萨，有时也必然会宣讲二乘菩提的解脱智，他们往往会以古时二乘罗汉所造的解脱论作为教材，拿来宣讲；然而著作二乘菩提解脱智的论著者，往往只是二乘圣人，在般若慧上来说，证量远不如地上菩萨；论的作者对于解脱证量的智慧，也远不如地上菩萨的深妙。但因众生只见表相，而且崇古贱今，而后代再来的地上菩萨，在舍寿之前也不会明白称说自己的证境，所以只好以古时阿罗汉的解脱道的论著，作为教材来宣讲，容易取信于末法时代崇拜表相、依文解义的佛弟子。
后代的地上菩萨即使说出了他的证境，众生也不一定会相信，所以只好借用古时阿罗汉的著作，来宣讲二乘解脱的智慧，取信于众生，方便度入佛法中。所以不可主张‘上地菩萨不可能解说下地菩萨所造的论。’所以不可主张：‘玄奘菩萨既然解说未入地的世亲菩萨的论著，那他的般若证量一定比世亲菩萨低，或者只和世亲菩萨相同。’
如果他们所说的‘解说该地菩萨所造论著的人，他的证境就一定是同一地或处于下地。’那么我们依此道理，也可以这样说：‘能解说八地菩萨所造论著的人，他的层次一定是八地菩萨。解说《瑜伽师地论》的无著菩萨一定是等觉菩萨。’但是事实上却并不一定如此，解说等觉菩萨论著的人，他的证境可能同于等觉菩萨，也可能远低于等觉菩萨。
这就好像阿含诸经里所记载的：佛弟子说了某一个法之后， 佛却以这个弟子所说的法取来加以宣说，然而却可说得极为深妙，令人大受法益乃至证果；又如 世尊常常将外道所说的法取来宣说，却说得比外道更为胜妙；我们绝对不可以因此就说‘ 佛的智慧一定比那个弟子低’，绝不可说‘ 佛的智慧与外道相同或比外道低。’
同理，也不可因为有时弟子能将其师之法加以广说，胜妙于其师所略说之法，便言弟子之证量超过于师；亦不可因为有时佛弟子所说之法胜妙于 佛所略说之法，便言弟子之证量超过于 佛，不可因表相而判定故，必须依各人证量之实质而作判定故。譬如《中阿含经》卷六《教化病经》所载：
《长者坐已，尊者舍梨子为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法；劝发渴仰、成就欢喜已，从坐起去。是时 世尊无量大众前后围绕而为说法， 世尊遥见尊者舍梨子来，告诸比丘：‘舍梨子比丘，聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧、辩才慧。舍梨子比丘成就实慧，所以者何？我所略说四种须陀洹，舍梨子比丘为长者给孤独十种广说来。’佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。》
舍梨子尊者虽然能将 佛所略说之四种须陀洹，加以广说，闻之更胜于 佛，吾人仍不得谓言其证量超过 世尊。是故若言上地菩萨宣说下地菩萨所造论颂，则其证量必定同于下地菩萨者，则此一经中事实，亦应解为：舍梨子比丘之证量超过世尊。此若不然，彼亦应不然，理必如是故；是故一切学人，皆不得言：‘玄奘菩萨既解释、弘传世亲所造论颂，则其证量必定同于世亲，或低于世亲。’否则便有臆想情解之大过，所说即成非如实语。
又如今时证悟之菩萨，有时也会取用智者大师的著作，来宣讲佛法；此如平实早年也曾宣讲智者大师的童蒙止观，未来也可能宣讲他的《释禅波罗蜜》和重讲《童蒙止观》；但是智者大师其实并没有悟得如来藏，所以没有实相般若的智慧，只有相似般若的智慧，所以是五品弟子位的贤人；但是已经证悟的菩萨，却也可以拿智者大师所造的禅定方面的著作来宣讲，藉智者大师的著作，而将般若的真正智慧及禅定正修之法门，正确如实的宣讲出来，然而这位后世菩萨的智慧却非昔年的智者大师所能知之。
如果有人主张：‘这位菩萨宣讲智者大师的著作，那他的证量一定比智者大师低，一定不超过智者大师。’我们听了就知道：这个人不懂真正的佛法、不懂佛法的道次第、不懂方便与善巧。所以不可作这样的主张：‘上地菩萨不会去解说下地菩萨所造的论。所以世亲菩萨未入地，玄奘菩萨解说他的唯识三十颂，就是未入地的人。’
如果有人这样说，贬抑了玄奘菩萨的证量，便有大过失：一者成就证量上的大妄语，因为他已经藉此而表显了自己的证量超过玄奘菩萨，或者暗示自己的般若证量同于玄奘菩萨；这是因为只有上地或同地的菩萨，才有能力评论同地或下地菩萨的证量的缘故。二者成就诽谤圣者的恶业，因为他其实不知玄奘菩萨的证量，却故意贬抑圣者玄奘的证量，因此而成就了诽谤圣者的口业。这种人绝不是具有道种智证量的人，绝不是真正具有深妙般若智慧的人。
此外，世亲菩萨所造的‘唯识三十颂’，其实是依古印度无著菩萨得自 弥勒菩萨所传的《瑜伽师地论》的论意而造的颂，其实本是等觉菩萨 弥勒所传的一切种智法门，世亲只是加以简化、加以扼要的编成总持而已，这首总持颂文的本质，其实仍是等觉菩萨的法义，怎可因为总持的颂是‘未入地’的世亲菩萨所造的，就说颂中的法义也是下地菩萨的境界？这种说法，根本就不正确！
一切通达般若中观、般若种智的人（初地的入地心及以上的菩萨），都不会说这种话的。所以，现在有人这么说：‘上地菩萨不会去解说下地菩萨所造的论。所以，世亲菩萨既然尚未入地，玄奘菩萨解说他的唯识三十颂，就是未入地的人，就是未入地的菩萨。而平实居士判定玄奘菩萨为三地心的摩诃萨，这是不正确的。’像这样主张的人，就是还不曾通达佛菩提的人，就是还没有证得道种智的人。因为一切通达位的初地菩萨们，一切获得道种智的初地菩萨们，都不会这样说的。”
