各位电视机前的菩萨们：
阿弥陀佛！
上一次我们的课程进行到了 大精进菩萨的故事。
我们说到这一位 大精进菩萨祂一心念佛，不理会父母的引诱，不理会金银财宝、不理会珍珠、翡翠、玛瑙、美女的诱惑。到了这样子祂努力的修行，到了第六天的时候，已经“断诸忆想”，一切的妄念杂念都没有了，就只是一心在念佛。最后由于天神现身说法，所以使得祂的父母同意让祂出家修行。可是 大精进菩萨仍然是不吃不动，这样到了第七天，经上说：“时，大精进不食七日，光明晖悦，颜色不变，唯心忆念正遍知身。”（《大宝积经》卷八十九）也就是到了第七天，菩萨祂发起了禅定，禅定之中发起了光明，所以呢，感得诸天散花供养。可是祂的心中，还是只有忆佛的一个念。那大家想一想，一心念佛到这种程度了，念佛念到禅定的光明照耀，一切的诸天看到，都来欢喜赞叹散花供养，这样子算不算是真的一心念佛呢？答案是：还不算！其他的众生，包括天界的天人都来供养，但是 大精进菩萨祂的心中自己知道，这还不是真的一心念佛。所以第七天之后祂离开了家，离开了大众的赞叹与供养，独自一个人去找寻答案。
所以，以后我们要衡量一下看看，衡量看看自己、衡量看看别人，有人说：“这个某某大法师，他念佛念得很好啊。”那我们就拿来跟 大精进菩萨相比看看，到底我们有没有证得菩萨前七天的那样的程度？还差得远吧！就算真的证得了，也还只是停留在因地念佛，还不是真正的一心念佛，也就是还不是“果地念佛”。所以不要说有一点点的成绩，自己就沾沾自喜，自以为了不起；或者想说“那我要赶快出世弘法，跑出去做人家的老师”等等。如果对于这一点还是有疑虑，那我们就可以问问看这位法师：“请问法师，您是用什么念佛？”他会回答：“我的口中在念佛，我的心中也在念佛。”那我们再问他：“您说自己二六时中都在念佛，那请问：您晚上睡着了之后还在念佛吗？既然是睡着了，你又怎么知道自己在念佛呢？”这样一问，对方的脸就拉长了，因为知道自己晚上一入睡，念佛就断了，不管是断几个小时，或者是断几秒钟，它终究是断了，所以这样子算不上是二六时中都在念佛。如果是没有智慧，知见比较缺乏的人，就会强辩说：“我念佛已经念到晚上不用睡觉，一直都在念佛。”那这样子我们就可以问他：“那您一天如此，二天如此，可以维持几天呢？”如果他还是坚持，他的念佛是没有间断的，每一天二十四小时都在念佛。那我们可以请问他：“请问法师，您今生何时开始学佛，何时开始念佛？”就算他说：“我三岁就被送到寺庙，就开始念佛。”那请问：“三岁之前有在念佛吗？还在母亲娘胎里面的时候，有在念佛吗？”显然是没有。
念佛，只要是有生的法，有开始的法，那就会有结束，那就是因缘之法，因缘法本来如此。可是真正的念佛，是没有开始也没有结束，就是本来常住的清净自性，这样才叫作自性弥陀。如果我们的自性弥陀是有出生又有消灭的法，那就不会是本来常住，如果现在证了，未来还会有消失退转的一天，这样子就违背了 阿弥陀佛在因地的时候所发的本愿了。“住空、无相、无愿、无作、无生，不起、不灭。”“于甚深法，证无生忍。”（《大宝积经》卷十七）
或者再换一个角度，我们问这一位大师：“佛说人有八个识，那请问法师，您是用哪一个识在念佛呢？”他会讲：“我也不知道，我就是佛号一直现起，‘ 阿弥陀佛……’这样子。”那我们就可以帮法师判断，能思又能量，还能知道反观自己，知道自己在念什么，这就是意识心在念佛。可是意识心它的本身就是生生灭灭，晚上一入睡就间断了。就算这个法师他真的不用睡觉好了，这一世的意识到了临终的时候还是会断灭，下一生会换上另一个全新的意识心；就好像我们今生一出生之后，不会知道过去生的事情，就是因为今生的意识心不是过去生、上一生的那个意识心。这样子的念佛，用意识在念佛还是会断灭，有灭就有生，刚刚说过这叫作相对之法。那如果是有灭又有生的念佛，就仍然只是在因地念佛的阶段，还没有证得那个不生不灭的自性弥陀，所以还不是在果地。
因此，想要一心念佛，整个问题的关键就出在这个“一心”上面。纵使我们念佛念到心中一直在念佛，不管是佛号不断，还是忆佛的念不断，这都还是意识心，不能算是真正的一心。如果我们想要了解什么是果地的实相念佛，那就要先排除一般人会把哪些错误的见解误解是自性弥陀。
我来问问大家（过去生就不谈了）：我们这一生，从我们还是一个婴儿开始，我们是怎么样去学习，怎么样去认识这个世界的？简单的来说，我们用眼睛去看影像，用耳朵去听声音，用鼻子去闻香臭，用舌头去尝味道，用身体去感觉触压冷热痛，当然还需要意识心来帮忙我们思考分辨。譬如说，为什么我们能够见到这一只手，那是因为我们有眼睛，也就是有眼根，如果我们的眼根损坏了，是个瞎子，那我们就看不见了。有了眼根就够吗？还不够，还要有色尘，也就是说，因为我们的手上有光，手反射的灯光，这个灯光、这个光就进到了我们的眼睛，所以我们才看得见。不信的话，只要把灯一关掉，我们是不是就看不见了？手上的光进入我们的眼睛，然后穿过眼角膜，穿过水晶体，穿过水样液，最后投射在视网膜上，层层的穿过，然后进到视网膜，在视网膜上它成像－－读过国中生物学的人都晓得，我们眼底的影像是倒立的影像。也就是说，各位看到的这一只手，在各位的眼睛上其实是一个倒立的手。然后这个影像再透过神经把它转成电波，再一路传到我们的大脑，我们的大脑中才会有这一只手的影像。在这边不妨问问大家：“那到底我们脑中所看到的这一只手，看到的是外面的光？还是眼睛里的光？还是神经里的电波？到底我们看到的手是看到哪一个？”所以也就是说，要有色尘，要有眼根，然后就产生了眼识来分别。
这样子就够了吗？不够，还要有意识的配合，帮我们去分辨，我们看到的是什么。譬如说，如果今天我们心里在想事情，想到了出神了，这个时候，虽然我们有眼根、有色尘，眼睛睁得大大的，看着这一只手，但是我们心中却没有看见，因为“心不在焉”，也就是一般人所说的“有看没有到”。这就是因为虽然眼睛有在看，可是我们的意识没有在分辨这个影像。也就是说，我们要看到东西，需要眼识还要再加上意识。
其实我们从小到大就不断的使用我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识，来帮助我们认识这个世界。或者我们反过来讲，请大家想想看，在我们这一生当中有没有哪一个经验、哪一个境界不是用这六个识来完成的？想想看，没有嘛！有人可能会说：“有有有，我那一天看到一个东西，可是不是用眼识和意识看到的。”或者“我听到一个声音，但是不是用耳识、意识听到的。”想一想看，这一句话有没有问题？“我看到一个东西”，既然看到了那就是眼识的境界；“我听到了一个声音”，那就是什么？耳识的境界嘛；而且“我”知道“我看见”了，“我”知道“我听到”了，这个本身就是意识的境界。有人比较聪明，他说：“那我作梦的时候，我所看到的东西，那不就是意识境界？”对，因为在作梦的时候，是纯粹的意识境界。自己的意识在想来想去，还是不超过意识的功能。所以我们从小到大、生生世世都在这个六个识的境界里面。
众生的境界，就是在这六个识当中。所以 大精进菩萨祂忆佛，忆到了第七天一心不乱，禅定的光明也生起了，但是祂自己知道，这仍然在六识境界中，这是“有生”；既然是有生之法，那就会是“有灭”的一天，所以呢不是真正的一心念佛，这不是自性弥陀。所有的众生都是这样子的，一直一直都住在自己的六识境界中，从来没有一刻离开过。用意识心的分别思量，去配合前五识的功能，所以我们的世界就产生了。每个众生其实是住在自己的六识所建筑的世界当中，把这个东西当作是真实的。所有五识的境界，都需要意识来配合分辨。如果没有意识的人，譬如说，如果我们昏迷不醒，那就什么都不知道。所以六识的关键在于意识，用意识来贯穿整个世界；没有意识就没有了自己，就没有了理性，也就没有了世界，就什么都不用谈了。因此西方的哲学家，都同意一句话，叫作“我思故我在”，“我”要存在的先决条件，就是要有我的意识。
我们来看看《成唯识论》怎么说：“五俱意识，同五所缘……。意不定与五受同故，于偏注境起一受故。”（《成唯识论》卷五）是说与五识共同生起的意识，它跟五识是识取共同的对象。意识也不一定和五识的感受相同。譬如说泡温泉，我们泡下去的时候呢会觉得：“好烫啊！好烫啊！”可是我们心中却会说：“好啊！烫啊！烫啊！烫得好啊！烫得很高兴啊！烫得很舒服啊！”虽然我们的身识觉得烫，但是意识却觉得很舒服，这叫作“意识不一定跟五识的感受相同”。当意识专注于五识中的某一识，就跟着那个识专注那个对象，生起了跟那个识相同的这个感受。譬如说，当我们牙齿痛的时候，这时候呢，如果我们专注在我们的牙上，过一会儿，我们就会觉得真的很痛；反过来讲，如果当我们牙齿痛的时候，我们把心转到别的地方，让我们的意识，譬如说专注于电视上好笑的节目，这时候就似乎忘掉了牙疼，甚至会跟着电视里面的情节一起在那边笑，等到了广告来的时候，又回到我们的牙齿上，于是我们又觉得：“呜！好痛啊！好痛啊！”所以六识之中，意识是主，前五识是辅助意识、帮助意识完成境界。这样子同意吗？
可是意识的本身，也是虚妄有生有灭法。例如佛在《中阿含经》里面明白的说到：“缘意法生识，生识已，说意识。”（《中阿含经》卷五十四）意思是说，意识它本身是由意根触法尘所出生的，就好像眼根触色尘生眼识，耳根触声尘生耳识，如果没有眼根或者没有色尘，就不会有眼识出生。同理，意根触法尘生意识，意识也只是被人家出生的法，它不是常住的法，也不是清净的法，更不是不变之法。所以，意识的本身不会是我们的自性弥陀。这也就是 佛在《中阿含经》里面说的：
【阿难！我本为汝说六识身：眼识，耳、鼻、舌、身、意识。阿难！此六识身，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说，教此六识身者，彼便得安隐，得力得乐、身心不烦热，终生行梵行。】（《中阿含经》卷二十一）
意思是说，佛交代阿难说：“阿难啊！我为你说了六识身的法，六识身有眼识、耳识、鼻识、身识、舌识、意识。阿难啊！这样的一个六识身的法，你应当为年轻的、年少的比丘，把这个法交给他们。如果你能够为这些年少的比丘教他们六识身的法，这一些年少的比丘就能够得到安隐，能够得到大利，得到安乐，身心就不会烦热，于是终生都可以行清净的梵行。”如果我们能把这六个识的本质现前的观察清楚，就能够得到安乐，心就不会再为这样的六尘法、六识法而烦恼。
总结一下，即使是像 大精进菩萨那样子的努力，七天之内，一心不乱，忆念于佛，都还只是意识心的境界，是有生之法，是有灭之法，所以不算是证得了自性弥陀，因为他还是处在因地念佛。了解了这一点，我们再继续的往下看，回到书上继续看看 平实导师怎么说：
“现在这一个阶段讲的无相念佛，是已经明白了什么是自性弥陀，但是仍然还不能够眼见，所以称为果地无相念佛。这个阶段的念佛，也可以称为真实念佛，虽然还在空的一边，但是已经真实的了知真如，所以能够称为果地无相念佛。”（《念佛三昧修学次第》187页）
好，我们来整理一下：眼根触色尘生眼识，耳根触声尘生耳识……乃至于意根触法尘生意识。眼根、色尘、眼识这三个东西，是互相依靠在一起的－－没有眼根，眼识也就不存在，色尘也就没有意义；没有色尘，则眼根就失去了作用，眼识也就不会生起；如果没有眼识的话呢，另外的这两个条件，也都变成没有意义之法。眼根、尘、识三个绑在一起，这叫作“束芦之法”。比方说，我们在高中的时候上军训课操枪，下课的时候教官会要我们三个人一组，把三把枪互相靠在一起、站在一起变成一束，然后这一束当中的三把枪就把它编号叫作A1、A2、A3，可是这三把枪里面只要有一把枪倒下来，另外的两把枪也会跟着倒下来，这时候这整束的枪就解散了，就不会再有这什么A1、A2、A3的差别了。根、尘、识三个也是一样的，互相依靠而存在，根、尘、识绑在一起成为一束，一个聚合。所以在众生的世界里面，我们的眼睛，眼的这一聚法里面，有色尘、有眼根、有眼识；耳的这一聚法里面，有声尘、有耳根、有耳识；依此类推，到了意的这一聚法里面，有意根、有法尘、有意识。眼耳鼻舌身意总共有六聚，每一聚法里面都有根、尘、识三个法，所以总共是六乘以三，有十八个法，也就是十八种功能，又叫作十八个界。每一个界都靠着根、尘、识三者和合，才有它的作用，才能够存在，所以每一个界本身，都是相对待之法，不是真实常存之法。也就是说，这样的六识，这样的十八个界，没有一个是无生无灭的真自性弥陀。
大精进菩萨在七天之中，完全体验了这个部分，所以祂不用十八界当中的任何一界法当作是真实之法，祂决定要继续更上一层楼，去探究真正常住的自性弥陀。那离开了这十八个界，来找寻自性弥陀要怎么找呢？我们再回到书上，平实导师接着说：
“一个念佛人，他进入到体究念佛的阶段之后，一心一意来体究‘念佛是谁？’，或者体究‘如何是归命无量寿佛？’，就是用这样的思惟观的功夫，不停的在观照、思惟，以找出这个自性弥陀。”（《念佛三昧修学次第》187页）
今天因为时间的关系，我们就暂时为各位介绍到这一边。今天我们带着大家一起弄清楚了“六识法”，弄清楚了“十八界”，并且告诉大家，我们要的“果地无相念佛”，不在“十八界”当中。那到底在什么地方？请听下回分解。
谢谢大家！
阿弥陀佛！