正珍老师
各位菩萨，阿弥陀佛！
欢迎继续收看正觉教团所推出的电视弘法节目《三乘菩提之阿含正义──兼论唯识学的最早根据》。这集所要略谈的题目是〈识阴的苦集与苦灭〉。
《杂阿含经》卷3：【缘意及法生意识，三事和合生触，缘触生受，缘受生爱，如是乃至纯大苦聚生。】这段经文说明了缘于意根及法尘为缘而出生了意识，意根、法尘、意识和合，就有了对六尘的触，因此就有苦乐舍等觉受；缘于苦乐舍等觉受，就产生了对六尘的贪爱。如是次第辗转出生取、有、生，乃至达到最后，纯粹的大苦聚合的五阴就出生了。
识阴的苦集状态我们分述如下：由于识阴六识心都必须以五色根为缘，才能在人间出生、存在以及运作，那么识阴六识就一定不可避免的会与人间的种种六尘接触，一定会被六尘中的许多境界吸引而产生执著；譬如对六尘的执著与贪爱，财产、名声、眷属等产生执著，堕入了我所的执著中。为何说这是识阴的苦集呢？因为这些都是识阴相应的法相，是识阴所认知而且深深执著的，所以才会有许多世间的人，现见他为了名声、财产、眷属而受到影响，乃至不计后果的起瞋杀人等，造种种的恶业，最后被这些业种系缚，痛苦不堪，乃至轮转不停，这就是最粗浅的识阴苦集。有些人品格较好，对于身外之物不执著，却往往落于识阴所领受的感觉中，所以会很重视气氛－住家、睡眠、饮食的气氛，独处的气氛，说话、与人相处的气氛，插花的神韵与气氛等等－对于这些种种的气氛都觉得很重要，这就是很重视生活质量的人，但其实都被识阴领受的情境所系缚。品格不好的人呢，如果受制于氛围时，那么被人家瞪一眼，或者觉得人家的眼光是轻视的，人家的口气是瞧不起的，就往往会挥拳亮刀，而且都把过错丢给对方，不肯承认是自己的过失。
以上不论是有气质或没有人文素养的人，都一样是受制于识阴所领受的情境，因为他们的所思所想，都会直接或间接的影响他们对自我识阴习性的养成，不断的在识阴相应的熏习上面用心，于是识阴种子不断的被滋润而增长，于是识阴就会一再执著自己相应的外境我所，难以了断，那更何况能够了断识阴自己呢？他们心中的一切思想都是识阴的苦集不断的增长。而修行人中，常见外道及佛门中的外道，想要断我见，想要求证解脱果，或者因为自己没有正知见如理作意思惟，或者是因为恶知识假名善知识的误导，认定意识是常住的，但是对于自己已经受制于识阴的情境，却毫无警觉。这样的状况、这样的修行人很多，或者误认自己只是坚持意识常住不坏，没有落入前五识中，但认为意识就是触知五尘的心，因此会主张于五尘中了了分明的心，就是常住心。但这是五俱意识，意识心是与前五识同时并行运作的，是识阴六识具足的，这是已经执著了识阴的六个识，已不单纯执著意识了。或又有主张离念灵知心是究竟的，告诉他，离五尘的离念灵知心也是意识心，这时他们往往会反对这种说法。但是这两种人都不离识阴的境界，只是定力的有无差别而已。
当他们依照师长的教导而认知，或证得这二种心境时，就产生坚执，不许别人评论他们所证的境界，也不许别人评论他们的师长；或者他们的师长为了眷属的系爱，强调一师一道，不准他的弟子到外面学，这样相对的情执继续扩大，而共同来抨击真正告知正向菩提道的善知识正言量。这都是因为他们落入六识的境界中，我见未断而导致心中生起见取见，对于如理作意的说法，绝对不服，不论所说的正确与否，一定要反对到底而落入见取见中；继续认定意识觉知心是常住法，绝不改变，识阴种子继续不断的被他们增长的结果，后世想要断除识阴我见，就变成不可能了。这种现象在佛门中及常见外道法中处处可见，绝对不是特例、仅有，这些人都是继续住于识阴的苦集境界的人。堕识阴我所中的人更多，堕于识阴所有的境界中，将识阴的情境加以执取而不肯放舍；最先是执著识阴相应的境界相，常常爱乐于识阴相应的六尘境界，然后再反执识阴所有的功能性，就向内坠六识阴的相应受阴、想阴，如了知六尘的了知性，对六尘及自我认知的贪爱中，如此具足了我所的贪爱。当具足了我所的贪爱时，就无法除掉我见与我执，无法除掉念想，也无法远离时时自我作主而不灭失的识阴所行境界。于是，连意根都被识阴所误导而生起自我执著了，只好继续受生，而不断实现生老病死等苦的轮回。
以上略说识阴的苦集。究其原因，都是对于识阴自己的认知错误，或者是被恶知识作了错误的教导，在唯识学中称之为邪教导。因此不断地在作识阴苦集的事业，令识阴喜乐增长、日渐广大，于是我见难断。《杂阿含经》卷9：佛告长者：“若有比丘眼识于色，爱念染著；以爱念染著故，常依于识；为彼缚故，若彼取故，不得见法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意识法，亦复如是。”
以上经文的意思是说，假使眼识对色尘爱念染著，所以常常依于眼识而欲了知色尘相，就被眼识能见之性的功能所系缚，就无法亲见真实法，不能亲证涅槃。耳识乃至意识也是一样，若对法尘有所执著，若对意识的了知性有所执著，想要时时保持了了分明的境界相，不论是在六尘中或是只在定境中，一直想要保持了了分明的境界，那都是坠堕于六识阴中，是在保持识阴或独头意识的功能与境界相，一定会被意识或识阴六识所系缚，一定无法亲见法性，不可能取证涅槃。换句话说，对识阴所行的境界不如实了知，一定会导致识阴的苦集；识阴的苦集，会导致识阴继续增长坚固各种的业行，不断的来重复，不断的来造业，就是对识阴自身的功能性以及对识阴所识知的内涵（六尘境界）一直想要保持了了分明的了知，而无语言文字的生起，坚执如是意识为常住法，都是属于识阴的苦集。
接著来谈识阴的苦灭。在灭除识阴之前，当然要先对识阴有所了知，而且必须是深入而正确的了知，才能自我证明识阴的虚妄，特别是证明意识的虚妄；有了正确的了知而确信不疑了，才能断我见，才能灭除识阴的苦。《杂阿含经》卷2言：【若缘受、想、行、识生喜乐，是名识味；受、想、行、识，无常、苦、变易法，是名识患；于受、想、行、识，调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离。】四圣谛是现观的四个次第，正知味、患、离，则是观行时正观苦灭的过程体现。佛陀开示，对五阴贪爱喜乐，就是味；五阴无常、变易，令人时时处在苦恼之中，就是患；如果能够调伏对五阴的贪爱，并进一步断除对五阴的贪爱，超越对五阴的爱染，这就是离。识阴是无常的，所以识阴所认识的境界相也是无常的，都是不可常保的无常法。正由于不知识阴自己是无常的，误以为识阴自己移入某个状况下，就可以成为常而不灭的心，那我见就断不了；想要保持离念时的意识或六识的常住，而且功能不坏，因为这样子，我见、我执都不能断除，死后不得不继续受生在三界中，导致不断的流转生死。
所以真正想要修学解脱道的您，应从教证及理证上认知识阴的内容与无常。也因为识阴的存在的自身其实就是行苦，却误认为存在之时是离行苦的，误以为存在之时是没有生灭的，所以坚持识阴或意识是常住不灭心，这种常见性质的邪见，也会成为识阴或意识的苦集。在《杂阿含经》卷9，阿难问纯陀：“是有意根和法尘两个条件，才会出生意识吗？”纯陀尊者回答：“就像您所说的这样。”于是阿难又问：“如果意根缘于法尘，出生了意识，那个因、那个缘，是常呢，还是无常？”纯陀回答：“无常。”阿难又问：“如果由因、如果由缘出生了意识，那因、那缘无常变易时，意识还能安住著吗？”纯陀回答：“不能安住。”由纯陀与阿难之间的对话，您可以知道，意识心是意根缘于法尘而出生的，也因此，这是志向三乘菩提一切学人所应该具备的基本知见。意识是有生的虚妄法，所以后来一定会有坏灭的时候；既是生灭法，当然不可说是常住法。因缘是会坏散，意思说意根与法尘都是会散坏的法，当意根与法尘两者都散坏了，或是其中一个散坏而不具足了，意识就无法生起了。这个意思是说，意根与法尘也是会散坏的，意识所依的因缘是意根与法尘，而意根与法尘在入涅槃时，都必须除灭，那时意识当然更不可能继续存在，所以意识心常住于无余涅槃中的想法，是绝对错误而不切实际的。
只有对二乘菩提无知的人，才会主张意识心不动时就是无余涅槃，所以意识心当然是会坏的虚妄心，乃至确定夜夜都会暂时断灭而不了知六尘，何况能入无余涅槃中安住？正确而现前观察到这些教证与理证，就不会再对识阴有所爱集，我见断了，从此进修以后，我执也就会跟著渐渐的减轻，乃至一世精进修断我执以后，舍寿也能入无余涅槃，三界之中再也找不到祂了，一切三界中的苦就不存在了。但是只要对意识或识阴的自我执著仍在，就无法避免继续出现来世的识阴相应的种种苦，所以意识或识阴消灭不存在，也就是识阴的苦灭。《杂阿含经》卷3言：【云何识受阴？谓六识身。何等为六？谓眼识身，乃至意识身，是名识受阴。复次，彼识受阴，是无常、苦、变易之法。乃至灭尽、涅槃。】所以识阴六识的功能灭失了，识阴的功能不再出现于三界中，就证得了无余涅槃。而识阴功能灭除的境界，其实就是识阴灭除，因为识阴存在时，一定有识阴的功能伴随著出现，所以识阴的苦灭除，就是灭除识阴自己，不再有识阴六识出现于三界中，那么识阴的功能也就不再出现了，那就没有苦了。
至于识阴的功能，其实就是六识的功能性，也就是眼识的能见之性、耳识的能闻之性，乃至身识的能觉之性，正是自性见外道最执著的识阴六识的自性。又如《杂阿含经》卷3言：【缘意及法，意识生，三事和合生触，触灭则受灭、爱灭，乃至纯大苦聚灭。】这意思已经很清楚表明了正理，只要把意根、法尘、意识都灭了，就不会有六尘的触，所以种种的法就会跟著灭尽，不再有自我的存在了，当然就离开生死轮回苦了。所以灭除识阴就是灭除识阴的苦，识阴炽盛之苦就跟著灭失，这就是识阴之苦灭除境界。识阴把自己灭除，就是灭除识阴之苦的境界，忍受不了意识虚妄性的这种说法的人，或是忍受不了他的师长的错误说法被推翻的人，就会起瞋心，加以攻击、加以抵制，邪见因此在他心中继续增长广大，识阴也就会增长广大，成为识阴炽盛之苦。如果能够平心静气的在法义上加以思惟，不落入人我见、名师情结，跳脱眷属欲、名闻利养的系缚，进一步对种种识阴，以及六识心去现观，能够证实识阴以及祂的自性都是虚妄的、生灭的，这样子以后才有可能灭除识阴炽盛的苦，以后才有可能入于解脱道，乃至证得阿罗汉果。
这集就说到这里，阿弥陀佛!
