陆正元老师
各位电视机前面的菩萨:
阿弥陀佛!
欢迎各位菩萨收看“三乘菩提之菩萨正行”。在上一次的节目当中，我们把菩萨道的基础——施论、戒论、生天之论中的“施论”，作了概略的介绍，今天我们要接著谈“戒论”。
所谓“戒论”是说明犯戒的过患，以及持戒的功德。而且当我们明了了持戒的意义之后，就能够防止身、口、意再去造作恶业，乃至于逐渐开始修学善法。世尊在《大般涅槃经》当中就有开示说：
【戒是一切善法梯隥，亦是一切善法根本。……是诸善根之导首，……戒能永断一切恶业及三恶道，……戒是生死险道资粮。】（《大般涅槃经》卷三十一）
一般来说，五戒十善也是通于外道的世间善法。五戒是指不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等五种戒法。
以因果律来说，造了杀生、偷盗、邪淫、大妄语这四种业，是一定会下地狱长劫受苦的重业。因为造作这四种恶业，它的性质就是会让众生下堕到三恶道中，所以称为“性罪”；而持守不犯这四种性罪，那么就称为“性戒”。一切世间以及出世间的戒法，都是一定要持守这四个基本重戒的。
而饮酒呢，基本上是没有性罪；但是因为喝了酒之后，很容易让人昏醉、不清醒，因此就很容易会造下前面四种性罪的重业，因此世尊就遮止大家饮酒，而把不饮酒列为遮戒。这些年来我们常常可以看到，因为酒后驾车、酒后争执，造成许多严重的伤亡事故，使得许多家庭在瞬间破碎，更造成家属哀痛、子女失养等身心创伤以及社会问题。从这里我们就可以了解施设不饮酒戒的必要性了。
反过来说，持守五戒则是一切善法的根本，如果一个人受持五戒的话，就可以不堕入三途恶道之中；所以一般来说，持五戒至少可以得人身。
接下来我们再来谈十善业，也就是生天之论。这十种的善业可以分为身、口、意三个部分，就是在身业上不杀生、不偷盗、不邪淫；在口业上不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；而在三业上要不贪、不瞋、不痴、不邪见。
这十种善业其实就是前面五戒的延伸以及扩充，而最重要的差别，是增加了意业上的不贪、不瞋、不痴。也就是说，五戒只要注意到表相上不犯戒，而十善业则要开始注重去除心念上的烦恼，还要转化为清净的正念，积极的去行善、利益众生。比如说不但要不杀生，还要进一步去放生、护生，要由不偷盗转为布施行，要由不邪淫转为清净梵行；要由不妄语转为说如实语，要由不两舌转为和乐相处清净同行，要由不恶口转为柔和软语，要由不绮语转为端正义语；要由不贪欲转为清净心，要由不瞋恨转为慈柔心，要由不邪见转为正信正见等等。
这十善业不单是学佛人应该要作，世间人行十善，也会被社会大众所尊敬；而造十恶业的人，则会被大众所讨厌，甚至因为违法而遭受刑罚。所以佛陀说，行十善的人可以增加内财、外财以及寿命。行十善不仅是未来世可以得到好的果报，今生也是会有许多利益的。
世尊在《楞严经》当中有开示过，众生的心念中因为情与想所造成的差别：想可以说是神智，意思是说如果神智清明的话，就会聪明灵巧，死后就会往上飞升而往生到天界去；如果是情执深重，就会造成烦恼粗重、身心暗钝的状况，那么在死了之后，就会随著各人情执烦恼的差别，往下堕落到地狱、饿鬼、旁生道去；如果是情执与神智均等的话，那么就会出生在人间。所以，如果在意业上修学不贪、不瞋、不痴、不邪见，加上身业、口业等十种善业，死后就会往上飞升到欲界天去。例如在《佛为首迦长者说业报差别经》当中，世尊有开示说：“复有十业能令众生得欲天报，所谓具足修行增上十善。”
在欲界天的寿命和人间相比，可以说是非常的长久，天福更是十分的广大殊胜。在欲界天共有六层天，最下层的是四天王天，天寿有五百岁，如果换算成人间的时间，大约是有九百万年那么长久。而如果是最上层的他化自在天，换算成人间的时间，就共有九十二亿一千六百万年，这是我们人寿百岁的人间很难想象的。而在天界中更有种种人间很难想象的胜妙福德可以享用。例如，天身非常的清净微妙，不像我们人间的色身那么粗重，而且自然就有天衣，以及璎珞著身，吃的就是美味的甘露入口即化，还有五百天女来陪伴，另外还有一些神通力，也可以自在地飞行来去。
当然，世尊为我们开示生天之论，并不是要我们向往欲界的享乐，而出生到欲界天去；而是要我们一步步地清净我们的身口意行，而能够远离六道轮回之苦。无论是五戒还是十善都是善戒，因为戒能生定，定能发慧；众生要是具有天界之善、天界之福，那么才能渐渐和清净无上的胜妙佛法相应，这才是世尊教导我们施论、戒论、生天之论的本意。
说完施论、戒论、生天之论之后，接下来我们要继续说明由世间法进入佛道的关键，就是要明了“欲为不净，上漏为患，出要为上”。
所谓“欲为不净”是说，因为修福生到欲界天，很容易就会沉迷在天界的胜妙五欲当中，一直到把往世所修的福德都享用完了，那时候就只剩下以往所造的小恶业要受报，所以就会因此又下堕恶道受苦去了，因此世尊就提醒我们“欲为不净”。在欲界天的四天王天和忉利天的男女欲，是像人间一样要两两相交，但是没有不净物流出；夜摩天则是互相拥抱就够了，兜率陀天只要互相牵手就满足了，化乐天则是互相凝视就够了，他化自在天只是相看一眼就能够满足了。由欲界六天的境界说明，我们可以知道，越往上界淫欲就越清净，那么到了色界，就完全远离了男女欲的贪爱了。
关于“欲为不净”，世尊在许多经典当中都有开示。例如在《杂宝藏经》当中有提到，佛陀如何度化贪欲很重的难陀比丘成为阿罗汉的故事。
话说难陀比丘出家之后，因为心中仍然贪爱出家前的妻子孙陀利的美貌，而没有办法精进地修学；所以佛陀就用神通力把他带到忉利天，让他看到正在等待他生天的天女，各个天女的美貌都远远超过他的妻子；所以难陀就放下了对孙陀利的贪著，开始努力精勤地持戒修学，一心就为了想要赶快生天，和这些美丽的天女在一起。这样努力修行了一段时间之后，佛陀又带著他来到镬汤地狱去，让他看到有一锅空无一人的沸汤，但是并没有人在里面受报。他就问狱卒，狱卒告诉他说，这是在等待一位叫作难陀的人，在他生天享尽天福之后，就会下堕到这里来受沸汤之报了。难陀听了觉得非常的恐怖，所以从此就不再期待生天了，只希望能够真实解脱，将来不会下堕到沸汤地狱中去受苦。当佛陀看到难陀的出离心已经很坚定了，所以才开始为他说解脱之法；只在短短七天之内，难陀就证得了阿罗汉。
这个故事正是告诉我们，欲爱的境界是不清净的，不究竟的，只有认清欲爱的祸患，确定“欲为不净”，才能够真的出离。
进一步来说，就算能够离欲发起四禅八定，升到色界天、无色界天，那也还是“上漏为患”，并不是真正的解脱境界。譬如在人世间想要离欲而修学四禅八定的外道人，只要他们能够远离淫欲，而且有未到地定的定力，再加上把五盖性障都降伏了，就可以出生到色界的初禅天去，远离欲界的一切苦恼。出生到色界天的天人，全都是中性身而没有男女根，所以表示他们已经完全离开了欲界男女欲的境界了。从这里我们可以了解，男女欲并不是所有的有情都一定要有的境界，而是可以超脱的。
而在色界天，天寿虽然很长，但是仍然免不了有成住坏空的过程。所谓的“坏劫”，就是说世界开始败坏，会有火灾、水灾和风灾等大三灾。火灾会烧掉整个欲界，甚至连初禅天都会被烧坏；再来大水会淹到二禅天，甚至大风会吹坏三禅天，只有四禅天在坏劫之后仍然还能够存在，而在三禅天以下的世界则都完全被毁坏掉了。但是四禅天的天寿，虽然可能长到一万六千大劫，但是寿终之后也仍然要面临继续轮回的灾患。
色界四禅天再往上，就进入无色界天了，无色界天顾名思义就是没有物质的世界，没有了色身，只剩下意识心处在四空定当中。但即使是升到非想非非想处天，到了三界之顶，天寿有八万大劫那么长久，但是仍然没有办法出离三界，当天福享尽的时候，同样也就要下堕了，要继续接受之前所造恶业的果报。
例如佛陀在成佛之前，最后一位教他外道法的老师叫做郁头蓝弗，佛陀成佛的时候第一个想要度的人就是他，因为这位老师曾经教导世尊证得三界中层次最高的境界——非想非非想定；可是佛陀用神通来观察，发现这个人已经往生到非非想天去了。佛陀又观察他未来天福享尽之后会去到哪里，结果发觉他将会下堕到地狱去。这是因为他在修深定的过程当中，有一些旁生众生在他身边活动，影响到他修定，他非常生气，就因此杀害了许多众生；正因为这些恶业，当天福享尽之后，他就会下堕到地狱去。而在地狱报受完之后，还要出生到畜生道去，去当飞狸；这是因为他在修定的时候，受到了鸟叫声和鱼跳动的水声所干扰，因为他没有办法杀到这些众生，所以他心中就发了恶愿，将来要把他们都杀掉，因此他将来就会出生到畜生道去执行他的恶愿。这真是非常的悲惨，因此佛陀就对郁头蓝弗生起了哀悯之心。
所以世尊才教导我们说“上漏为患，出要为上”。就是说，能够出离三界、入无余涅槃不受后有的法要，让众生不用继续在三界六道当中轮回，这才是最为尊上的寂灭、清凉、真实的境界。甚至最后要证得如来的无住处涅槃，那才是究竟无上、圆满解脱的佛地境界。所以，世尊方便施设施论、戒论、生天之论，是为了逐步引导众生来乐于布施，培植基本的福德，去除贫困、增长资财；并且学习与众生结善缘，种下菩萨悲心的种子。并且要持守五戒十善，去除恶业的障碍，累积修学佛道的资粮。因为无论是想要解脱，证得声闻果或缘觉果，还是菩萨的佛果，都是要修十善业的，所以说十善业道也是修学三乘佛法的基础。
例如，佛陀在《十善业道经》中说：“言善法者，谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，皆依此法以为根本而得成就，故名善法，此法即是十善业道。”（《十善业道经》）
当众生愿意努力修学十善之后，三业清净，又有了足够的福德；然后再教导他们“欲为不净，上漏为患，出要为上”，来让众生了解，即使往生到天界享福，仍然会堕落到三恶道受苦报，使得众生不再贪著上升欲界天以及色界、无色天的天福，转而修学佛法的解脱道、佛菩提道，出离三界火宅六道轮回之苦，才能受用安隐无忧的究竟常乐。
因为时间的关系，今天我们就谈到这里。谢谢各位菩萨的收看！下次我们将会说明“认识三宝的真实义”，欢迎各位菩萨继续收看！
敬祝各位菩萨身心安泰，善根增长，学法无碍，福慧增上！
阿弥陀佛！
