主 文(下)
(接上页)好！现在已经说完应学五法三自性等无生法忍增上慧学，以及这个圣性道性发起了以后，现在你要怎么进入初地？只剩下一个：那就是要发起增上意乐，这个增上意乐可不容易发了。在场的诸位之中，可能有很多人已经读过《华严经》或者《十地经》，《华严经》的十地品里面有讲到：初地菩萨要发十无尽愿，发了十无尽愿才能入初地。我们这次举办的禅三期间，有好多位护三的菩萨在佛前胡跪而发十无尽愿；但是可能诸位看见十无尽愿的内容以后，你就不敢发了；因为想要发起十无尽愿时，你先得要有大心。可是没有证得真如，没有经过世界如幻、能取的心犹如阳焰、菩萨道如梦的观行--这三个无我观没有成就的时候，你就无法生起尽未来际行菩萨道的增上意乐--不敢发十大无尽愿，你会害怕！心里面害怕：“我哪有可能做得到？我算什么？”所以心生下劣之想，觉得自己不够资格，所以不敢发十无尽愿。
我们刚刚说：三种无我观完成了，你这个圣性道性发起之后，加上初地应具足的增上慧学完成了，然后你在佛前发十无尽愿；十无尽愿发了，就是增上意乐成就了--发这十无尽愿的人，都是尽未来际受持的，都是永不休止的。在未来的无量世中行菩萨道，要尽未来际永不休止的去修持那十种无穷无尽的愿。这要有很广大的心才敢发--那么发了这个心而不退悔，就是成就增上意乐了，就是进入初地了；这时候才叫做别教的初地圣人，在这之前，都只叫做通教或三藏教的圣人--只是别教的贤人。
换句话说：在这之前所修行的智慧，是属于人无我智。人无我智的修行就是说：到达七住位圆满的时候，是人无我智，稍微再作一些观行完成它；接下来就是熏习种智，就是五法、三自性、……等等，那就是法无我智的熏习；七住菩萨所证是人无我观，初地所证是法无我观，不一样的。
那么人无我与法无我的差别在哪里？人无我所证的跟二乘的人无我又有什么差别？这也是很大的题目，但是我们可以跟诸位做一个简单的报告：二乘人的阿罗汉、辟支佛所证的人无我，就是现前如实的观察：“我的五蕴是无常空，我的十二处、我的十八界是无常空。”缘觉乘辟支佛是从十二因缘当中去如实观察我的五蕴、我的十二处、我的十八界，都是藉藏识因及父母、无明、四大、业种作为因缘，所以有蕴处界的缘起缘灭；蕴处界既然是缘起缘灭的体性，所以说蕴处界“性空”。这是二乘所证的人无我智。
可是现在南传佛法的二乘人，如果有人真的能够亲证这个人无我智之后，他还是不知道法界的实相，所以七住菩萨向慧解脱及俱解脱的阿罗汉说：“你所说的人无我空，我全都知道了，我已经证解了，如实现观了，可是请问你：你现在成为慧解脱、俱解脱的阿罗汉，你舍报入涅槃之后，涅槃是不是断灭？如果不是断灭，那你入无余涅槃以后的实际，又是什么？”这一问，慧解脱和俱解脱的阿罗汉嘴巴张开，舌头打结，说不出话了；为什么？他会这么想：“对呀！那我是缘起性空，十八界的我都灭尽了，那我入了涅槃、灭尽十八界以后，我已经不存在了，是不是什么都没有了？如果不是什么都没有了，不是成为断灭空，那么十八界统统灭尽以后，一定还有一个实际存在，这个实际又是什么？”因为入了涅槃就是十八界的我完全消失了嘛！
现在问题来了，人家这么一问：“涅槃之中是不是断灭呢？”“如果涅槃是断灭，那我入无余涅槃以后就跟断见外道一样了。”他想一想，摸摸后脑勺，还是弄不清楚。所以七住菩萨就跟他讲：“无余涅槃之中不是断灭，涅槃之中有个真如；这个真如叫做如来藏，还没有成佛以前叫做阿赖耶识、叫做异熟识、叫做庵摩罗识，到达佛地时改名为真如无垢识，无余涅槃中就是这个识单独存在。可是这个识离见闻觉知，祂也没有思量性，所以没有证自证分，所以祂不知道有自己，真的无我；又没有了意根，所以祂也不作主；祂完全是寂灭性，完全是无我性，所以无余涅槃之中只有祂。”末法时证悟的菩萨知道这个道理，但是现在的阿罗汉却无法知道这个道理（如果现在南传佛法真的还有阿罗汉存在的话），因为末法时的现在，没有应身佛住世为他们说明这个实相正理。
涅槃，诸位要了解：大部份的人认为取涅槃时，都是想用我这个能知的心去进入涅槃的境界中安住。但是，对不起！你错了！所谓的无余涅槃，就是“十八界我”全部消失掉了，然后我那另外一个心--我的真如--不再来入胎轮回了，这叫做涅槃。是“我”消失、消灭掉了，不是“我”去入涅槃；是真如保持原来所住的涅槃无我的状态，而未来世不再出生另一个“十八界的我”，这样叫做涅槃。如果是觉知心的我，或者是作主心的意根去入涅槃，那涅槃就不是无我了，而是有我了；那涅槃也不是寂静了，而是有我的觉知心性存在了，那就一定会有法尘境存在了，那就不是真正的寂静了。慧解脱、俱解脱阿罗汉这么一听，他就知道了：“原来无余依涅槃里面不是断灭，而且根本就没有一个我存在涅槃里面，因为我的十八界全部都灭尽了，只剩下实际如来藏存在，而没有任何见闻觉知与思量心。”他终于懂了。佛在世时，阿罗汉们都记得佛有讲过涅槃中还有个阿赖耶识（改名异熟识）继续存在，他终于想起来了：原来第八识阿赖耶识，就是涅槃的本际。
可是当你问他：“你的第八识--你的如来藏在哪里？”他会跟你老实的说：“我不知道，我也找不到。”找不到，就不知道法界的实相，都只看到法界的表相--蕴处界缘起性空、无常无我；无法了解法界的实相。虽然他证得人无我，七住的菩萨也证得人无我；可是七住菩萨的人无我，是从真如本体的无我性与涅槃性，而现前观察阿罗汉所证的五蕴十二处十八界空相，所以他也知道阿罗汉所证解脱果的内容与境界。阿罗汉能入无余涅槃，却还不知道无余涅槃里面是什么；七住菩萨悟后两三年，还没有能力进入无余涅槃，就已经知道无余涅槃里面是什么，所以七住菩萨的智慧，阿罗汉不能测量。
这是从法界实相心的证得，来反观五蕴、十二处、十八界的虚妄与缘起性空，所以证得无我--证得如来藏时是无我的。可是这个时候七住菩萨证得的空性，也只是总相而已：知道我的如来藏、我的真如就是这个；去观察祂--祂果然永远都不消灭、永远都不曾暂时间断。永远不消灭、不暂断，就不可能会有生，就永远不会有灭，所以祂离开生灭两边，离开断常两边，祂是中道，这样就知道了。
但因为是只知道总相，只是获得大乘的法智忍及法智而已，然后接下去他会去观察：一只蚂蚁爬过来，他就看这只蚂蚁，它的如来藏也在嘛！那么他这一观察，类智忍便成就了；类智忍成就的时候，类智就一定会随后成就；到此阶段，终于类智出现了：原来蟑螂、蚂蚁、我的亲朋好友，乃至耶稣基督、耶和华、阿拉，全都有这个如来藏，只是他们自己都不知道，于是大乘无生忍的类智完成了。这样，大乘般若的法智忍、法智、类智忍、类智就出现了。这四智完成之后，也就到了通达位的初地心入地心了，接下去就进入相见道位了。
前面所讲的这些，都是三贤位中的真见道；你一念相应找到如来藏是真见道，可是真见道位，才是正要开始修行而已--正要进入内门修菩萨行、进修相见道。这个时候完全是从真如来观察蕴、处、界，在一切的所知境上面去证验真如，去领受祂的体性；然后拿所有的经典来印证，也用佛所说的律典来印证；如果与经藏律藏不符合，就是大妄语。印证的结果，果然不错！然后，这个真见道位的菩萨就须要跟随大善知识--除了刚刚所讲的要修如幻观、阳焰观以及如梦观以外--他还要跟随大善知识修学种智。种智就是唯识学，唯识种智就是最究竟的中观，就是地上菩萨所应进修的增上慧学。
凡是没有证得第八识真如而修学唯识，都叫做熏习唯识观，不是修学唯识观，因为你无法把唯识经典所讲的真实唯识门来加以体验，只能体验其中的虚妄唯识门--七转识及七识相关的虚妄法。证得真如以后，才有能力观察第八识心，才有能力修证真实唯识门的法，才能将八识心王一一加以体验。这个时候你得要开始修学唯识种智--《楞伽经》所开示的五法、三自性、七种第一义、七种性自性、二种无我法，然后才能进入初地的入地心位。唯识学的百法明门，就是证悟者在一切种智上的起修课程，这个部份的修学，就是初地所应修学的法无我、无生法忍。这个部份是大乘的无我观，与二乘的纯从蕴处界缘起性空而观察人无我的无我观，是完全不同的。
明心见性的菩萨所要修学的法无我是什么？是从蕴、处、界以及你的真如配合所生的一切法中，去实际观察--证实这一切法中并无实有不坏的“我”：你的真如出生蕴处界以后，再与蕴、处、界配合，就能出生一切法；在所生的这一切法当中，你去观察这个真如，祂有多少的种子？种子又叫做界，界又叫做功能差别；你如实的去观察，如实的去体验祂，现前触证及领纳祂的体性。结果你将会观察到：于蕴处界等一切诸法当中，确实没有常住不坏的我，而如来藏本身又是离见闻觉知、不自知我的“无我性”。这样现前观察的结果，既是人我的空，也是诸法我的空，具足人无我性的现观，也生起了法无我性的现观智慧。这样一一现前细观，接下来就是发起道种性及圣种性，增上慧学也跟善知识熏习圆满通达了，进入通达位前再发起增上意乐--于佛前发十无尽愿而进入初地。
初地要修学什么才能进入二地？初地要修学百法明门，目的就是要让你证得镜像观--一切六尘如镜中像，六尘在你的自心如来藏镜子上面显现，并非真实不坏的常住法，乃是有生有灭的法。一面明镜，它会有影像出现，在明镜所映现的影像中，明镜本身的镜相不会让人发现，可是它显现出它所映照的影像，让凡夫众生贪著于它所显现的影像而忽略了明镜的本身。一切凡夫之所以执著世间的法，就是由于觉得这色声香味触，以及这五尘所生的法，是有它的真实性，而没有观察到六尘并不真实，不知道六尘是由藏识明镜所生，不知道藏识才是真实法。
如同小猴子不知镜墙是镜，误认镜中自影是另一只真实的小猴，便跟镜中的自影小猴龇牙咧嘴，一直在示威，它以为镜中的影像是真实的，而不知镜子才是真的，不知镜中影像是假的；凡夫也是一样，因为觉得六尘有真实性，根本不知道自己所接触到的色声香味触以及各种的法尘，全都是自心藏识所显现出来--是你的如来藏所显现出来的，你不知道，就以为是六尘是真实有的法，就以为自己是真的接触到身心以外的六尘，所以就对自心如来藏以外的六尘万法产生了贪著，却不知道应该去了知如来藏才是真实法，不知道我们所接触到的六尘其实只是藏识明镜所显现的虚妄法。
那么你开悟明心而且通达了以后，继续修学百法明门，就是修学法无我的现观；你在修学法无我观的过程当中，可以从诸法里面、从百法里面去证验：原来我所接触到的色声香味触法六尘，都是我的自心如来藏所显现的。由于这个现观的缘故，便不再对百法等境界有所执著，这便是初地法无我观的具足修证--犹如镜像现观--初地满心的无生法忍。
这个部份因为我们今天时间有限--打算留一个钟头给大家发问--所以不能跟诸位详细说明为什么六尘万法都是犹如镜像。但是我们实际上的证验是：六尘根本就是自心如来藏所显现--如镜现像。就像我们的如来藏把这个六尘映现出来，大家却都以为你所看见的一切景色，一切色相都是外面的；其实你根本没看到外色相，你看到的六尘都是你的如来藏所显现出来的--跟外面的色相一模一样的似有色相的色尘相；你从来不曾看到外面的六尘，你看到的都是你的自心藏识所显现的内相分色尘。这个道理今天没有时间来解释它。
同样的，声尘也是一样，你听到了音乐，不禁赞叹：“这个音响好美妙喔！此曲只应天上有，人间那得几回闻？好妙喔！”可是，其实你没有真的听到天乐，你听到的是你如来藏所显现出来的内相分的声尘境。色、声如此，香味触法也是一样，你从百法的修行里面去证验这一事实，当你这个镜像观如实的现前观察而显现出来、而如实领受的时候，你就完成初地无生法忍的增上慧学的修证了，就完成初地满心所应修证的无我观，成为初地的满心菩萨了，接下来你就进入二地了（作者补注：欲入二地心，尚须圆成初地应修之布施波罗蜜多；然因这一演讲内容只在增上慧学之无我观而作宣说，故略之不论）。
二地菩萨主要是修持戒波罗蜜多，于一切的微细戒都无所犯，这是二地的修行。二地满心才算是真持戒；诸位！你们常听到有人说：“我去受菩萨戒了，所以我现在持菩萨戒了。”对不起！你骗人！你这个叫做学戒，不叫持戒；二地满心开始才叫做持戒，在此以下都叫做学戒。二地修持戒法非常地严谨，戒行圆满，心地清净，然后在这过程当中还要再修学千法明门；在千法明门当中也是法无我--无生法忍。
千法就是法，由百法再衍生出来的更微细的千法明门；在千法明门之中，你去证验你这个能知能觉的心--就是这个能取六尘的心--在取六尘（也就是取自心第八识如来藏所现的六尘境相）。你这个能取六尘的自心，其实就像是镜子映现出这些外面的影像的时候，其实是要靠光影来照射，才会显现出镜中的影像；你所以能够摄取这六尘，其实要靠你的这个能取的心，就是你的前七识--前六识加上意根--见闻觉知的心加上处处思量作主的心，在镜像里面运作，才显现出六尘万法；所以七识心的这种体性，在唯识增上慧学中，称之为显境名言。然而这七识心，其实根本就没有在外面的六尘法中运作，都在内相分的六尘法中运作。
诸位听起来可能觉得很玄，但是有一天你若走到这个地步，你会觉得一点儿都不玄，确实是这样，因为事实本来就是这样。由于自心七转识的贪著运作，所以使得自心如来藏中不断累积污垢，不断积藏有漏法种，所以显现出来的六尘影像就变成不清净的影像；二地满心菩萨可以经由这个犹如光影的现观，而了知如何能使自心如来藏所含藏的种子转变清净的道理，从此可以用自己的意志力去改变自心的染污种子，去转变自心如来藏所含藏的内相分；这就是犹如光影的现观成就了，使得七转识的染污性可以完全根除。那么这个观行，就是二地所修的大乘无我观--犹如光影--二地的无生法忍增上慧学圆满时必定会证得的无我观。若不能证这个犹如光影的现观，就不能圆成二地心的无生法忍修行，表示他的二地的无生法忍的观行还没有完成。从此以后，二地满心菩萨可以自己转换污垢的内相分为清净的内相分；这样观行而成为二地满心，成为真正持戒的菩萨，心地清净就渐次进入三地了。
进入三地以后要修学什么？三地菩萨要修学四禅八定、四无量心、五神通。三地修学这些境界很迅速，事半而功倍；为什么很迅速呢？因为你在初地应修的增上慧学，和应修的檀波罗蜜的福德已经圆满，所以修学禅定等法将会很迅速。简单举例来说：譬如说三地要修学四禅八定与四无量心、五神通等，得要有清净安静的地方才能用功；初地修布施波罗蜜多圆满，自然就会有那个环境让他用功。又如三地的行门也牵涉到等引、等持、等至，可是你们诸位谁知道什么叫做等引、等持、等至？这三个禅定的证量是什么？不知道！
等引，可能大部份人知道，请问：等持与等至的境界有什么差别？它们各自的作用又在哪里？这二法的作用差别又在哪里呢？也是不知道。不知道，你就无法具足三地修行的方便善巧，所以初地的修道，就是三地的准备工作--福德与慧学非常重要。二地也是三地的准备工作；当你的心不够清净的时候，一天到晚有攀缘的习气现起（心中常有念起，此念虽无语言文字，而其意思却能被自己所知，此种无语言文字的念头，即是攀缘的习气所现行），你哪里能够修学禅定呢？你修学等至时，根本就进不去；进不去就不可能圆熟等至，就不可能于等至位中转入等持位，就不可能娴熟等持位的状态；也就不可能在以后从初禅位中直接进入上地的等持位，那你如何能入等持位中修证五神通、四无量心呢？不可能！所以说，初地、二地的满心，所证得的无生法忍智慧，能够使三地的修学禅定等行门很迅速成就。
三地修学四禅八定之外，增上慧学还是要继续学，还是一切种智--三地之无生法忍慧；二地主修是增上戒学，初地是增上意乐及百法明门，三地是以增上心学为主要，增上心学就是以意识心来修学四禅八定、四无量心，五神通，让意识心可以增上，以便修证四地的无生法忍。可是这个时候也不能忽略到三地本身所应该要修的增上慧学，所以三地还要修学万法明门，这样地地增上：万法明门、十万法、百万法、千万法、亿万法明门，这样一直深妙的修上去，直到九地满心证得总持门。
三地菩萨除了这个以外，他还要修学到什么境界呢？初地镜像、二地光影、三地叫做谷响。因为菩萨即使在修增上心学，也不可以自己一个人独自躲起来，还是要继续去利益众生，那么这个时候，他要怎么做？他当然要宣说妙法来利乐有情，可是在利乐有情的时候，他也同时在观察自己（也观察别的上地的大善知识）：在利乐有情的时候，说法无量；但是在说法无量当中，三地菩萨观察这些法音的宣流，都是犹如空谷回音--犹如谷响；他修学万法明门的目的，就是要证实这些：凡有所说，皆无实义。说来说去都是自心，一切法音宣流都如谷响，所听闻到的自己法音的宣流，只是在自心如来藏中回响而已。三地菩萨修学无生法忍，这个谷响观圆成的时候，满心了，就开始进入第四地了。
第四地的入地心，他就要检讨：“我接下来要修学什么？”要修学亿法明门--四地无生法忍。这是增上慧学，地地都要学，不断地深细，一直到等觉菩萨为止。这个增上慧学，要地地进修，一直都不断的，直到绝对究竟圆满为止。但是四地有一个观行，他得要观察：三地菩萨修成四禅八定、修成四无量心、五神通，都已具足，又现观法音宣流犹如谷响，所以现在成四地心，可以随意到十方世界度化众生、随意化现了（四禅八定及五神通未修学具足者，则不能发起意生身，不能去至他佛世界；也不能在各佛世界化现及度众生）。
可是他观察：“我化现这些化身到处去度众生、说法，其实都是犹如水中月一样；真实的本心在这里，我却化现了很多的化身出去度众生，去说法利乐有情，都像空中的月照在潭水里面一样--千江有水千江月。”他化现很多化身，每一个化身都像是一个水中月，都不是真正的我；当他完成四地的无生法忍的观行时，而这个观行也完成的时候，犹如水月的无我现观就完成了；当这个犹如水月的无我观完成的时候，就成四地满心了。
这时他转进五地，再去修学增上慧学；从三地满心以上都要跟佛修学，三地满心前可以跟人间的地上菩萨修学；三地满心以上的菩萨都是直接跟报身佛修学（这是依三地满心所证得的意生身而说的，但也有菩萨到四地五地才发起意生身，才能直接跟佛修学），这个等一下再来说；佛度众生有很多方便善巧。
现在话说回来，说他三地满心，犹如谷响境界正受完成，进入第四地；四地观行犹如水月观正受完成，进入第五地。进入五地的时候，他又依无生法忍重新观行；因为如果完全住在犹如水月正受中，他会要急著入涅槃，所以不可以这样。他就再观行：“我这样到处示现化身度众生，其实这些都是自心真如变化所成的相分。”作这样的观行有个好处：既不会贪著涅槃--不会因为如水中月的无我现观而发觉一切虚幻，便去入涅槃，他也不会因为有这样的神通变化等等功能运作而产生了执著。所以五地菩萨所应修习的一切种智圆满时，最后必须观行：一切诸法--包括自己庄严的意生身及化身、轮宝等--都是犹如幻化、好像是有，其实不是真实有，只是自心如来藏变化所成--似有非有。这个变化所成的观行圆满，就成五地满心而转进六地。
进入六地的时候，他还要再观察这个变化所成的种种法，看来好像是有，却不是真的有，因为幻起幻灭嘛！所以叫做似有非有、非有似有；六地菩萨这种似有非有的境界正受，是依六地增上慧学无生法忍的观行而生起的境界正受；因为有这个境界正受，所以六地菩萨便在很自然的情况下取证灭尽定--不是刻意去取证灭尽定--因此而成就六地满心俱解脱的无我现观。
六地跟四地、五地的增上慧学的修行也有差异，四地的增上慧学的熏习主要在哪里呢？在重新依相见道位去观行：观声闻法中的四圣谛。四圣谛有十六心：苦圣谛的法智忍、法智、类智忍、类智，这样观行。苦圣谛的四心观行完了，再来集圣谛、灭圣谛、道圣谛，也各有如是四心：法智忍、法智、类智忍、类智。十六心观行的完成，不是依二乘法的那种方式观行，而是以真如的立场，从无生法忍来观这四圣谛的十六心，叫做安立谛十六心；四地相见道的观行主要是在这上面。观行完成时，便能获得水月观的正受，成为四地满心，转入第五地。
五地把十二因缘法依无生法忍再来观行，这样来做法无我观的粗相观，十二因缘的法无我的粗相观完成了，便能生起变化所成的境界正受--现观诸法都是自心如来藏变化所成，成五地满心，转入第六地。
接下来六地法无我的细相观，是依五地的无生法忍，将十二因缘法再作细相观；六地法无我的细相观完成，那么这个似有非有、非有似有观行的境界正受完成，接下来就准备进入第七地。
七地菩萨所须修证的是念念入灭尽定，要靠修习方便波罗蜜多而得。阿罗汉入灭尽定时还要盘腿，坐下来，然后从初禅、二禅、三禅、四禅，这样次第转进而经过四空定，最后入灭尽定。七地满心的菩萨不然，刚刚一坐下，想要入灭尽定，一坐下就入了：念念都可以入灭尽定的等至位中。每一念的当下也都在灭尽定的边缘中，其实他说法度众时，若突然不想说了，也可以随时入灭尽定；对俱解脱的阿罗汉及我们而言，这真是“匪夷所思”。
这个时候，因为他的修证是寂灭极寂灭--寂静观成就，所以七地满心菩萨很容易会取无余涅槃，所以这个时候，佛“不怀好意”的来了，祂说“某某菩萨！我传给你一个三昧，叫做‘引发如来无量妙智三昧’。”七地菩萨问说：“这个三昧很殊胜吗？”佛说：“殊胜极了！这个三昧超过你从无量劫以来修学所有三昧的总和，全部加起来还不如这个三昧。”那么请问：如果你是七地满心的菩萨，你要不要修这三昧？当然要喽！怎么可以放弃？对不对？好！修了！可是你一修，就上当了--你没办法入无余涅槃了。为什么？因为你自己根本就不想入了，因为这三昧太妙了，直修下去，必定可以成佛。
你就依这个三昧去修，修这个三昧，不久就进入八地，依之而修，便可以成就八地的如幻三昧观。因为所成就的如幻三昧观，是由七地的方便善巧而来--七地有方便善巧波罗蜜多。八地因这个如幻观的法无我智成就，而且有方便善巧波罗蜜的完成，所以于相于土都能变化自在。七地菩萨若想现相现土时，还要起作意之后去观行；他不必作观行，只要心中一起作意，就可以在十方世界随念化现。这个时候他跟七地不同了，由于这个缘故使他产生了一种极广大的愿心，所以在八地中就是专修愿波罗密多，要成就愿波罗蜜多。这个愿波罗蜜多修学成就，配合如幻三昧的法无我现观，便成八地满心，便进入九地。
九地专修四无碍辩--四无碍心。所谓四无碍是法无碍、义无碍、词无碍、乐说无碍。法无碍要怎么修？有很多人持咒，咒又叫陀罗尼，陀罗尼叫做总持，总持就是要让你修学诸法而不漏失--念不忘失，所以持咒时要了知它的意思。持咒不是教你修习定心的。每一首咒都是一个总持--但护法神的感应咒语除外--一个咒里面，每一句拆成两字一组或者一个字一组，或者三个字一组不等；每一组就是一个法门，一个法门就是代表一部经。所以你把咒文整个诵出来以后写下来，其中第一句可能就有三部经，你就把第一部经诵出来，诵完再诵第二部，再诵第三部；第一句诵完，再依同样的方式诵第二句的每一部经。所以陀罗尼咒又叫做总持咒。
如果你所有的总持都能够念不忘失：佛告诉你的总持都在你心中，不会忘了；这样你就完成了法无碍的修学。法无碍的修学之后，你还要知道这些总持里面所有的意义是什么？它的真实的内容是什么？如实的证解，如实的了知，这样就是义无碍了。因为法无碍、义无碍，所以你已经了知一切世间及出世间法；可是你想要能够宣说所知道的这一切法之前，必须要词无碍--你能够用很多的方便善巧与名相及修辞，具足显示出这些法以及法的正义，这样就是词无碍。
词无碍的修学，主要是在因明学：宗、因、喻、破、结语等五个法上来建立，也可以再加以细分而更细腻。破外道的时候以宗因喻等方法来破他：你这个法不对！再举出为什么不对的原因，然后以比喻来证明他不对，然后再以宗因喻的方法来证明自己的法正确，最后作结论：先说自己的某一种法正确（宗），是什么原因而说是对的（因）？然后再作譬喻举例及解释：为什么是对的。最后作总结。
你能够把这四无碍辩弄清楚了，你对现量、比量、非量、证量等等都已了知，这时候乐说无碍的功德就出现了。因为法无碍、义无碍、词无碍，当然于一切时地演说一切法时，都可以毫无牵挂，又有救度众生的大慈悲心，所以乐说无碍的境界就自然出现了。九地满心菩萨成就四无碍辩，所以又称为善慧地，能如实而详细地宣说三乘正法，能将法无我与人无我都具足而圆满的宣说，无人能加以诃责，所以处于一切境界都无所畏惧，成就力波罗蜜多。
九地满心后，不久就会进入十地，进入十地可就漂亮了、庄严了；怎么说呢？当你到了十地的时候，把你在九地之前所修的一切福德、一切的功德来作回向，回向的结果，你就在色究竟天宫完成了一个大宝莲花王宝殿。这个大宝莲花王宝殿无量广阔，当你进入十地完成这个部份的时候，坐上宝殿里的宝座而放光照耀十方佛世界时，十方诸佛就发动十方世界所有的十地菩萨，带著他们各自的九地以下菩萨等眷属，都来到你这个宝殿来，然后十方诸佛同时伸手放光遥灌你的头顶，以及诸菩萨之顶，你便因此而成就受职位的功德，成为法王子。这个灌顶才有用，密教的那些灌顶是没有用的，只是灌著好玩儿的，都是邪思妄想（编案：详见《狂密与真密》一至四辑书中所说）。
十方诸佛灌顶加持以后，你就成为十地满心--受职菩萨。十地满心时能够为一切众生说法如云如雨，永无穷尽，普益十方佛子，所以十地菩萨又叫做法云地；这是因为圆满了大乘的无我观，所以成为法王子。这个时候，十地菩萨就像国王在很多王子里面选出来的一个太子一样，成为诸地菩萨中尊。可能你会想：这样可就太好了。可是，先别高兴太早，因为接下去更难修--要在种种境界中实践大乘的无我观，而不只是现前观察而已。
怎么说呢？因为接下去，你进入等觉菩萨位了，这等觉如来的修行法门，不是你我所能修的；怎么说呢？譬如某甲来跟你说：“我要熬一个药，我的药需要一颗眼睛，把你的眼睛送一颗给我吧！”你就得要当场挖给他，不可以迟疑。另外一个人来说：“我需要一斤人肉”，你就要当场割给他；他说我需要你的命，你就得要送给他。等觉菩萨的修行法门就是百劫修相好：无一时非舍命时，无一处非舍命处。于一切时地广施内财外财，修集佛地三十二大人相、八十随形好所须的福德。意思就是说：在这一百劫当中，几乎完全是在修集福德、是在与众生广结善法因缘，一直在物质世间中，实际上履践无我法--对自己的五阴完全没有任何执著，使得我执的微细习气能够断除净尽，这样修集三十二大人相，及无量的随形好。
佛经中曾说过：有的出家弟子禀佛说：“世尊！您要入灭了，那我们怎么办？没有人供养，以后修道怎么办？”佛说：“你别愁，我这三十二种大人相，随便一相的福德，就够你们吃喝不尽了。”为什么？因为祂的每一种相好庄严，都是百劫修来的；每一种相好庄严，都是以内财外财来修集无量的福德才能完成，所以随便一相的福德拿出来，就够祂后代的遗法弟子享用不尽了。这些福德在百劫中修集圆满之后，才能示现降神母胎，于人间八相成道，成为妙觉如来。这就是等觉菩萨的大乘无我观的实际履践。
那么从七住证得大乘人无我以后，开始熏习的般若慧，除了初期的别相智以外，都是法无我--一切种智的修习。七住菩萨所证的是大乘人无我，在这一切法当中去观察无我性--这个如来藏是无我性。真如的无我性有两种：祂是人无我性，也是法无我性，这就是大乘菩萨的无我观，不同于二乘的无我观。二乘的无我观是依我们的五阴、十二处、十八界的人我，去观察这蕴、处、界是无常，是缘起缘灭；但是菩萨的无我观是从真如的恒不生灭、真如的无我性的现观境界，然后再来返观二乘人依蕴处界所作的无我观，也现前观察所化现的一切化身与万法，都是无我性，这就是悟后所应该走的路--大乘的无我观，这只是其一。
另一方面则是从真如所含藏的一切种子，去观察诸法无我，就是法无我观，也就是前面所说的犹如镜像……乃至十地、等觉位无生法忍的无我观行与实践。但是，说起来很快，做起来则很难；你看我们这样述说，从凡夫地进修，一下子就成佛了、完成了，但是你要如何一步一步的付诸于实行？
我今天所讲的法，对我们同修会将近三分之一的同修来讲，是很切实际的东西，是他们现在就要做的、就要修的；可是对于今天来听演讲、第一次与我结缘的诸位来讲，对你可能并没有实际上的作用，只是植入一些无生法忍的种子罢了；那么你现在的当务之急是什么？就是赶快破参，赶快证得你身中的真相识--第八识如来藏。证得以后，你才能渐渐了解三乘佛法当中，佛到底在说什么？三乘佛法有什么异同？你了解了以后，才能进入修道位，否则无法修道，那我今天所讲的佛法，跟你就完全不相干。
有人可能会提出一个问题说：“你说的比唱的好听，我问你：你既然修这么好，请问你有没有轮宝？你有没有庄严报身？”人间的初地、二地菩萨，凡是戒慧直往的菩萨，乃至刚进入三地--像玄奘菩萨已经是三地的菩萨了，但是还没有到满心，他还是没有轮宝，还是没有庄严报身--广大庄严的意生身；可是他一旦舍报，生到色究竟天宫去，马上就有，这是无生法忍的后世果报--地上菩萨的可爱异熟果；法尔如是，所以诸佛的加持力，与无生法忍的修证，非常的重要。
如果你今生在这里修行能够照我这样说的次第，努力去精进、去用功，如实的修行，十年下来、十五年下来，大不了三十年，可以到初地；到初地之后，你往生时，如果说：“我不到极乐世界，我要先去见释迦牟尼佛的庄严报身卢舍那佛。”也好！去色究竟天也不会比较差，去到那边时，你马上就具足了轮宝，这是地上菩萨修证无生法忍上的来世异熟果--生往色究竟天时自然就会有的可爱异熟果。
可是你所见到的佛不一样--一至十地菩萨所见的报身佛各各不同；初地的入地心菩萨见到的佛，不是真正的庄严圆满报身佛，而是从祂的庄严报身之中示现出来的一个他受用身，这个他受用身很庄严，很广大；祂坐一个莲花座，莲花座有一百瓣的莲瓣，非常庄严，祂会跟你教导百法明门。当你初地完成而进入二地的时候，你的正报身变大变庄严了，你的轮宝也变大变庄严了，你见到的佛的形相也会跟著变了；二地所见到的佛，祂的他受用身不同于初地所见，更为高广庄严。报身佛有自受用身无量无边的广大，但是另外还有化现给十地菩萨所见的他受用身，二地菩萨所见的他受用身的庄严报身佛，身量比初地所见又更高广，莲座是一千瓣的莲座--千叶莲座。
那么这样地地增上，每一地所见的报身佛不一样，所以你如果还没有往生到那里去，虽然你是人间的初地菩萨了，还是没有用--世间凡夫俗子根本看不起你；因为一来你没有神通，二来你也没有轮宝；就算有，他们也看不见。可是阿罗汉会尊重你，因为阿罗汉知道法，当你一说法，他知道这是甚深正法，不是未悟的人胡说乱扯；可是他听不懂：“怎么会有这么妙的法？我竟然听不懂？我是人天所应供，诸天天主还要供养我呢！怎么我会听不懂呢？”不一样了。真正求智慧的人，才会懂得恭敬、尊重你，凡夫俗子是不屑于一瞧的--看你一眼都懒。因为你一来没有神通，二来也没有示现什么庄严报身，他瞧不起。
可是真正有天眼的人，他会佩服你，为什么？他看来看去，大家的光都差不多，怎么这个人的光特别不一样？像布袋戏讲的“金光锵锵滚（台语）”一样，就像这样，光的色彩与强度绝对不同于一般有神通的人；智光、慧光是金黄色的光，如果有禅定的功夫，就会加上禅定白色的光，使得金光黄光更加的耀眼光辉。所以你们如果有天眼，看到我们会中的亲教师，以及几位见性的菩萨们，你们会看到他们的光是与常人完全不一样的。
那么以上所讲的就是大乘人无我、法无我的修证大概，这是大乘的无我观，不同于二乘的无我观；一个是从法界实相修证所得的人无我观、法无我观，然后再回头来观察我们的五阴、十二处、十八界它的无常、无我、缘起性空；可是二乘人只能从五阴、十二处、十八界去观察缘起性空与无我，他无法观察法界实相的无我观，也无法在蕴处界的法无我上作深细的现观，所以大乘的无我观是具足人无我与法无我的现观，兼含世俗谛与法界实相的胜义谛；二乘的无我观只在现象界的五阴、十二处、十八界上面作观行、去作人无我的观行，或作蕴处界的法无我的粗相的观行，但是永远不能触及法界实相心，不能触及第一义谛，这是大乘与二乘法所作无我观的最大差异处。
所以二乘阿罗汉只能证得解脱果，无法得到大菩提果，他只得到声闻菩提、缘觉菩提，所证的是解脱果。可是大乘法的修行，到最后，不但证得二乘所证的声闻菩提、缘觉菩提的解脱果，也证得佛地的大菩提果，这是大乘与二乘修证无我法之所以差异的地方。
那么诸位也许心里面说：“唉呀！你说得是像行云流水，都不必打草稿，好像是说得不错；可是你说的境界，那就像是在天上飞呀！飞呀！我们站在地上又构不到，那你也得发发好心嘛！帮我们见道嘛！不然我来听你演讲做什么？”
可是诸位！其实打从诸位来到这里一开始，我就不断地从另一方面在告诉你：哪一个心是真如。当我口沫横飞的在为大众说法的同时，我也在另一个心上面不断的指示你们各自都有的真如，可是你们听到现在都还没有体会到，都只是在语言文字的表相上听我说法。如果你真的还不会，回去以后就像我这样（举手用力拍桌），桌子狠狠一拍，仔细看看到底是个什么东、西、南、北呢？好！我们今天就说到这里。那么下面大约一个钟头的时间，留给大家提出问题。现在是午后将近三点半，哪一位菩萨要是有问题的话，请举手，我们这里有麦克风。（未完）
