正益老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
今天我们继续来说《广论》，子题是“得证无生法”。
我们看到《广论》他们这些中观师，想要引《般若经》来说明第一义谛。我们来看这一段是怎么说的：
又为证此引《佛母经》舍利子问须菩提云：“生、无生法，由何而得证无生法？”双破以彼二得。次舍利子问云：“若尔，无得、证耶？”次如前引彼二虽有，然非由二边。（《菩提道次第广论》卷21）
这一段话任何人来读，都会陷于不知道所云，这段话意思是什么呢？这段就说经典在说，舍利子有来请问，或是在法会上直接开问，就请教须菩提说：生法然后还有无生法，请问到底是哪一个法，而可以得证这个无生法？因此透过甚深的般若以后，须菩提就把两个都说不能得证，不能得证这个无生法。可一般的人这样听就听不懂，然后舍利子就按照一般众生或是修学者的角度来说，如果这样的话，那不就没有得证可以说吗？那须菩提就说：也不是这样。
这些《广论》中观师又继续说，“彼二虽有”，虽有什么呢？虽有得证，但不是从生、无生法这两边过来，或是说有得证，但不是从现在的字面上所知道的。结果你这样听完以后，那你知道什么叫作有得证、没有得证？到底什么是无生法、证无生法，还是生证无生法吗？你不会清楚的，因为《广论》的中观师没有证得胜义谛，所以说了一段话以后，还是雾里看花，完全不知道他想要说些什么！
在《大般若波罗蜜多经》的经文是这样的：
善现答言：“我意不许无生法中有得有证。何以故？无生法中证、得无故。”舍利子言：“为许生法证生法，为许无生法证无生法耶？”（《大般若波罗蜜多经》卷556）
好，我们先看到这里。这意思说，须菩提说：我的意思是，不允许无生法中是有所得、有所证，因为无生法之中，是没有得、没有证可以说的。
这句话到底什么意思呢？所以学人应该熏习第一义谛，因为无生法，祂本身就是本有之法。无生法出生一切万法，祂不会自己在得、自己在证。这个真如心，祂不会自己在为自己自作证。祂不会自己在反观，祂不会自己在得自己，因为祂就是祂，祂不会起这个作意然后想：我到底是什么！我是不是无生法，我是不是找到我自己，这样我就是亲证这个无生法，没有啊！因为祂是无我性，祂也不会产生这样的自作证，所以祂没有什么得与证可说。祂就只是在万法之中出生一切诸法，所以只有一些被出生的法。它们被出生以后，想要去找这个无生法，才说有得、有证。所以从第一义谛来说，这个无生法就是这个真如心、就是如来藏心、就是这个第八识心、就是这个阿赖耶识。祂本身没有得、没有证可说，如果有人想要替祂安立得与证，那都是头上安头，而且这样亲证的菩萨，再想要自己自扬自己自满说：我有得证、我有亲证，我有怎样……，不断的我出现，就是执取这个无生法，执取这个如来藏的圆成实性，所以这样就变成了一个执取，就是于遍计执里面，顺便再把如来藏的圆成实也拉过来，以为这样的话就是有得、有证，久学的菩萨就不会作这样的事情，就可以在亲证的时候，去转依无生法的无生性，所以本来无生亦无得，没有更得可说。
因为这无生法是每个有情本有的，还没有证悟之前，祂也是本有的，只是没有找到，因为行相微细难以捉摸，然后听闻大乘非常殊胜，心中向往，于是辛苦地修学不断地加行，最后断除了我见，然后终于透过了加行，好不容易找到祂，当然很高兴！可是在高兴之余也不要忘记了，要去观察这无生法真如性。因为祂在您亲证的时候，一切相之中一样显示祂的真如，祂一样无念、无作、无分别。祂永远不变、祂永远不起诤论，你要跟祂诤论，祂也不起诤论，祂一样随应这万法。所以我们说，祂以前就这样，以后还是这样，所以得了，实际上没有更新得可说。因为祂以前如此、现在如此、未来一定也是如此，从现在的亲证，就可以知道三世这个真如体性，知道祂就是这个样子，知道是他自己的，如何把自己自身宝藏，说自己还有得到自身宝藏，如果这样就不是自身宝藏，应该是从他人身上得到的，或是从外界得到的；可是又不是，这还是自己的；然后证，证也是如是，因为祂的一切功德无时不现行，你没有更多得、更亲证种种可说。因为祂没有更多的功德体性以显露于外，祂也没有遗失，不多也不少就是这样，所以没有多得可说，祂还是一样，所以菩萨透过这样来思惟整理，亲见这真如性就知道，祂本来就如是，那我应当更加让自己的心清净，让我的这个无生法这个真如，发起更广大的功德，让我道业增上，让我种子清净，让我来救护众生来度一切有情。虽度一切有情，实际上也无可度可说，因为众生他自己本来就有这个如来藏，祂没有缺没有减少，所以虽说度人，其实是那一个人、那一位有情自度。
所以从这样来看有得有证，就变成说无有得证可说，因为无生法，尤其从无生法的观点，自我观点来看，祂没有再证得更多一分，即使勉强用生法来说，你还可以说，好，我终于找到了有得有证，可是这样的话，新学菩萨的话，应当过一阵子以后，就应该把这个心放下。因为还是不应该去执取，因为这就是本心的功德，当一一亲证，而实际上并没有从如来藏就多得一分，因为那都是自心所应有的功德体性，自性上并不缺少。
好，我们来看舍利子他又问：所以到底是生法来证生法，还是无生法来证无生法？因此这样的说法，就是顺应世间的一切的说法而说。因为你不许祂有得有证，可是毕竟有人亲证这个无生法，那么我要怎么说呢？你先遮止我说无生法有得有证，可是既然有菩萨亲证，那我要问：到底是生法去证还是无生法去证？可是你从这个点就可以知道，从第一义中实际上无证无得。因为第一义谛祂没有自己再去得这个法、再去证这个法可说。从世间理来说，就是有得有证，那我们证得了到底是第一义谛理呢？还是证得世间法？当然是第一义谛理。从第一义谛理来说无得无证，所以不论你说是生法来证，或无生法来证，统统归于这如来藏，统统归于这无生法，那又变成无生无证。
所以下一段经文这边说：【善现答言：“我意不许生法证生法，亦不许无生法证无生法。”】（《大般若波罗蜜多经》卷556）就是在说这样道理。因为从第一义谛的门中，从第一义谛的真实义中，没有什么这样的法比那个法，因为统统都是如来藏所生，统统是基于如来藏而现起，统统就是在这个法中，然后无证无得，因为如来藏就是每一位众生的真实我，你如何更说，你是以哪一个法来找到真实我？祂本来就是你。就像是佛世有一个人，他有一天照镜子，他就说：“我的头不见了、我的头不见了！”实际上他的头还在，即使看到的人都跟他讲：“你的头还在你的头。”可是他就看不到自己的头，这道理是一样的。实际上他的头没有失去，他的头也不会失而复得，他只是因为没有能够真正找到，可是真正找到，也没有什么真正找到。因为他本来就是头还在，本来这个真心这个真如、这个第八识这阿赖耶识、这个如来藏还是在。所以须菩提善现就说“我意不许”，那个也不许这个也不许。因为从第一义中没有这些事情可说，因为一切都是本有的。
我们来看下一段经文，舍利子言：“为许生法证无生法，为许无生法证生法耶？”然后他会去想，那我干脆就来绕一圈，看看是不是这样说就可以合辙？把各种证来证去的法说完，这样是不是就可以了？结果，善现答言：“我意不许生法证无生法，亦不许无生法证生法。”也就是说，无生法有祂自己的体性，祂没有见闻觉知性，祂不像六识来了别这六尘，而且祂也不会去寻找这一切的诸法种种，因为那个是属于六识的了别；然后生法证得无生法，这样他还有这种种的执取，他就不是真正找到无生法，而是找到另外一个法。如果新学菩萨找到这无生法，当然是很高兴，他从意识心找到这个不是意识心的这个如来藏，找到这个不会生灭的心，不过他最后还是要转依，所以无证无得。这个心心体是这样，我们要转依到祂的真如体性，我们意识心也要转依，而不要执著这样圆成实性——圆满成就一切法的这个真实体性，所以透过这样来说，大家就应该比较能够知道，到底“证”在说些什么。
那我们再看经文：【舍利子言：“若如是者应无得、证。”善现答言：“虽有得、证而非实有。”】那舍利子就说：如果这样我已经把各种可能都说完，这样应该没有得、证可以说，那一切无得无证。可是无得无证的话，就会产生一种结果，这世界上不修学的人他也说我也无得无证，因为他不修学，当然是无得无证，跟大乘法的无得无证不一样。大乘法无得无证，亲证以后自己说无得无证，结果不修学的人，他自己也来插一脚自己乱说，所以善现在这边说，虽有“得证”而非实有，为什么？因为已经得证这个法，那这样也可以说有得证，不要说没有得证。因为如果说没有得证的话，又被人家误会，所以佛法可以处于中道而行，可以同时照顾各边都合辙，怎么说都有道理。那这句话的后面说而非实有，这句话意思说，从现象界来说有得有证，因为毕竟有找到，毕竟有亲证了，他也知道如来藏在哪里！这自己的真如心在哪里！但是可不是实际而有，这意思是什么呢？就是说，实际上这个有，是从哪里有？根本就自己的，不能“有上加有”，因为这个无生法是本来就存在的，不是说祂本来不存在，后来从哪个地方挖出来而存在，没有啊！亲证实相第八识如来藏心的人，都知道这个心体是一直存在、一直常住，祂从无变异，祂一直跟著我们，祂就是展现涅槃出生诸法，没有一个真如、没有一个涅槃可以离开祂，所以这样真实体性，不可能再去找另外一个真实体性，然后实上加实。不对！离开了这一个所亲证这个真如心以外，就没有其他真实可说。
所以不必再有一个更新的一个实际有，没有！除了祂就是如此，然后从另外一个观点来说，这一辈子亲证，下一辈子继续又有胎昧，然后还是要继续亲证，所以继续亲证之前，还是一样没有亲证可说，所以菩萨生生世世都要继续亲证这个法。那你说实有，就应该是一次证得就一次永远拥有，那也不是如此。菩萨生生世世在世间行，不论在三界中和业道或是和愿力这样来行，就是还是要有得有证，所以说这样有得有证。但也不是究竟一次得，然后以后就永得。从实有的观点来看，这样也不是实有，所以佛法甚深极甚深，《般若经》甚深极甚深，又从这个意识心而说，意识心是一个工具，以工具来说他的得证，也没办法说这样就是一个实际有，因为工具它一世就断灭、就会坏，它下一世又是另外新的工具。所以觉知心祂是没有办法当作是真实我，如何以祂的得证来当作是真实有呢？所以这样来说这个法都可以通，所以才会知道说，原来佛法它是这么样的深奥，所以难以思议，絶对不是《广论》师他们随处安立然而可以得的。
《广论》师他们又说：
【《入中论释》云：“此显堕二边过，俱破以生法或无生法得，然彼二无亦不应理，……。”】（《菩提道次第广论》卷21）
这意思是说，这些论师们，虚假中观见的论师们、虚假中观师说：你不能够掉到那两边，因为两边的话，生与无生都有过失，所以你不可用生法来得，也不可用无生法来得；但是你又两边都不得，这样不可以。
这样说来说去，就等于是没有意义的话，这样的话完全就堕于文字障中，而不知道经典的真实义。经典是说，有真如的真实自性，有真如的体性可得，有真如可以亲证，有真如可以让一切菩萨可以找得到。那里可以说，不是这样可以得，那又不能够不是这样可以得，那到底要说些什么呢？难道只是玩文字游戏吗？所以这些有情，他们很遗憾，有这样的法典、经典在前面，可是他们没有办法信受无生法的真实理。因为他们推翻了，而且不接受真如、不接受第八识。他们对于真如体性没有办法去信受，所以他们安立了一切无自在性、无自性，然后把它贯穿到一切的他们以为的胜义谛之理，所以他们胜义谛理，就是有残缺的、有缺漏的、有问题的，因为他胜义谛就宛若是世间理，因为既然不能出生诸法，而且自己也没自性，那跟世间法又有什么差别。只是一个悬在空中，能够安立的一个玄学思想。这样的话，实际上絶对不是如来的真实所见，真实所亲证。如来找到自己的如来藏，然后在菩萨因地继续修行，最后证得无上正等正觉，这就是我们应当证得的无生法如来藏。
好，我们今天讲到这里。阿弥陀佛！
