正钧老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
问候大家身体健康、精神愉快！
三乘菩提之“常见外道法——广论”，今天要和大家谈谈〈世俗谛与胜义谛的关系〉。宗喀巴的《菩提道次第广论》，表面上是在说菩提道，然而其实他主要的主张，却是在否定万法所依的阿赖耶识的前提下，而只说“一切法皆无自性”；这样子的法，是同时会落于无因论与断灭论之中的，根本就不是佛法。在这样子的情况下，再来看看宗喀巴怎么说“世俗谛与胜义谛”，到底又会荒腔走板到什么程度？
先来看看宗喀巴在《入中论善显密意疏》卷6中的一段文字：
“痴障性故名世俗，假法由彼现为谛，能仁说名世俗谛，所有假法唯世俗。”由此无明愚痴，令诸众生不见诸法实性，于无自性之诸法，增益为有自性。遂于见真实性障蔽为体，是名世俗。此所说之世俗，是明世俗谛为于何世俗前安立为谛之世俗，非明总世俗也。……此说于胜义无自性，误为有自性之心即是世俗。
在前面的四句偈颂，是月称在《入中论》所说，这也同时证明了应成派中观论师，因为在否定阿赖耶识的前提之下，都认为就只有“一切法皆无自性”才是佛法；其实，他们都是没有资格而可以被称为中观论师，往往是因为不开眼的缘故，写了或者是说抄了一些文字，用来欺瞒众生，而获取了当世的名闻利养。那么，前一位论师出了著作的同时，就让自己堕于火坑之中，后一位论师依样画葫芦地，也不明就里而堕于火坑之中。宗喀巴继承了月称的邪见以后，他也跟著说：“众生因为无明愚痴所蒙蔽，看不见诸法的实性，因而把没有自性的诸法，增益为有种种自性，这就是世尊所说的世俗谛。”“释迦牟尼”这四个字是从梵音的音声直接翻译过来，其华语的意思就是“能仁寂静”。天啊！宗喀巴竟然说，那就是 世尊所说世俗谛的意涵；从这里也可以明白，这一位至尊一辈子谤佛、谤法的次数，一定是数之不尽。然后他随后又说：“知道了一切法都无自性的时候，就是胜义谛，叫作‘胜义无自性’。”
而宗喀巴在《入中论善显密意疏》卷6随后的文字之中，说得更为明白：
了知之理，谓无明翳损坏慧眼不见真实义者，见蕴界处时，仅见蕴等世俗性，如有翳人所见毛发；诸佛永离无明习气之所知障，如无翳人不见毛发，而见蕴等真实性境，此即诸佛之真胜义谛也。
这一段用来进一步左证，宗喀巴其实是很严重地曲解世俗谛与胜义谛的意涵；也弄不清楚世俗谛与胜义谛的意涵是怎么一回事儿，甚至于是连“所知障”是什么意思，宗喀巴也是完全搞不懂的。正就是因为否定有万法所依的阿赖耶识的缘故，所以就凭著一己“一切法都无自性”的邪见，恣意而曲解佛法的真正义理。
“谛”，简单地说叫作真实义，或者说是真理。要是如同宗喀巴所说的，就因为众生看不见诸法的实性，而落在诸法有种种的自性，说这就是世俗；他为了要显示他殊胜之处，故意又说：“而我知道众生落于妄想之中，所以可以安立为世俗谛；但众生只能叫作世俗，因为不知道这个道理。”这是什么话啊！虽然像这样子的说法，未免也是太荒谬了，但是菩萨还是得要忍住恶口啊！免得受人讥嫌，而更使人造作口业。不说这个了，回头来说，好啦，恭喜大家！现在大家听见了这个道理，依宗喀巴所说的定义，大家是不是已经证了世俗谛？乃至是一般不修学佛法，只要是曾经听闻佛法这个义理，这一些众生也完全不要修学，就可以说是证了世俗谛。那么，要是依现在世间人彼此之间开个小玩笑而说：“这岂不是会气死佛世那些二乘之人啊？”因为，他们或者是还要从 世尊所开示的施论、戒论、生天之论等，安住下来以后，然后乃至是还要在山洞中、树下静坐思惟“欲为不净、上漏为患”，这才分证了初果到四果的世俗谛欸！如实地知道某一个法的义理，还要能够真正转依成功，这才说是亲证了这个法；而亲证世俗谛，正是知道蕴处界虚妄，而成功地转依这一切法无生。成功地转依就是忍，但这一定是至少要相信有涅槃本际的不生不灭，才不会落于断灭空之中；依止于涅槃本际，二乘人才可以断分段生死而出离三界的轮回，这是二乘法的无生忍，叫作证了世俗谛。
然而，宗喀巴故意曲解世俗谛的意涵之后，就创造了“只要知道一切法都无自性，这样子就是亲证了胜义谛”。就凭他前面所说的世俗谛的定义，就可以断定宗喀巴确实只是在“知见上认知一切法都无自性”，不可能有任何转依的状况。一者，他已经先曲解了法义啊！再者，他否定有万法所依的阿赖耶识。佛再三开示，这样子的情况之下，一定会落于“于内有恐怖、于外有恐怖”，根本不可能断我见而分证世俗谛的。而亲证于胜义谛，则是指亲证非空非有之如来藏阿赖耶识，菩萨亲证了以后可以发起般若智慧，悟后起修可究竟成佛。依于如来藏的缘故，世俗与胜义皆言谛，可见世俗与胜义有著其不同的观点与修证的要点及层次。
而“一切法皆无自性”、“一切法缘起性空”，必须依于有不生不灭、不增不减……等自性的如来藏而说。因为如来藏不生不灭，才能有蕴处界万法的缘生缘灭，所以才说蕴处界诸法皆无自性；因为只有阿赖耶识才是真实的法，而世间种种的法是假有的法，假有的法的运作，以及其种种相貌的讨论，一定是要依于真实的法。因为唯有阿赖耶识才是真实的法，才说蕴处界法是假有的，这样子才能够建立世俗谛；进一步，从亲证如来藏以后现观，发现蕴处界万法其实是直接、间接、辗转从如来藏出生，而如来藏依然不生不灭，此时此刻将蕴处界万法汇归于如来藏本际之后，因为如来藏本性清净、寂灭，所以也说一切法本自清净、寂灭，而这一个层次，已经是属于亲证胜义谛的别相智慧了。
这时候，我们再来想一想，有时候或者是看到、或者是听到一些外道以及佛门外道，异口同声指责我们正觉同修会，说我们的摧邪显正是不如法的，要我们停止弘扬如来藏法；而反过来说我们是邪魔外道，假如我们离开了佛教界以后，就可以天下太平。殊不知，要是我们不再弘扬如来藏法，学佛的众生可就可怜了，就会像经典中所说，又会见不著正法的光明，而继续被黑暗所笼罩。
接著再来看看，宗喀巴在《菩提道次第广论》卷18中的一段文字：
由是因缘我非是说，较胜义量，诸名言识势力强大，及非是许，诸名言识破胜义量。然汝若说观察真实之正理，观察名言色受等境，若彼未得即是彼理之所破者，非但不能破除于他，返以世间共许之量破彼破者。
宗喀巴已经弄不清楚世俗谛与胜义谛的意涵了，如今又要来比较说世俗谛与胜义谛。他虽然这么说：“哎呀！我不是说世俗名言的势力大于胜义量，也不容许世俗名言能破胜义。”然而，其实他的心里却是“以世间共许之量破彼破者”，最后他的意思还是说“世俗能破胜义”。依照他的理论是：“胜义谛是要依于世俗法才能存在，要是离开了世俗法，就没有另外一个不同的真实法体，就没有胜义法了。”因为他的出发点都只能讲到要从名言、色、受等境界中来观察，所以他的意思还是：“因为胜义法本来是世俗法里面的真实空，真实空是由世俗安立的缘故。”可是世俗法既是“一切法皆无自性”，而说是缘生缘灭，那就会产生一个非常严重的问题；也就是说，胜义谛竟然是可以定位而附属于依他起、无自性的世俗法上。那么，就请问各位：胜义谛此时还能称为胜义谛吗？答案是再清楚不过的。然而胜义谛函盖世俗谛，因为是在有胜义谛的前提之下，才能说有世俗谛；所以不能说世俗可以破胜义，也不应当说胜义可以独立于世俗之外。因为，入了无余依涅槃之后，就只有本际独存；而从本际的自体来看，也没有胜义谛、世俗谛可说了。
所以，宗喀巴有如此不如理的语言出现，更可以证明他是一点儿都“不尊”，愚痴的后人为了名闻利养的缘故，硬把他封了一个“至尊”的名号；至尊的名号是后世的凡夫外道封给他的，而凡夫外道、在下位者，可以封一个有情为尊、为圣，这个在喇嘛教里面，其实是司空见惯的事了。宗喀巴承袭了月称所说的邪见辗转到了今时，又有一位日常法师承接了宗喀巴的邪见，大力为众生推广不是佛法的《菩提道次第广论》之时就说：
因为他上面有了这种说法，说那些方便分──六度万行啊，都不是真实成佛的，所以这么一来的话呢，如果你跟著他去做的话，就变成什么啊？你什么都不要做了，你只要坐在这地方，安住在空性上面就行了。实际上呢，成佛啊它不但要智慧圆满哪，还要福德圆满。福德圆满一定是从那个世俗的世俗谛上面去做的，现在根据他这个说法的话，破坏了这个世俗谛的话，完了！你不能成佛。（《菩提道次第论》讲记 ○○法师）
结果各位看看，这一位日常法师所说的世俗谛，竟然指的是世俗上的事情，只是到了佛门之中，他便说六度万行都是世俗；所以，假如有人安住在空性上面，什么世俗事都不做的话，那一个人就不能成佛了，因为破坏了世俗谛。看起来他是在宣讲《菩提道次第广论》，不过各位有没有注意到，他所讲的世俗谛的定义，又与宗喀巴所说的不同；这一点各位可要习以为常才是，要不然你可能心里会生起郁闷，伤了自己可不好的欸！为什么这么说呢？因为历代的喇嘛们，其实都没有亲证佛法，不管是解脱道乃至于佛菩提道，那么我所说的这个，当然要排除多罗那他等觉囊派的祖师，他们一贯地只会盗用佛法的名相，然后就说既证了这一些佛法，又证了那一些佛法，其实是连佛法名相的义理，压根儿都不清楚。而且最明显地，这一位祖师解释了某一个佛法名相，另外一位祖师也解释了同一个佛法名相，两个人乃至是多个人所解释的，一定都是不相同的；只有一点会是相同的，那就是说所解释出来的，一定都不是佛法，都是以自己的邪知邪见强加于佛法的名相之上。
再者，请问各位看倌：世俗谛可不可能被破坏？要是可以被破坏的话，就不能叫作“谛”了；而且，佛法是要亲证世俗谛的，你去破坏它干什么？所以，这一位日常法师所说的世俗谛，绝对不会是佛法之中真正的世俗谛。在对佛法名相的定义不同上，这一位日常法师所说的，还有一点与宗喀巴是不一样的。在《菩提道次第广论》卷18之中，宗喀巴有一段认同《释论》的文字：
其释论云：“我为破除世间世俗住极艰辛，汝今当破世间世俗，设若世间与汝无损，我亦于汝当为助伴，然彼世间定能损汝。”
宗喀巴是要破除世间世俗，而这一位日常法师所说的，却是不能破坏世俗谛。其实，宗喀巴的破除世间世俗，纯粹是多此一举，因为世间蕴处界诸法，本来就是无常变异的，它是由阿赖耶识所生的啊！
再者，假如破除了蕴处界诸法，而入了无余涅槃，菩萨们也无从亲证万法背后所依的阿赖耶识了。所以，在否定有万法所依的阿赖耶识的前提之下，早就已经落入佛所授记的“于内有恐怖、于外有恐怖”了；而此时来说“一切法皆无自性”，是同时落于无因论与断灭论之中，根本就不会是佛法。在这样子的情况下，宗喀巴怎么会懂得“世俗谛与胜义谛”的知见呢？当然就更不要说他有可能会亲证的，这是再明显不过的事了。
今天就说到这里。祝愿大家幸福、健康、道业猛进！
阿弥陀佛！
